Book: Дозволенное и запретное в исламе



Дозволенное и запретное в исламе

ДОЗВОЛЕННОЕ И ЗАПРЕТНОЕ В ИСЛАМЕ



Автор шейх Юсуф Кардави



Переводчик М. Саляхетдинов



«Скажи, [Мухаммад]: "Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, - запретны?" Скажи [им]: "Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День". Так Мы разъяснили аяты людям сведущим. Скажи: "Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, о чем Он не ниспосылал никаких предписаний. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете» (Коран 7:32-33).



В книге известного ученого Юсуфа Кардави получили освещение вопросы мусульманского права (фикха). Она содержит широкий комплекс правовых норм, регулирующих различные стороны жизни последователей Ислама.

Книга представляет собой не только полезное руководство для русскоязычных мусульман, неискушенных в знании своей религии, но и для тех, чьи представления об Исламе и шариате сложились на основе информации, почерпнутой главным образом из российских СМИ, не вполне объективно освещающих исламскую тематику.

Это первая книга Кардави, изданная на русском языке.



Об авторе


Шейх Юсуф Кардави родился в 1926 году в небольшой деревне на западе Египта, где захоронен один из сподвижников Пророка Абдулла аз-Зубейди. К десяти годам молодой Юсуф уже знал наизусть весь Коран.

В 1953 году он закончил факультет основ религии (усул уд-дин) университета Аль-Азхар. Среди 180 выпускников факультета он занял первое место по сумме выпускных баллов.

В 1954 году он получил свидетельство об окончании факультета арабского языка, заняв первое место среди 500 студентов, после чего он возглавлял институт имамов при министерстве Вакуфов Египта, затем работал в департаменте исламской культуры университета Аль-Азхар.

В 1961 году Ю. Кардави возглавил религиозный институт в столице Катара Дохе.

В 1973 году он основал отдел исламских исследований при Катарском государственном университете (КГУ) и стал его руководителем. В этом же году он с блеском защитил докторскую диссертацию на тему: "Роль закята в разрешении социальных проблем".

В 1989 году шейх основал исследовательский центр сунны и биографии Пророка при КГУ, который возглавляет и поныне.

После учреждения Европейского совета по фетвам и исследованиям со штаб-квартирой в Дублине с 1997 года он также руководит этим представительным органом.

Шейх является блестящим оратором, публицистом, незаурядным писателем, поэтом, правоведом, профессиональным специалистом в самых различных областях исламских наук. Кардави - автор более 80 монографий, которые пользуются огромной популярностью во всем мире. Многие из его книг, став настоящими бестселлерами современной исламской мысли, издавались десятки раз и были переведены на многие языки мира. Число же его публикаций, выступлений, лекций не поддается подсчету.

Ю. Кардави - выдающийся исламский проповедник и ученый, не приемлющий крайностей и относящейся к центристам, которые следуют заповеди Пророка придерживаться принципов «уммы середины». Он сочетает в своих взглядах традиции и современность, акцентируя внимание на рациональном понимании целей и приоритетов шариата, приводит к гармонии неизменяемость Ислама и перемены эпохи, черпает вдохновение из прошлого, сосуществует с настоящим и смотрит в будущее.


Переводчик

Предисловие переводчика



Исламская цивилизация уже через несколько десятилетий после смерти Пророка заняла доминирующее место в мире, и оставалась таковой вплоть до ХIХ века. На протяжении всего этого времени мусульмане подарили миру великое множество ученых во многих областях знаний (медицина, математика, астрономия и т.д.), вместе с этим шло интенсивное развитие науки в области исламского законодательства (фикх). Но из-за упадка, который претерпел исламский мир к ХIХ столетию, ознаменовавшегося колонизацией практически всех его территорий, развитие исламской цивилизации фактически было заторможено. Все это отразилось на функционировании учебных заведений и развитии наук, в том числе исламских. Несмотря на такое крайне тяжелое положение, мусульманский мир не остался без ученых и выдающихся деятелей (Аль-Афгани, Марджани, Баруди и многие другие), однако они не могли оказать существенного влияния на процесс развития исламской цивилизации, поскольку мусульманский мир был захвачен и поделен между различными державами. Ситуация начала меняться к середине ХХ столетия, которое на этот раз было ознаменовано подъемом национально-освободительных и исламских движений, сбросивших иноземное колониальное иго западных держав. Это в свою очередь способствовало развитию общеобразовательных наук, в том числе исламских. Одним из представителей этой волны стал молодой Юсуф Кардави.

Таким образом, мы наблюдаем существенный пробел в развитии исламских наук, в частности фикха в период ХIХ и первой половины ХХ столетия, в самый пик фактической порабощенности исламского мира.

Задача, вставшая перед новым поколением мусульманских ученых постколониальных мусульманских стран, была непростой, поскольку недавнее прошлое сыграло разрушительную роль в развитии исламских наук, которые должны были отвечать требованиям новой эпохи. Эту картину можно вполне сопоставить с состоянием Ислама в постсоветском пространстве.

Книга, лежащая перед вами, как раз и относится к этому постколониальному периоду и принадлежит перу тогда еще молодого ученого, а ныне одного из наиболее популярных и авторитетных мусульманских богословов современности шейха Юсуфа Кардави. Первое издание книги "Дозволенное и запретное в Исламе" было осуществлено в 1960 году. К настоящему времени эта работа выдержала более сорока официальных изданий и несчетное количество нелегальных.

По окончании этой работы она сразу была утверждена и одобрена специальной комиссией при университете Аль-Азхар. После первого выпуска она сразу стала бестселлером. Известный богослов Мустафа аз-Зарка сказал: "Эта книга должна быть в каждой мусульманской семье". А известный ученый Али Тантави по этой книге преподавал в мекканском университете на факультете воспитания. Однако к книге критически отнеслись ряд ученых салафитского направления, которые предпочитают придерживаться более жесткой позиции в вопросах исламского законодательства.

Методология рассмотрения тем, затронутых в этой книге, - уникальна. В действительности шейх является первопроходцем, так как он первый взялся за такую работу, применяя новую методологию. Он сделал довольно успешную попытку собрать и обобщить материал из ранних арабоязычных классических источников, используя также и современные труды. Будучи мусульманским ученым, он стремился объективно оценить и сделать выбор в пользу той точки зрения, которая, по его мнению, отвечала бы интересам мусульман в свете меняющегося мира. Автор в своей работе постарался коротко разобрать наиболее насущные вопросы, с которыми фактически ежедневно приходится сталкиваться мусульманам.

Важная особенность, которая отличает шейха Кардави от других его коллег - мусульманских ученых, - это его многочисленные поездки по свету. Шейху приходится часто выезжать на различные конференции, семинары и лекции. Посещая многие страны, он знакомится с особенностями жизни мусульман как в экономически развитых странах Запада, так и в отсталых государствах третьего мира. Это позволяет ему более широко смотреть на проблемы мусульман и мусульманских общин и выносить более взвешенные решения и фетвы, тем самым завоевывая большее доверие и популярность в мусульманском мировом сообществе.

Одной из последних его работ является сборник «Современные фетвы», первые два тома которого уже изданы более 10 раз, а первое издание третьего тома вышло в 2001 году. Ожидается выход продолжения этой работы. Хотелось бы отметить, что, просматривая позднюю работу Ю. Кардави «Современные фетвы» и сравнивая ее с ранней его работой «Дозволенное и запретное в Исламе», мы можем констатировать, что умудренный опытом шейх практически не пересмотрел ничего из того, что он изложил в своей ранней книге, которая сегодня лежит перед вами в русском переводе.

Во время работы над переводом, чтобы максимально адекватно передать текст первоисточника в круглые скобки (общий текст) и квадратные (в Коране) заключены слова, отсутствующие в арабском изложении, которые, однако, необходимы для целостности восприятия материалов книги на русском языке, без изменения смысла исходного текста.

Аяты Корана в основном приведены в переводе М.-Н. Османова с незначительными изменениями. В книге использованы некоторые переводы хадисов Владимира Абдуллы Нирши с незначительными корректировками.

Переводчик и издательство «UMMA» будут признательны всем, кто пришлет свои замечания и предложения по данной книге, которые обязательно будут учтены в следующем издании. Наш электронный адрес: muhsalahus@yahoo.com

В заключение хотелось бы вынести свою благодарность шейху Юсуфу Кардави, любезно согласившемуся на издание этого русского перевода.


Мухамед Саляхетдинов, Председатель организации «Исламский конгресс»





ОПРЕДЕЛЕНИЯ


Халял (дозволенное, или законное) – то, что разрешено, относительно чего нет ограничений и что Законодатель (Аллах) разрешил делать.

Харам (запретное) – то, что запрещено Всевышним и, следовательно, недопустимо с точки зрения мусульманского права; вышедший за пределы этого правового поля будет наказан Творцом после смерти, а при жизни понесет кару в соответствии с нормами шариата.

Макрух (нежелательное или отвратительное) – то, что считается негативным проявлением при отсутствии прямого религиозного запрета; легкомысленное отношение к макруху – путь к хараму.






Предисловие к первому изданию


Главное управление Департамента исламской культуры университета Аль-Азхар предложило мне принять участие в масштабном проекте: подготовке адресованных широкому кругу читателей книг, которые, будучи переведены на другие языки, представляли бы Ислам и его учение в странах Европы и Америки, могли бы использоваться мусульманами в процессе обучения, а также способствовали бы популяризации Ислама среди немусульман.

Несомненно, данный проект имеет благую цель и огромное значение. К тому же он весьма своевременен, ибо не секрет, что многие мусульмане Европы и Америки обладают весьма скудными религиозными познаниями, не свободными подчас от искажений и путаницы. Недавно мой друг из Аль-Азхара, проживающий в одном из штатов Америки, написал: «Многие мусульмане этого штата содержат бары и зарабатывают на жизнь продажей спиртных напитков, не подозревая даже, что это является великим грехом в Исламе». В письме говорилось также о том, что «мужчины мусульмане женятся на женщинах христианках, иудейках, а иногда и язычницах (мушриках)[1], не обращая внимания на мусульманок, в общем не ведают, что творят...».

Если такое возможно у мусульман, то что же тогда творится среди немусульман? Население Запада имеет весьма искаженное представление об Исламе, его Пророке (Мир ему)[2] и его последователях. Насаждено оно христианскими миссионерами и идеологией империалистических держав, задействовавших все доступные им средства пропаганды для опорочивания Ислама и ожесточения людей против него. В то же время мусульманская общественность до сей поры как бы не замечала этих потоков лжи и ничего не противопоставляла им. Настало время переломить ситуацию и донести людям правду об Исламе, привлечь их к нему. Я приветствую представителей Аль-Азхара и всех, кто причастен к нашему проекту, и призываю коллег к полной самоотдаче в этом благородном деле, желая всем всяческих успехов.

Департамент исламской культуры поручил мне написать популярную книгу о дозволенном и запретном в Исламе, рассказать попутно и о том, что одобряется и запрещается другими религиями и культурами, сравнить эти подходы.

На первый взгляд, тема дозволенного и запретного в Исламе может показаться не такой уж и сложной, однако в действительности она крайне трудна. Никогда – ни в прошлом, ни в настоящем – такой анализ не проводился. Традиционно эти вопросы рассматривались в трудах по исламской юриспруденции (фикху), а также в комментариях к Корану (тафсирах) и сборниках хадисов[3] Пророка (Мир ему).

Заявленная тема обязывает автора определиться и в вопросах, как вызывавших разноголосицу во мнениях у ранних богословов, так и порождающих несхожие точки зрения в среде современных ученых. Следовательно, чтобы предпочесть одно суждение другому по интересующим нас вопросам, необходимы величайшее терпение и скрупулезный анализ имеющихся в нашем распоряжении материалов. Постигая истину, исследователь-богослов должен быть, разумеется, глубоко верующим в Аллаха человеком.

***

Большинство современных исследователей Ислама можно разделить на две группы.

Представители первой группы ослеплены чарами западной цивилизации. Благоговея перед этим великим идолом, они поклоняются ему, потупив глаза, и приносят для него жертвы. Путеводная звезда для них – западные ценности и традиции. Если какой-либо аспект Ислама соответствует этим незыблемым, по их мнению, основам, они хвалят и превозносят его, а если противоречит, пытаются приладить его к ним, стремятся придумать им обоснование или прибегают к уловкам и искажениям учения мусульман. У стороннего наблюдателя, пытающегося разобраться в этой демагогии, может сложиться впечатление, что у Ислама нет иного выбора, кроме как во всем покориться западной цивилизации. Описанный подход проявляется и в суждениях апологетов Запада о запрете Исламом статуй, лотерей, ростовщичества, внебрачных связей, ношения мужчинами золота и шелка, восстания женщин против собственной женской природы и т. д. Порой мы слышим толки о разрешенном в Исламе талаке[4] и многоженстве, будто то, что стало нормой на Западе, – это халял, а то, что там преследуется, – это харам[5]. Представители названной нами группы исследователей, по-видимому, забыли, что Ислам – это слово Аллаха, и нет ничего превыше Его слова. Ислам ниспослан для того, чтобы ему следовали, а не для того, чтобы он подстраивался под кого-то; ниспослан, чтобы господствовать, а не для того, чтобы покоряться. Как может Господь людей подчиняться людям же, и как может наш Создатель потворствовать прихоти тех, кого Он же и сотворил?

"И если бы истина следовала их [низменным] страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них" (Коран, 23:71).

«Спроси: "Есть ли среди ваших идолов такой, который вел бы к истине?" Скажи: "Аллах ведет к истине. Тот ли достойнее, кто ведет к истине, чтобы [другие] следовали за ним, или же тот, кто сам не идет верным путем, если только его не поведут? Что это с вами? Как же вы рассуждаете?"» (Коран, 10:35).

Представители второй группы застыли в своих закосневших взглядах по вопросам о дозволенном и запретном, бездумно следуя в своем буквализме тексту Корана и сунны или фразам из богословских книг и считая это Исламом. Эти упрямцы не готовы уступить ни пяди своих позиций, игнорируя доводы оппонентов и не проявляя никакого желания приблизиться к истине путем сопоставления и критической оценки известных суждений. Стоит спросить любого из них о музыке, пении, шахматах, женском образовании, обнажении женщинами лица и рук и тому подобном, как первое, что слетит с языка такого начетчика, будет слово «харам». Эти люди забыли, чему учили наши праведные предки, никогда не бросавшиеся словом «харам» без серьезных или твердых на то оснований. Если возникало хотя бы малейшее сомнение, они говорили: «Мы не одобряем этого» либо «Нам это не нравится», либо что-то подобное, но в столь же осторожной форме.

***

Я не отношу себя к сторонникам какой-либо из этих групп. После того как я признал Аллаха своим Господом, Ислам – своей религией, а Мухаммада (Мир ему) – своим Пророком, я не могу принять Запад в качестве объекта поклонения, своего божества. В то же время, пытаясь найти ответы на вопросы, которые ставит перед нами жизнь, я не хотел бы сковывать свободу собственных суждений рамками какой-либо одной из правовых школ (мазхабов). «Слепой последователь, – наставлял Ибн аль-Джаузи, – не может быть уверен в том, чему он следует. Слепо подражать – значит "отключать" свой разум, в то время как человек наделен им для того, чтобы делать логические умозаключения и совершать осмысленные поступки. Глупо, когда кто-то, получив свечу, чтобы не остаться во мраке, гасит ее и бредет впотьмах» [6].

Вот почему я не причисляю себя ни к одной из известных правовых школ, получивших широкое распространение в исламском мире. Истина не принадлежит в полной мере ни одной из этих школ. Их ведущие представители никогда не заявляли о своей безгрешности, хотя и были нацелены на поиск истины. Если они и ошиблись в каких-то своих выкладках, их усилия все равно будут оценены по достоинству; если же они были правы, их ждет двойное вознаграждение. Имам Малик говорил: «Слово любого человека, кроме Пророка (Мир ему), кем-то может приниматься, а кем- то и отвергаться». Имам аш-Шафии мудро подмечал: «[В моих глазах] мое мнение верно, хотя, возможно, что я ошибаюсь. Мнение, противное моему, [я вправе считать] неверным, но допускаю, что заблуждаюсь именно я».



Недостойно мусульманского ученого с его аналитическим подходом и склонностью к сопоставлению и отбору, связывать себя с одной из правовых школ или доверяться мнению какого-либо правоведа (факиха). В плену можно быть лишь у веских доказательств и аргументов, коим необходимо отдавать предпочтение в сравнении с более слабыми, от кого бы они ни исходили. Еще имам Али (двоюродный брат Пророка) наставлял: "Об истинности [чего-либо] судите не по личности, [отстаивающей данную точку зрения]. Вначале познайте истину, а затем [оценивайте] того, кто претендует на владение ею".

При написании этой книги я старался неукоснительно следовать рекомендациям Департамента исламской культуры и поэтому строил изложение лишь на основе аргументированных тезисов, снабженных доказательствами и образными сравнениями, ссылаясь на новейшие научные достижения и современные представления об окружающем мире. Хвала Аллаху, Ислам – словно сияющее солнце, всепроникающий и согревающий свет коего доказательство того, что это вечная религия для всего человечества.

"Мы отмечены красотой [веры] в Аллаха, а кто же превосходит Аллаха красотой [веры]?" (Коран, 2:138).

Все народы с древнейших времен оперировали понятиями дозволенного и запретного. А вот их смысловое и содержательное наполнение определялось тем, на каком уровне развития оказывалось человечество, и соответственно – господствовавшими верованиями, суевериями и мифами. Со временем появились религии Божественных Откровений[7] со своими сводами законов и предписании, касавшихся халяла и харама, возвышавших человека над всякого рода суевериями, мифами и племенным сознанием. Следует учитывать также, что монотеистическим религиям, возникшим задолго до Ислама, были известны некоторые временные запрещения и разрешения, учитывавшие специфические условия жизни людей определенного региона и их территориальное окружение. Например, определенные запреты Аллах наложил на сынов Израиля в наказание за их непослушание. По этому поводу в Коране приводятся слова Иисуса (мир ему):

"И [я пришел], чтобы подтвердить истинность того, что было ниспослано до меня в Торе[8], чтобы разрешить вам кое-что из того, что было запретно вам..." (Коран, 3:50).

В итоге, когда человечество созрело для того, чтобы обрести последнее послание от Всевышнего, пришел Ислам со своим полным, всеобъемлющим и вечным законом. В подтверждение этого, после упоминания о запретной пище, Аллах заключил:

"Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам" (Коран, 5:3).

Исламское понимание дозволенного и запретного достаточно простое и ясное. Оно является частью того великого доверия Аллаха, от которого отказались небеса, земля и горы, но принял человек. Это божественное доверие облекает человека наместнической ответственностью за то, что творится на земле. За содеянное он будет или вознагражден, или наказан, когда предстанет перед судом Божиим. Во исполнение возложенной на человека миссии Аллах наградил его разумом, волей, а затем направил к нему Своих Посланников и передал через них Откровения. Человеку не пристало задаваться вопросами типа "зачем существуют халял и харам?", "почему я не вправе делать то, что мне вздумается?", "почему мне не дана свобода выбора в полной мере?" Такого типа самоограничение и лежит в основе испытания человека свободой выбора. Более того, человек не является ни чисто духовным существом, как ангелы, ни животным, движимым одними инстинктами. Скорее он занимает промежуточное положение: обладая всем необходимым, чтобы достичь или даже превзойти духовную высоту ангелов, он может в то же время пасть до уровня самой примитивной твари и даже ниже.

В то же время весь свод законов Ислама, регламентирующий халял и харам, направлен на то, чтобы содействовать благополучию человечества; упрощению и облегчению его повседневной жизни путем ограждения от вредных, обременительных обычаев и суеверий; очищению души, тела и разума каждого человека, а также решению проблем всех слоев общества: богатых и бедных, правителей и подданных, мужчин и женщин, в общем всех людей, независимо от их цвета кожи, гражданства, родственных отношений и места жительства.

Эта религия пришла к людям как Божественная всеобъемлющая милость в момент, когда человечество достигло последней стадии своего развития. Говоря о Посланнике Аллаха (Мир ему), в Священном Коране подчеркивается:

"Мы направили тебя [,Мухаммад,] посланником только как милость к обитателям миров" (Коран, 21:107).

И недаром сам Пророк (Мир ему) уточнял: "Я – милостивый дар" .

Это означает, что Пророка следует воспринимать как неотъемлемую часть названной выше всеобъемлющей милости Господа. Другой составляющей этой милости является высвобождение мусульманской уммы из оков фанатизма, прекращение вседозволенности и распущенности, царящих в среде идолопоклонников и обладателей Писания, где они накладывают запреты на благое и дозволяют мерзости.

Всевышний говорит:

"Моя милость распространяется на все сущее. И посему Я предопределю милость богобоязненным и тем, которые раздают закят, веруют в наши знамения и следуют за посланником, неграмотным пророком, запись о котором они найдут в Торе и [позднее] в Евангелии. Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает [есть] приятное и не дозволяет неприятное, освобождает от бремени и оков, которые были наложены на них [прежними религиозными учениями]" (Коран, 7:156,157).

Исламский критерий в определении халяла и харама ясно сформулирован в двух аятах, открывавших эту книгу:

«Скажи, [о Мухаммад]: "Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам Своим, – запретны?" Скажи, [о Мухаммад]: "Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День". Так Мы разъяснили аяты людям сведущим. Скажи: "Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, о чем Он не ниспосылал никаких предписаний. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете"» (Коран 7:32-33).

Поскольку халял и харам, несомненно, важнейшая тема для каждого верующего, мы уповаем на то, что эта книга, несмотря на ее относительно небольшой объем, займет достойное место в библиотеках мусульман, поможет справиться с тем изобилием проблем, что наполняют нашу личную, семейную и общественную жизнь, ответит на многие вопросы, в частности, что нам разрешено, а что запрещено; какова причина допущения одного и отказа в другом.

Заканчивая введение, хотел бы выразить признательность ученым мужам Аль-Азхара и Департаменту исламской культуры за доверие, оказанное мне в таком важном вопросе. Надеюсь, что их чаяния оправдаются и мне удастся достичь поставленной цели.

Молю Всевышнего Аллаха, чтобы мой труд пошел на пользу людям и чтобы Господь направил нас по правильному пути в наших словах и делах, уберег наши помыслы и труды от заблуждений. И пусть Всевышний ведет нас прямой стезей. Лишь Он один внемлет нашим мольбам.


Д-р Юсуф Кардави сафар 1380/август 1960 г.






ГЛАВА I


ИМПЕРАТИВЫ ИСЛАМА, КАСАЮЩИЕСЯ ХАЛЯЛА И ХАРАМА


Основой всего является дозволенность.

Разрешение и запрещение – прерогатива одного лишь Аллаха.

Запрещение халяла и разрешение харама сродни ширку.

Запрет чего-либо обусловлен его нечистотой и вредностью.

В халяле – избавление от харама.

Ведущее к хараму уже есть харам.

Недопустимо выдавать харам за халял.

Благие намерения не оправдывают совершения харама.

Остерегайтесь сомнительного, дабы не впасть в харам.

Харам запретен для всех.

Исключительная необходимость снимает запрет.


Выяснение того, что относится к халялу, а что к хараму, было одной из важных проблем, в разрешении которой еще до прихода Ислама народы мира пытались обрести истину, но сбивались с пути, блуждали, дозволяя многое из того, что является нечистым, и запрещая чистое.

И конца-краю не было этим заблуждениям, этим метаниям в потемках из одной крайности в другую. Уклон вправо вел к аскетическому брахманизму (в Индии) и монашеству у христиан. Находились такие, кто прибегал к самобичеванию, отказу от вкусной пищи и воздержанию от многих радостей жизни, дарованных Аллахом. Монашество достигло своего апогея в средние века, когда сознательный отказ от добротных и просто чистых вещей сделался эталоном поведения тысяч монахов, когда даже мытье ног стало приравниваться к греху, а за посещение бани следовало взывать о прощении и раскаиваться.

К уклону влево можно отнести маздакизм, возникший в Персии и провозгласивший неограниченную свободу действий, вплоть до попрания общечеловеческих ценностей.

Арабы доисламского периода (джахилийи) – яркий пример жуткой путаницы по части разрешаемого и осуждаемого. Они не противились употреблению спиртных напитков, ссужали что-либо под огромные проценты, издевались над женщинами и спокойно взирали на многое другое. Дошло до того, что дьяволы из числа джиннов и людей настолько заморочили обывателям головы, что те в угоду дьяволам стали убивать собственных детей, подавляя естественные родительские чувства. Вот что сказал Всевышний Аллах по этому поводу:

"Точно так же их божества внушили большому числу многобожников, что убиение своих детей – благо. И это для того, чтобы погубить их [самих] и внести путаницу в их веру" (Коран, 6:137).

Манипулируя страхом людей перед угрозой голода и нищеты, подлинной или мнимой, запугивая неминуемым позором в случае рождения дочери, выдвигая множество других, веских в глазах простого аравитянина того времени, аргументов, эти «сотоварищи» настоятелей идолов добивались того, чтобы отцы умерщвляли своих дочерей (рождение которых считалось позором), обещая, к примеру, в случае принесения в жертву сына, приближение родителей к божеству.

Как это ни покажется странным, но эти же самые люди, рассматривая убийство своих детей путем перерезания им горла или закапывания живьем в землю как дозволенное, в то же время считали запретным употребление в пищу отдельных зерновых культур и мяса животных. Удивительно что такие запрещения язычники причисляли к неотъемлемым атрибутам своей религии, более того, приписывали их указаниям Аллаха[10]. Но Создатель отверг их наветы:

«Многобожники говорят: "Вот эти посевы и скот запретны. С них может кормиться только тот, кому мы соизволим [разрешить это]". Так утверждают они [заблуждаясь]. [Они запрещают также] ездить верхом и возить грузы на [некоторых видах] верблюдов и при этом не упоминают имени Аллаха при их заклании, измышляя против Него ложь. Воздаст Он им за то, что они измышляют!» (Коран, 6:138).

Коран развеял заблуждения тех, кто дозволял запретное и объявлял разрешенным недопустимое. Господь сказал:

"В убытке оказались те, которые убивали своих детей по недомыслию и по невежеству и запрещали то, что давал им Аллах в удел, возводя [при этом] напраслину на Аллаха. Воистину, заблуждаются они и не следуют прямым путем!" (Коран, 6:140).

Ислам пришел в общество отошедших от прямого пути и заблудших язычников, коим было все едино: что запретное, что разрешенное. Поэтому одной из первоочередных задач новой религии была выработка юридических норм, на которых бы зиждилось понимание людьми дозволенного и запретного. Расставив все по местам, руководствуясь принципом справедливости, Ислам восстановил баланс между дозволенным и запретным. Отринув крайности заблудших и отошедших, возникшая мусульманская умма заняла в интересующем нас вопросе своего рода промежуточное положение, образно говоря, стала уммой середины, о чем Всевышний Аллах сказал:

"Вы - лучшая из общин, созданная на благо людей" (Коран, 3:110).



ОСНОВОЙ ВСЕГО ЯВЛЯЕТСЯ ДОЗВОЛЕННОСТЬ



Первый императив, установленный Исламом, заключается в том, что изначально все, сотворенное Аллахом для человека, разрешено.

Ничто не может быть объявлено харамом помимо того, на что наложен запрет конкретным и достоверным насом[12], восходящим к Всевышнему. Если нас не достоверный, как, например, в случае со слабым хадисом или если нет четко подтвержденного указания на запрет, в силу вступает принцип дозволенности.

Императив «основой всего является дозволенность» исламские богословы вывели, опираясь на следующие аяты:

"Он - тот, кто сотворил для вас все, что на земле" (Коран, 2:29).

"Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле..." (Коран, 45:13).

"Неужели вы не уразумели, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями и явными и недоступными [вашему пониманию]?" (Коран, 31:20).

Не может быть, чтобы Аллах, сотворивший все вокруг и подчинивший все это человеку, вдруг начал что-то запрещать. Такая логика противоречит сути Творения, ведь окружающий мир создан Господом на пользу и благо человека. Запретил же Он не так много в силу ведомых Ему особых причин. Божественную мудрость этого мы обсудим далее.

Круг запрещенного в Исламе весьма невелик, в то время как разрешенное безгранично. Существует несколько четко очерченных предметных и поведенческих областей, касающихся запретов, в то время как то, что не упомянуто в насе в качестве разрешенного или запретного, подпадает под общий принцип дозволенности и находится в рамках Божественной милости, адресованной людям. В этой связи Пророк (Мир ему) сказал: "То, что Аллах разрешил в Своей Книге, - это халял, а то, что запретил, - харам, а то, о чем Он промолчал, - разрешено в качестве Его милости. Поэтому принимайте от Аллаха Его милость, так как Аллах ни о чем не забывает..." и прочитал: "А Господь твой не забывает [ни о чем] (Коран, 19:64)"[13].

Салман аль-Фариси рассказывал, что, когда у Посланника Аллаха спросили о животном жире, сыре и шкуре, он ответил: "Халял – это то, что Аллах сделал законным в Своей Книге, а харам – то, что Он запретил; то же, относительно чего Он умолчал, – милость для вас"[14].

Итак, прежде чем дать определенный ответ на заданный вопрос, Пророк (Мир ему) обратился к общему критерию для идентификации халяла и харама. Понимание того, что Аллах объявил харамом, принципиально важно для нас, поскольку то, что не вошло в него, является разрешенным благом. Пророк (Мир ему) наставлял: "Аллах предписал вам определенные обязанности, так не пренебрегайте же ими; Он установил определенные границы, так не преступайте же их; и то, что запретил Он - не совершайте; а о чем Он умолчал - это милость для вас, но не забывчивость Его, поэтому не расспрашивайте об этом".

Следует подчеркнуть, что принцип изначальной дозволенности не ограничивается лишь вещами и предметами, но распространяется также на все действия человека, в том числе и на сложившиеся в обществе нормы поведения (не относящиеся к актам поклонения). Обычно мы говорим об обычаях (адат) или о людских взаимоотношениях (муамалят). Поэтому и на них в полной мере распространяется принцип отсутствия запретов и ограничений, за исключением того, на что Сам Законодатель наложил запрет:

"Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам..." (Имеются в виду как предметы, так и поступки) (Коран, 6:119).

В отношении же актов поклонения дело обстоит несколько иначе. Это сугубо религиозные действия, которые могут проводиться лишь в соответствии с тем, что ниспослано свыше. На эту тему известен достоверный хадис: "Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу (шариату), будет отвергнуто".

Религиозные аспекты Ислама исходят из двух незыблемых постулатов: поклоняться можно только Аллаху, и сама процедура поклонения строго регламентирована. Каждый, кто изобретает свой собственный вид поклонения, сбился с пути и должен быть отвергнут, ибо лишь сам Законодатель вправе установить, ритуализировать акты поклонения, посредством коих верующие могут приблизиться к Нему.

Что же касается сложившихся в человеческом обществе обычаев и практики межличностных взаимоотношений, жизненного уклада, то эта сфера – продукт жизнетворчества самих людей. Законодатель лишь исправляет, меняет, смягчает или облагораживает эту сферу, дабы уберечь общество от разложения или предостеречь его от какого-либо вреда.

Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа писал: «Повседневную практику людей можно разделить на две составляющие: а) акты поклонения, благодаря которым человек сохраняет свою религию, и традиции, без коих немыслимы были бы любые человеческие сообщества. Известно, что акты поклонения – это те процедуры поклонения Господу, что были Им предписаны или одобрены. б) Традиционный же уклад сформировался исторически в процессе разрешения людьми встававших перед ними бытовых проблем. При этом, за исключением особо оговоренных Всевышним случаев, действовал принцип отсутствия ограничений.



Понятно, что запреты и указания по части регламента поклонений – это прерогатива Аллаха. Ясно также, что Его указания в отношении поклонений могут носить только конкретный характер. А если нет оснований говорить твердо о каком-либо указании, то вправе ли мы вводить свои ограничения? Вот почему Ахмад Ибн Ханбал и другие правоведы (факихи), опирающиеся в своих суждениях на хадисы, говорили: "В отношении актов поклонения следует руководствоваться принципом ограничения (таукиф), то есть ничто не может быть объявлено легитимным, кроме того, что узаконил Сам Творец. В противном случае мы уподобляемся тем, о ком говорится в следующем аяте Всевышнего:

"Есть ли у них другие боги, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?" (Коран, 42:21).

Когда же речь заходит о жизненном укладе, в силу вступает принцип свободы, поскольку в этой сфере ничто не может быть ограничено, за исключением того, что запретил Сам Аллах. Иначе мы оказываемся в ситуации, аналогичной той, что описана в следующем аяте Всевышнего:

«Скажи: "Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть - дозволенной?"» (Коран, 10:59).

Это принципиально важный и практически значимый посыл, развивая который мы можем сказать, что занятия торговлей, дарение подарков, сдача в наем и т. п. – все это круг традиционных потребностей человека как социально ориентированного существа, столь же необходимых ему, как еда, питье или ношение одежды. Миссией же шариата является одухотворение и возвышение живой традиции, предупреждение о негативах и побуждение к позитиву.

А потому люди вольны покупать, продавать и сдавать в наем по своему усмотрению, равно как они свободны и в том, что им есть и пить, если на то нет соответствующих ограничений. И хотя в имеющейся традиции что-то может оказаться одобряемым, а что-то нет, но если по данному поводу шариат "молчит", значит в силе остается изначальный императив дозволенности»[17].

Этот императив подкрепляется также тем, что сообщается в достоверном хадисе, переданном Джабиром Ибн Абдуллой, вспоминавшим: "Мы практиковали азл (прерванный половой акт до семяизвержения) в то время, как ниспосылался Коран. Если бы это следовало запретить, Коран запретил бы это". Приведенное свидетельство лишний раз подтверждает право человека на свободу действий, за исключением случаев, когда это прямо запрещено Священным Откровением. Данная социальная норма стала фикхом (правовыми нормами) сподвижников Пророка.

Из всего вышесказанного следует важное правило: не модернизируйте актов поклонения Всевышнему в нарушение Его Собственных установлений и не ущемляйте людей в их традициях, если нет на то прямого указания Законодателя.




РАЗРЕШЕНИЕ И ЗАПРЕЩЕНИЕ – ПРЕРОГАТИВА ОДНОГО ЛИШЬ АЛЛАХА


Второй императив, касающийся исламского понимания халяла и харама, заключается в том, что Ислам ограничил власть предержащих в их праве законодательно запрещать или разрешать что-либо, оградив это законодательное поле от человеческого произвола, независимо от того, каково религиозное и светское положение того или иного деятеля, закрепив это право за одним лишь Аллахом. Ни книжники[18], ни монахи (церковнослужители, жрецы), ни короли и султаны не вправе навсегда запрещать что-либо слугам Аллаха; если кто-то решается на это, он грубо превышает свои полномочия и претендует на Господнюю функцию: установление законов Своим созданиям. Те же, кто смирился с волюнтаризмом светских или религиозных функционеров и последовал за ними, поставил их, по сути, вровень со Всевышним и приписал Ему тем самым «сотоварищей» в творении, что расценивается как ширк [19].

"Есть ли у них другие боги, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?" (Коран, 42:21).

В Коране прозвучал упрек в адрес людей Писания за то, что они доверились своим раввинам и священникам в регламентации запретного и дозволенного. Всевышний сказал:

"[Иудеи и христиане] признавали богами помимо Аллаха своих ученых и монахов, а также Мессию, сына Марии. Однако им было велено поклоняться только единому Богу, кроме которого нет божества. Хвала Ему, [превыше Он] их многобожия!" (Коран,9:31).

Ади Ибн Хатим (был христианином до принятия Ислама) пришел к Пророку (мир ему) и, услышав из уст последнего выше процитированный аят, сказал: «О Посланник Аллаха, но ведь они не поклоняются им». Пророк (Мир ему) ответил: "Верно, но они запрещают людям то, что им дозволено Господом, и разрешают то, что [Им] запрещено, – это и есть поклонение им (книжникам, монахам и Иисусу Христу)". Разъясняя этот аят, Пророк (Мир ему) также прокомментировал: "Хотя они и не поклонялись им, но, если им (людям Писания) что-то разрешалось ими (т. е. книжниками и монахами), считали его разрешенным, а если что-то запрещалось – запретным".

Христиане продолжают утверждать, что перед вознесением на Небеса Иисус (Мир ему) уполномочил своих учеников дозволять или запрещать что-либо по своему усмотрению: "Истинно говорю вам: что вы свяжете (т. е. запретите) на земле, то будет связано на Небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на Небе" (Мф. 18: 18).

Коран осудил и многобожников, которые также практиковали разрешение и запрещение на свой вкус:

«Скажи: "Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть - дозволенной?"» (Коран, 10:59).

"Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите напраслину на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет" (Коран, 16:116).

Из процитированных выше аятов и хадисов Пророка (Мир ему) со всей однозначностью следует, что лишь один Всевышний Аллах имеет право разрешать или запрещать что-либо, вынося запреты либо в Своей Книге, либо озвучивая их устами Своего Посланника (Мир ему). Задача же мусульманских правоведов (факихов) сводится к тому, чтобы объяснять, что именно Аллах объявил дозволенным, а что запретным.

"Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам..." (Коран, 6:119).

Факихи не уполномочены устанавливать то, что можно и что недопустимо в религии.

Многие известные мусульманские улемы[21] старались воздерживаться от вынесения фетв[22] и рассуждений на тему о дозволенном и запретном, перекладывая ответственность друг на друга в страхе совершить ошибку.

В своей книге «Аль-Умм» имам аш-Шафии изложил рассказ Абу Юсуфа, ученика Абу Ханифы и известного судьи (кади): «Наши выдающиеся ученые не решались выносить фетвы. Они говорили: это халял, а это харам в отношении только того, что и без комментариев прямо следовало из Корана. Ибн ас-Саиб передал нам предостережение, прозвучавшее из уст ар-Рабиа Ибн Хайсама, одного из величайших последователей сподвижников Пророка: "Поберегитесь утверждать, что Аллах разрешил или одобрил это, ведь Он может возразить, что не дозволял и не одобрял этого. Не рискуйте заявлять, что Аллах запретил это, а то можете услышать в ответ слова Господа: "Не врите! Не Я запрещал это, и Я никогда не осуждал этого". Рассказывая о сподвижниках Пророка, Ибрахим ан-Нахаи из Куфы, один из выдающихся факихов и последователей сподвижников Пророка, вспоминал, что, вынося какое-либо решение, они остерегались говорить: это харам, а это халял, ограничиваясь суждениями типа: это макрух, а это допустимо»[23]. Вот что рассказывал Абу Юсуф о наших праведных предках и что аш-Шафии процитировал из их высказываний в знак согласия с его позицией. А Ибн Муфлих приводит аналогичные высказывания Шейх-уль-ислама Ибн Таймийи: «Правоведы раннего периода Ислама произносили слово "харам" лишь тогда, когда находили конкретное указание на это»[24]. В свою очередь и имам Ахмад Ибн Ханбал обычно отвечал на подобные вопросы достаточно обтекаемо: "Это отвратительно", или "Мне это не нравится", или "Я не сторонник этого", или "Я не одобряю этого". Аналогично ответствовали Малик, Абу Ханифа и все другие имамы (да будут они угодны Аллаху)[25].




ЗАПРЕЩЕНИЕ ХАЛЯЛА И РАЗРЕШЕНИЕ ХАРАМА СРОДНИ ШИРКУ


Ислам осуждает всех, кто, ничтоже сумняшеся, берется решать, что дозволено, а что запрещено. Стремление самолично городить запреты оборачивается ущемлением прав людей, без всяких на то оснований сужая им рамки дозволенного Всевышним. Более того, эта порочная практика пустила глубокие корни среди религиозных фанатиков, и давно пора осадить их в этом рвении. Пророк (Мир ему) всеми силами боролся со всякого рода перегибами и излишней жесткостью, трижды произнеся: "Чрезмерно усердствующие сгинут!"[26].

По поводу своей посланнической миссии Пророк (мир ему) сказал: "Я был послан с чистой ханифией"[27].

Ханифийя (наследие пророков истинного монотеизма) - вероубеждение и единобожие, основанное на следовании основным догматам Ислама. Чистота же подразумевает праведный образ жизни и тщательное соблюдение всех предписаний Создателя, в противоположность ширку и запрещению разрешенного. Пророк (Мир ему) упомянул об этом в хадисе кудси[28]: "Я создал людей признающими единобожие (хунафа). Затем шайтаны сбивали их с прямого пути. Они запретили людям то, что Я сделал дозволенным, и указали им приписывать Мне то, насчет чего Я не давал никаких указаний"[29].

Запрещение халяла приравнивается к ширку. Поэтому Коран осудил язычников Аравии (вместе с их идолами) за их самодеятельные запреты благого, как, например, употребления в пищу отдельных культур зерновых или некоторых животных, таких, как бахира, саиба, васила и хам.

Речь идет о суеверных обычаях язычников. Бахира – верблюдица либо самка какого-либо домашнего животного, принесшая большое потомство, которой (обычно после пятых родов) надрезалось ухо, и она посвящалась богу язычников. Саиба – верблюдица или самка любого домашнего животного, отпускавшаяся на волю в честь благополучного возвращения ее хозяина из длительного похода или его выздоровления после тяжкого недуга. Васила – самка, приносившая близнецов пять раз подряд и потому посвященная языческому богу. Посвящение богу означало, что ее больше не доили, не стригли на шерсть, не использовали в каких-либо работах. Хам – самец, давший потомство десять раз и потому освобожденный ото всех обязанностей и посвященный языческому богу. Известны и другие объяснения значений этих четырех видов животных, но все толкования по существу схожи.

Коран отверг эти бессмысленные запреты доисламских времен:

«Аллах не устанавливал [правил] ни насчет бахиры, ни саибы, ни васили, ни хамина. Однако те, которые не уверовали, приписывают Аллаху ложь, в то время как большинство их [ничего] не разумеет [в этом]. Когда неверным говорят: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за посланником", они отвечают: "Довольно нам того, что исповедовали наши отцы!". Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5:103-104).

В суре «Аль-Анам» подробно описываются те язычники, что причисляли к недозволенным некоторые виды верблюдов, коров, овец и коз. Коран иронично, но весомо говорит об этом:

«[Аллах сотворил для вас] восемь скотин парами: барана и овцу, козла и козу [и прочих]. Спроси, [Мухаммад]: "Самцов Он запретил в пищу или самок? Или же то, что заключает в себе лона самок? Поведайте мне, основываясь на знании [Писания], если вы говорите правду". [Аллах сотворил также] верблюда и верблюдицу, корову и быка. Спроси [,Мухаммад]: "Самцов Он запретил в пищу или самок?"» (6: 143-144).

В другом месте, в суре «Аль-Араф», Всевышний выступает против самозваных запретителей, давая окончательную формулировку критерия отнесения чего-либо к запретному:

«Скажи, [Мухаммад]: "Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, – запретны? Скажи [им]: "Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День". Так Мы разъяснили аяты людям сведущим.

Скажи: "Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, о чем Он не ниспосылал никаких предписаний. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете"» (Коран, 7:32-33).

Важно понимать, что процитированные аяты были ниспосланы в мекканский период, а то время было отмечено поиском ответов на вопросы, касавшиеся вероубеждения, единобожия и жизни после смерти. А потому для нас все указания и наставления, прозвучавшие в этих аятах, являются отнюдь не второстепенными, а затрагивающими основы Ислама и принципы нашей веры.

Некоторые мусульмане Медины встали на путь жестких самоограничений, отказывая себе в дозволенном. Чтобы удержать их в границах разрешенного Аллахом, были ниспосланы аяты:

"О вы, которые уверовали! Не запрещайте приятное, которое дозволил вам Аллах. Не преступайте закона, ибо Аллах не любит преступающих границы. Вкушайте пищу дозволенную и приятную, ту, что Аллах дал вам в удел, и бойтесь Аллаха, в которого вы веруете" (Коран, 5:87-88).




ЗАПРЕТ ЧЕГО-ЛИБО ОБУСЛОВЛЕН ЕГО НЕЧИСТОТОЙ И ВРЕДНОСТЬЮ


Всевышний Аллах, сотворивший людей и одаривший их бесчисленными благами, оставил за Собой право разрешать или запрещать людям что-либо, возлагать на них обязанности и требовать соблюдения оных. Его творения не вправе препираться с Ним или игнорировать Его. В то же время Всевышний милостив к людям, разрешая или запрещая что-либо лишь с опорой на здравый смысл, и проявляет заботу о благополучии Своих созданий. Соответственно Им дозволяется только благое, а запрещается – нечисть.

И в самом деле, наш Творец Аллах запретил некоторые блага иудеям, но лишь в наказание за их строптивость и нарушение установленных Им законов. Он сказал:

"Иудеям же Мы запретили [есть мясо] всех имеющих копыто [животных]. А из [мяса] коров и овец мы запретили им жирную часть, кроме сала на спинном хребте, или же нутряного сала, или того, что смешалось с костями. Так наказали мы их за их нечестие. Воистину, Мы правдивы" (Коран, 6:146).

В другом месте Корана Создатель описал иные проявления этого непослушания:

"За насилия иудеев, а также за то, что они многих сбивали с пути Аллаха, - [за все это] Мы запретили иудеям пользование благами, которые прежде им были дозволены. Неверным из числа иудеев мы уготовили унизительное наказание за то, что они брали лихву, хотя это было им запрещено, и расточали имущество людей без права на то" (Коран, 4:160-161).

Когда человечество созрело для того, чтобы принять Ислам, вечную и всеобъемлющую религию, адресованную каждому землянину, Всевышний избрал среди людей Своего последнего Посланника (Мир ему), явив населению планеты Свое милосердие – сняв запреты, что были наложены Им в качестве временного наказания для ослушавшихся людей[30]. Само же пришествие Пророка (Мир ему), избавившего наших предков от этого бремени, было предсказано иудеям и христианам, и, как утверждает Коран, "...запись о котором [о Пророке] они найдут в Торе и [позднее] в Евангелии. Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает приятное и не дозволяет неприятное, освобождает от бремени и оков, которые были наложены на них [прежними религиозными учениями]..." (Коран, 7:157).

В наказание за провинности Аллах ограничил людей в пользовании некоторыми благами этой жизни, но с приходом Ислама Он заменил эти запреты на искреннее покаяние, что смывает грехи, будто вода – грязь; на благочестивые поступки, искупающие злые; на пожертвования, что погашают остроту проступка подобно тому, как вода сбивает пламя; на испытания и страдания, уносящие грехи, словно осенний ветер – сухие листья.

Итак, в Исламе запрещено лишь то, что либо нечисто, либо вредно. Все вредное есть харам, а то, что полезно, – халял. Если вред от чего-либо перевешивает пользу, это харам, а если польза перевешивает вред – это халял.

Такой подход проявлен Кораном на примере вина и азартных игр (майсире):

"Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: "И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы" (Коран, 2:219).

Понятно, что халял в Исламе – это благое, все то, что радует здравомыслящих людей и является общечеловеческой (а не групповой или сектантской) ценностью. Всевышний Аллах наставлял Своего Пророка:

«Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: "Дозволены вам блага...". Он также говорит: "Сегодня дозволены вам блага..." (Коран, 5:4-5).

Мусульманину вовсе не требуется знать, что именно нечисто или вредно в том, что запретил Аллах; это может быть скрыто от одного человека, но очевидно другому, либо этот вред может не проявлять себя какое-то время, но станет ясен позже. От мусульманина требуется всего лишь сказать: «Слушаюсь и повинуюсь». Например, Аллах запретил употребление свинины в пищу, оставив верующих в неведении о причинах этого; было лишь ясно, что свинья – грязное животное. Прошли века, прежде чем наука выявила в этом мясе паразитов и смертоносных бактерий. Но если бы научные исследования и не обнаружили чего-либо вредного в свинине или установили бы совсем иное в сравнении с известным на сегодняшний день, мусульмане все же продолжали бы верить в то, что она нечистая.

Еще одним подтверждением вышесказанному является следующее наставление Пророка (Мир ему): "Избегайте трех проклятых поступков (это означает, что тот, кто сделает это, будет проклят Аллахом и людьми): испражняться в реку, испражняться на дороге и в местах, находящихся в тени"[32].

В ранние века люди просто знали, что подобное поведение безнравственно. С развитием науки стало ясно, что эти «проклятые поступки» опасны для человеческого здоровья, поскольку способствуют распространению инфекционных заболеваний.

Таким образом, по мере того как свет знаний проникает все глубже, полезные аспекты исламского законодательства, относящиеся к разрешенному и запрещенному, становятся для нас все более очевидными. Да и может ли быть иначе, ведь людям они предписаны Мудрым, Всезнающим и Милосердным.

"...Аллах различает нечестивца от творящего благое дело. Если бы Аллах захотел, то Он удручил бы вас [запретив объединение]. Воистину, Аллах - велик, мудр" (Коран, 2:220).




В ХАЛЯЛЕ – ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ХАРАМА


Одним из достоинств Ислама является то, что, если он что-то и запретил, то обязательно компенсировал его лучшим. Это обстоятельство было разъяснено Ибн аль-Кайимом: «Аллах запретил искать предзнаменования путем гадания, но в качестве альтернативы дал истихару[33] – мольбу, обращенную к Нему об указании на лучшее решение. Всевышний запретил ростовщичество, но поощрил выгодную торговлю; запретил азартные игры, но разрешил делать ставки во время соревнований, не противоречащих религиозной этике, таких как скачки на лошадях и верблюдах, состязания на меткость в стрельбе; запретил мужчинам носить шелк (натуральный), но дозволил другие ткани, такие как шерсть, хлопок и лен; запретил блуд и гомосексуализм, но поощрил законный брак; запретил алкогольные напитки, заменив их приятными и полезными, оказывающими благотворное воздействие на тело и дух; запретил нечистую пищу, предоставив здоровую»[34].

Анализ предписаний Ислама в интересующей нас области показывает, что если Аллах и ограничивает нас в чем-либо, то взамен предлагает нечто большее, аналогичное этому. Несомненно, не в интересах Господа усугублять тяготы в жизни людей; напротив, Своим созданиям Он желает облегчения, добра, истинного пути и милости. Вспомним Его слова:

"Аллах хочет объяснить вам [все эти указания], направить вас к законам прежних [пророков] и простить вас. Ведь Аллах - знающий, мудрый! Аллах хочет простить вас. А предающиеся своим страстям изо всех сил стремятся совратить вас [с прямого пути]. Аллах хочет облегчить вам [жизнь] ибо человек создан слабым по природе" (Коран, 4:26-28).




ВЕДУЩЕЕ К ХАРАМУ УЖЕ ЕСТЬ ХАРАМ


Шестой императив гласит, что если что-то запрещено, то все, что ведет к этому, также запрещено. Поэтому Ислам заинтересован в возведении препятствий на пути к запретному. Так, например, поскольку Ислам против прелюбодеяния, он запретил также все, что потворствует ему и делает привлекательным: соблазнительные наряды, интимные встречи и не вызванное необходимостью общение представителей противоположных полов, демонстрацию наготы, эротическую литературу, скабрезные песни и т. д.

На основании этого мусульманские правоведы вывели императив: ведущее к хараму уже есть харам. Означенный императив распространяется не только на непосредственно совершающего харам, но и на все его окружение, участвующее в этом грехе. Каждый, кто потворствует нечестивцу, материально или морально получит по заслугам. Например, Пророк (Мир ему) проклял не только тех, кто употребляет алкогольные напитки, но и тех, кто их производит, носит, имеет от них доход и т. д. К этой теме мы еще вернемся.

Более того, в том, что касается ростовщичества, Пророк (Мир ему) проклял не только получателей ссудного процента, но и его плательщиков, а также всех, кто посредничает в этом деле.

Итак, все, что содействует совершению харама, уже есть харам, и всякий, кто так или иначе способствует этому, – подельник в грехе.




НЕДОПУСТИМО ВЫДАВАТЬ ХАРАМ ЗА ХАЛЯЛ


Точно так же, как Ислам запретил все, явно ведущее к хараму, он запретил прибегать к завуалированным уловкам и хитростям, направленным на преодоление запрета, чем известен Сатана. Аллах попрекал иудеев тем, что они изощрялись в уловках, лишь бы объявить запретное дозволенным. Пророк (Мир ему) предостерегал: "Не прибегайте к уловкам, подобно иудеям, в попытке обойти запреты Божьи"[35].

Пророк имел в виду, в частности, запрет Всевышнего иудеям ловить рыбу в субботу. Чтобы обойти этот запрет, они выкапывали рвы в пятницу, ожидая, что рыба попадает в них в субботу, а вытащить улов уже можно будет в воскресенье. Такого рода трюки они сочли разрешенными, в отличие от мусульманских богословов, ведь сказано же было ими применительно к описанной выше ситуации: не заниматься рыбалкой в субботу, и не важно, в какой форме, – прямо или опосредованно.

Переименовывать запрещенную вещь или видоизменять ее, сохраняя сущность, – порочная практика. Очевидно, что от перемены названия или формы сущность измениться не может.

Уловки же хитрецов, дающих деньги в рост или употребляющих алкоголь, полагая, что достаточно переназвать содеянное или употребляемое, не оградят их от греха. Об этом говорится в таких, к примеру, хадисах: "В моей умме будут те, кто разрешит алкоголь, изменив его название"[36]. "Придет время, когда люди разрешат процент, называя это торговлей"[37].

Одним из поразительных явлений нашего времени является то, что непристойный танец называется у многих «искусством», алкоголь – «эликсиром вдохновения», а ростовщичество – «предпринимательством».




БЛАГИЕ НАМЕРЕНИЯ НЕ ОПРАВДЫВАЮТ СОВЕРШЕНИЯ ХАРАМА


Ислам приветствует благие побуждения и своими законами поощряет высокие цели. Пророк (Мир ему) говорил: "Поступки человека оцениваются согласно его намерению, и каждому воздастся по нему"[38].

Деяния человека, движимого благими побуждениями, превращаются в акты послушания и приближения к Аллаху. Потребление человеком еды и питья для поддержания жизненных сил в организме, с тем чтобы исполнить обязательства перед Господом и людьми, является актом поклонения, приближающим верующего к Творцу. Наслаждение половой близостью с супругом с намерением обзавестись ребенком или сохранить чистоту супружеских уз также считается актом поклонения и заслуживает вознаграждения. Об этом Пророк (Мир ему) как-то сказал: "Совокупление супругов вознаграждается". Те, кто слушал его, спросили: "Посланник Аллаха, разве можно за утоление своих желаний получать вознаграждение?" Пророк (Мир ему) ответил: "А разве он не был бы грешен, если бы он утолял свои желания недозволенным способом? Также, если он утоляет свои желания дозволенным способом, он заслуживает награды"[39].

Пророк Мухаммад (Мир ему) также говорил: "Тот, кто устремляется в мир разрешенного, отдаляясь от греховного, заботясь о своей семье и благоговея перед своими соседями, предстанет перед своим Господом с лицом сияющим, подобно полной луне в ночи"[40].

Если верующий движим добрыми побуждениями, совершая разрешенный поступок, это деяние становится актом поклонения. Но иначе обстоит дело с харамом; его природа не меняется, независимо от того, насколько добрыми могут быть намерения, светлыми устремления или высокой цель. Ислам никогда не согласится, чтобы недозволенными средствами достигать, казалось бы, похвальных целей. Он настаивает на том, что не только цель должна быть благородной, но и устремляться к ней нужно с «чистыми руками». Принцип «цель оправдывает средства» не отвечает шариату, равно как и установка: «В поисках истины все средства хороши, даже если придется согрешить». Истина должна открываться только достойными средствами.

Если кто-то богатеет за счет ростовщичества, азартных игр или иным недозволенным путем и делает все это ради такой благой цели, как строительство мечети или открытие благотворительного фонда и т. д., все его дела тем не менее будут отмечены печатью греха. В Исламе добрые цели и побуждения не умаляют харамных деяний. Этому учил наш Пророк, внушавший:

"Поистине, Аллах является благим, и Он не приемлет ничего, кроме благого, и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и Посланникам, и Всевышний сказал: "О посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю о том, что вы творите!" (Коран, 23:51).

Всевышний также призывал:

"О вы, уверовавшие! Вкушайте из благого, чем Мы наделили вас…" (Коран, 2:172).

А потом Пророк упомянул о покрытом пылью путнике с всклокоченными волосами, который уже долго находился в дороге (направляясь для свершения хаджа и умры) и, воздев руки к небу, молился: «О Господи! О Господи!», при этом его еда, питье и одежда были из харама, да и вскормлен он был на запретном. На что же он рассчитывал в своей мольбе?[41].

Пророк (Мир ему) пояснил: "Если кто-то скопил богатства недозволенным путем, а затем потратил их на благотворительность, это не засчитывается ему, а лишь ляжет тяжким бременем на него"[42].

И также сказал: "Если человек наживает свое богатство, имущество недозволенными путями, а затем совершает благотворительность, это не будет принято (Аллахом). Он не получит благословения, куда бы их ни потратил. Его богатство не останется (после его смерти), а будет с ним в аду. Поистине, Всевышний Аллах не искупляет один плохой поступок другим плохим поступком, но Он удаляет плохой поступок хорошим, а нечисть не смывается другой нечистью"[43].




ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ СОМНИТЕЛЬНОГО, ДАБЫ НЕ ВПАСТЬ В ХАРАМ


То, что люди не остались в неведении насчет того, что именно разрешено, а что запрещено, есть проявление милости к ним Создателя. Поистине, Он точно определил дозволенное и запретное, заключив:

"Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам" (Коран, 6:119).

Зная о том, что разрешено, а что запретно, человек волен выбирать между ними.

Между тем, четко определенные халял и харам отделены друг от друга своего рода переходной зоной – зоной сомнений, когда некоторые люди не в состоянии понять, разрешенное перед ними или запретное. Это связано либо со слабым знанием в этом вопросе, либо с недопониманием, как воспользоваться насом в том или ином случае.

Ислам предписывает богобоязненному мусульманину не изводить себя такими задачами, дабы не оказаться в хараме. Этот подход аналогичен тому, что уже обсуждался ранее в связи с необходимостью перекрытия путей, ведущих к хараму. Именно такой стиль поведения весьма дальновиден с житейской точки зрения. В основу этого императива легли поучения Пророка (Мир ему), такое, например: "Халял ясен, и харам ясен. Между ними есть вопросы, вызывающие сомнение, относительно которых многие люди не знают, дозволены они или запретны. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места (хима) свое стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил"[44].




ХАРАМ ЗАПРЕТЕН ДЛЯ ВСЕХ.


Согласно исламскому законодательству, харам имеет отношение ко всем людям в равной мере: в нем нет того, что запрещено неарабу, но разрешено арабу или запрещено чернокожему, но разрешено белому. В Исламе нет привилегированных классов или групп, которые, прикрываясь религией, словно щитом, могут делать то, что им заблагорассудится, подобно книжникам и священникам. Мусульманин не вправе запрещать другим и дозволять себе. Воистину, Аллах – Господь всех, а Его закон – руководство для всех. То, что Аллах узаконил посредством Своего шариата, разрешено людям, а то, что Он запретил, – запрещено всем до наступления Судного Дня.

Так, например, воровство одинаково запретно как для мусульман, так и для немусульман, независимо от того, кто обокраден: мусульманин или иноверец; наказание в любом случае одинаковое, независимо от положения или происхождения вора. Пророк (Мир ему) неизменно руководствовался этим правилом, заявив, например: "Клянусь Аллахом, если Фатима, дочь Мухаммада, украла бы что-то, я отрубил бы ей руку"[45].

Как-то на суд Пророка (Мир ему) было вынесено дело о краже. Подозрение пало на иудея и мусульманина. Близкие мусульманина предоставили улики, чтобы опорочить иудея и выгородить своего родственника, хотя в действительности именно он и был виновен. Пророка (Мир ему) почти убедили в том, что мусульманин тут ни при чем. Но было ниспослано откровение, разоблачавшее вероломство родственников, оправдывавшее иудея, упрекавшее Пророка (Мир ему) в доверчивости и восстанавливавшее справедливость:

"Воистину, Мы ниспослали тебе [Мухаммад] Писание как истину, чтобы ты разбирал жалобы между людьми посредством того, чему тебя учил Аллах. Так не будь же на стороне изменников. Проси прощения у Аллаха [за ошибочное заступничество], ибо Аллах - Прощающий, Милосердный! Не заступайся за тех, которые предают сами себя, ибо, воистину, Аллах не любит ни изменника, ни грешника. Они могут скрыть свои [греховные дела] от людей, но не скроют их от Аллаха, так как Он находится среди них, когда они втайне замышляют неугодное Ему. Но Аллаху известно то, что они вершат. Конечно, вы [верующие] можете заступиться за них в этом мире. Но кто же выступит за них покровителем?" (Коран, 4:105-109).

В искаженном Писании иудеев (Торе) утверждается, что ростовщичество запрещено им при даче денег взаймы их собратьям иудеям, в то время как взимание ссудных процентов с неиудея не воспрещается: "Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост. (...) чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею" (Втор. 23: 19 – 20).

Из Корана мы узнаём также и о другой стороне этого правила, коим руководствовались иудеи, – обманывать людей, не принадлежавших к их народу или вере, не усматривая в этом ничего дурного и греховного. В Коране говорится:

«Среди людей Писания есть такие, которые, если ты доверишь им [хоть] кинтар, вернут его тебе. И есть среди них такие, которые, если ты доверишь им динар, не вернут тебе его, даже если ты будешь стоять у них над душой. Поступая так, они говорят: "Что за дело нам до этих невежд?" Вот так они заведомо возводят на Аллаха напраслину» (Коран, 3:75).

Приписываемое ими Аллаху – ложь. В Своем Законе Аллах не проводит различий между одним народом и другим, что же касается возводимой на Него хулы, Он осуждает ее устами Своих Посланников и Пророков.

С сожалением приходиться констатировать, что описанная выше порочная иудейская практика – характерная черта первобытной этики, и она не может принадлежать Небесной религии, ибо высокая мораль есть истинная мораль, которая отличается своим универсализмом и ясностью, где нет места двойной морали. Различие между первобытными народами и нами после обретения Откровения не в наличии или отсутствии морального кодекса, а во всеобщем расширении области его применения. Иудеи, например, считают честность качеством, достойным похвалы, однако практикуют ее только в отношении соплеменников. В обмане же остальных они не видят ничего зазорного, более того, даже требуют этого от соплеменников.

Автор «Истории цивилизации» пишет: «Почти все общины считают инородцев ниже себя. Американские индейцы, к примеру, считали себя избранным народом, специально созданным Великим Духом в качестве высокого примера для человечества. Одно индейское племя называло себя "Единственные мужчины", другое – "Одни мы – люди". (Эскимосы верили, что европейцы пришли в Гренландию, дабы научиться у них хорошим манерам и добродетели.) Первобытному человеку редко приходило в голову распространять моральные ограничения, действовавшие в его собственном племени, на другие племена; он искренне полагал, что именно мораль должна дать силу и сплочение его общине, в отношении же других она, мол, неуместна. Заповеди и табу применялись лишь к соплеменникам; по отношению же к иноземцам, за исключением пришедших в гости, можно было поступать как заблагорассудится, забыв обо всяких заповедях»[46].




ИСКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ СНИМАЕТ ЗАПРЕТ


Хотя Ислам сузил границы запретного для людей, он в то же время строго следит за тем, чтобы запреты не нарушались. Поэтому он встал преградой на путях к запретному, как явных, так и скрытых. Важно уяснить: то, что ведет к запретному, само по себе уже является запретным (харамом), равно как и то, что способствует совершению харама; любые уловки по выдаче харама за халял являются харамом и т. д. В то же время Ислам не исключает возникновения непредвиденных ситуаций, когда человек оказывается бессилен перед складывающимися обстоятельствами.

В этих случаях Ислам разрешает мусульманину переступать или касаться запретного, но только в той мере, какая безусловно оправдана для того, чтобы выпутаться из передряги, спастись от гибели, т. е. преодолеть эти обстоятельства.

После перечисления запрещенной пищи – мертвечины, крови и свинины – Всевышний Аллах сказал в Коране:

"Если же кто вынужден [это делать], не будучи нечестивцем и преступником, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - прощающий, милосердный" (Коран, 2:173).

Схожий пассаж четырежды звучит в Священном Писании мусульман при каждом упоминании о запретной пище.

С опорой на этот и подобные ему аяты Корана исламские законоведы сформулировали важный императив, а именно: "Исключительная необходимость снимает запрет".

Но следует помнить об ограничении, сформулированном в процитированном аяте: человеку, испытывающему крайнюю нужду, разрешено есть то, что является недозволенной пищей (харамом), лишь при условии, что он не является нечестивцем (намеренное нарушение) или преступником (вызов Господу). Объяснение этому следующее: человек не должен получать наслаждение от такого рода пищи (быть нечестивцем) и не вправе нарушать закон, наедаясь ею досыта (быть преступником). Исходя из этого условия, законоведы вывели еще один принцип: "Глубина погружения в запретное обусловлена степенью жизненной необходимости". Следует отметить, что даже задавленный обстоятельствами человек не должен пасовать перед трудностями. Напротив, ему необходимо бороться с навалившимися напастями, дабы не быть поглощенным харамом и не скатиться до того, чтобы объяснять свое наслаждение им крайней в этом необходимостью.

Разрешая недозволенное в случае чрезвычайных обстоятельств, Ислам остается верен своему духу и основным принципам. Этот дух, коим пропитаны законы Ислама, призван облегчить человеческую жизнь, позволяя преодолевать трудности, бремя и гнет, навязанные предыдущими социальными системами.

И нет сомнений в истинности высказываний Всемогущего Аллаха:

"Аллах желает вам облегчения, а не затруднения …" (Коран, 2:185).

"Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства – он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам. Может быть, вы возблагодарите [Его]" (Коран, 5:6).

"Аллах хочет облегчить вам [существование], ибо человек создан слабым по природе" (Коран, 4:28).






ГЛАВА II


ХАЛЯЛ И ХАРАМ В ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ МУСУЛЬМАНИНА



1. О ЕДЕ И ПИТЬЕ

2. ПРАВИЛА ЗАКАЛЫВАНИЯ ЖИВОТНЫХ

3. ОХОТА

4. ОПЬЯНЯЮЩИЕ НАПИТКИ - ХАМР

5. НАРКОТИКИ

6. ОДЕЖДА И УКРАШЕНИЯ

7. В ДОМЕ МУСУЛЬМАНИНА

8. ТРУД И ПРОФЕССИЯ


1. О ЕДЕ И ПИТЬЕ


Издревле различные народы отличались друг от друга своими традициями в употреблении еды и питья, разрешая одну пищу и запрещая другую, особенно это касалось мяса животных.

Что касается еды и напитков растительного происхождения, то традиции у различных народов существенно не отличались. Когда появился Ислам, он не запретил растительную пищу, кроме опьяняющих продуктов, полученных из винограда, фиников, ячменя или любого другого компонента. Он запретил то, что отрицательно влияет на самочувствие и вредит здоровью. Это будет пояснено в дальнейшем.

Что же касается запретов на мясо животных, то они существенно отличаются у разных народов.


Отношение брахманов к убою животных и употреблению их в пищу

Брахманы и некоторые философы, употребляющие вегетарианскую пищу, запрещают забивать животных и употреблять в пищу их мясо. Они заявляют, что убой животных - это выражение жестокости человека по отношению к ним, а животные являются такими же живыми существами, как человек, и люди не имеют права лишать их жизни.

Тем не менее, когда мы размышляем над мирозданием, мы понимаем, что животные не были сотворены ради них самих, они не наделены разумом или свободой выбора, а были созданы для человека. Поэтому нет ничего противоестественного в том, что человек питается их мясом и использует их в других благих целях.

Аллах установил законы природы, согласно которым представители низшего вида должны быть принесены в жертву высшему. Таким образом, растительность поедается животными, животные забиваются человеком, а человек сражается и погибает во благо своего сообщества. Более того, если даже человек воздерживается от убоя животного, оно все равно не спасется от смерти и гибели: оно либо станет добычей другого животного, либо умрет от других причин, возможно, смертью гораздо более мучительной, чем от быстрого забоя.


Животные, запрещенные в пищу иудеям и христианам

Аллах запретил иудеям, религия которых основана на Откровениях Божественного Писания, употреблять в пищу многие виды наземных и морских животных. Об этом вы можете прочесть в Старом Завете (Левит, глава 11).

В Коране упоминается о некоторых видах запрещенных иудеям животных, как это уже было упомянуто ранее, дабы наказать их за преступления и прегрешения:

"Иудеям же Мы запретили [есть мясо] всех имеющих копыто [животных]. А из [мяса] коров и овец Мы запретили им жирную часть, кроме сала на спинном хребте, или же нутряного сала, или того, что смешалось с костями. Так наказали мы их за их нечестие. Воистину, Мы правдивы!" (Коран, 6:146).

Эти запреты относились к иудеям, а затем и к христианам, которые также должны были соблюдать их, поскольку в Евангелии говорится, что Иисус (Мир ему) пришел не для того, чтобы отменить закон Моисея, а чтобы дополнить его. Тем не менее, христиане сделали дозволенным то, что было запрещено в Торе, хотя это не было отменено в Евангелии. Они последовали учению Павла, который объявил всю пищу и все напитки дозволенными, за единственным исключением мяса животных, принесенных в жертву идолам1. Павел мотивировал это так: "Для чистых все чисто"2. Поэтому христиане разрешили себе есть свинину, несмотря на то что Тора запрещает это до сегодняшнего дня.

«К Коринфянам», 8:4-10; 10:19-29; «1-е послание к Тимофею», 4:4-5

«К Римлянам», 14:14-17; «К Титу», 1:15


Отношение арабов к скотине в джахилийи1

Доисламские арабы запрещали в пищу некоторые виды животных, считавшиеся нечистыми, а другие, типа бахира, саиба, васила и хама, о которых говорилось ранее, были канонизированы в качестве культа поклонения идолам. В то же время они разрешали многие виды нечистой пищи, как, например, мясо павших животных и кровь.

1. Джахилийа – название доисламского периода в Аравии.


Ислам разрешает благое

К приходу Ислама у каждого народа было своеобразное отношение к потреблению в пищу мяса животных. Начиная с тех, которые все разрешали, до тех, которые все запрещали. И тогда Аллах обратился ко всем людям со словами:

"О люди! Вкушайте на этой земле дозволенные блага и не следуйте по стопам шайтана, ибо, воистину, он для вас - явный враг!" (Коран, 2:168).

Таким образом, Он обращается ко всем людям, призывая их есть благую пищу, которую Он распространил для них по всей Земле. Он убеждает их в том, что они не должны следовать по стопам шайтана, который подбивает людей запрещать то, что разрешил Аллах, запрещать данные им блага, чтобы сбить их с истины. Затем Аллах обратился специально к верующим:

"О вы, уверовавшие! Вкушайте добрую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь. Воистину, [Аллах] запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный!" (Коран, 2:172-173).

В этом специальном послании для верующих Всевышний Аллах повелевает им питаться доброй пищей, которой Он их наделил, и быть благодарными за Его щедроты. Затем Всевышний разъясняет, что никакая пища не запрещена, кроме четырех видов, изложенных выше, о которых более подробно упоминается в других местах Корана:

«Скажи [,Мухаммад]: "В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи – ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха". Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла, не будучи нечестивцем и преступающим [предписание], то, воистину, твой Господь – Прощающий, Милосердный» (Коран, 6:145).

Далее более подробно:

"Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами, и [скотину], которую задрал хищник, - если только вы не заколете ее по предписаниям, и то, что заколото на [языческих] жертвенниках" (Коран, 5:3).

Между последним аятом, перечисляющим десять запретов, и предыдущим аятом, называющим четыре, нет противоречий, поскольку животные удавленные, забитые палками, издохшие при падении, забоданные или те, которых ел дикий зверь, относятся к виду мертвечины. Подобным образом то, что заколото на жертвенниках, попадает под категорию заколотого без призыва Аллаха. Соответственно, запретными являются четыре вида, а их пояснение состоит из десяти подвидов.


1. Обоснование запрета на мертвечину

Первым из запрещенных продуктов питания, упомянутым в этих аятах, является мясо мертвых животных, т.е. мясо дикого зверя или птицы, умерших естественной смертью (не будучи заколотыми или убитыми человеком во время охоты).

Пытливый современный ум задается вопросом: в чем же смысл этого запрета? Мы ответим на этот вопрос нижеследующими обоснованиями:

а) Мертвечина отвергается человеческой сущностью как скверна. Здравомыслящие люди считают потребление такой пищи унижением своего достоинства. Не случайно мы видим, что у всех народов Писания запрещено есть мясо животного, не заколотого человеком, несмотря на разные методы убоя.

б) Мусульманин не должен получать плоды чего-либо без цели, намерения и затраченных усилий. Ведь смысл заклания, которое выводит животное из состояния мертвечины, заключается в желании умертвить животное ради того, чтобы употребить его в пищу. Словно Всевышний не желает, чтобы человек употреблял пищу, к которой он не предрасположен, которая не была его целью, как это обстоит с употреблением мертвечины. Что же касается охотника и мясника, то в их действиях имеют место намерение, стремление и труд.

в) Существует вероятность того, что умершее животное скончалось от какой-либо болезни, ядовитого растения и т.п. Нет гарантии, что подобная мертвечина не причинит вреда человеку. В той же степени можно считать опасным мясо животного, издохшего по причине сильной слабости или других физических отклонений.

г) Всевышний Аллах, запретив мертвечину людям, дал возможность использовать ее животным и птицам, проявляя таким образом к ним Свою милость. Ведь сообщества животных и птиц подобны нашим, человеческим сообществам, как об этом говорит Коран. Польза этого запрета для животного мира особенно проявляется в пустынях и на открытых пространствах, в которых мертвечина находится на виду.

д) Запрет на мертвечину вынуждает человека бережно относиться к имеющейся у него скотине, следить за ее состоянием, и в случае невозможного излечения ускорит для нее легкую смерть.


2. Запрет на пролитую кровь

Второй упомянутой вид запретной пищи, - это пролитая кровь, т.е. уже вылившаяся.

У Ибн Аббаса, сподвижника Пророка, спросили о селезенке. Он ответил: "Вы можете питаться ею". Спрашивающие воскликнули: "Но ведь это кровь?!" Он ответил: "Лишь пролитая кровь запрещена вам". Причина этого запрета состояла в том, что кровь нечиста, а значит, неестественна для человека и может навредить здоровью подобно мертвечине. В доисламскую эпоху арабы во время голода пускали кровь верблюду или другому животному, используя при этом острый предмет, к примеру кость, после чего собирали стекающую кровь и пили ее. Об этом еще писал поэт аль-Аши:

Никогда не приближайся к животным, которые мертвы,

и не бери острую кость, чтобы пронзить тело животных.

Аллах запрещает подобное кровопускание в силу того, что оно приносит мучения животному и наносит ему физический вред.

3. Запрет на свинину

Третьим запретным видом является свинина. Здоровая человеческая природа находит свинину отвратительной, так как основной рацион свиньи составляют нечистоты и скверна. Современная медицина установила, что употребление свинины вредно для людей, проживающих во всех географических регионах, особенно в жарких. Экспериментальным путем также установлено, что употребление свинины обуславливает появление в человеческом организме единственного в своем роде свиного цепня (это ленточный червь-паразит, живущий в кишечнике и достигающий нескольких метров в длину), причиняющего смерть человеку. Может быть, в будущем наука откроет нам секрет этого запрета в гораздо большей мере, чем мы знаем на сегодняшний день. Истину говорит Всевышний Аллах, описывая в Коране своего Посланника: "… запрещает предосудительное…", (Коран, 7:157). Согласно утверждениям отдельных исследователей, постоянное употребление свинины вызывает также ослабление чувства ревности к женам.


4. Что заколото не с именем Аллаха

Четвертым запретным видом является мясо животного, «заколотого не с именем Аллаха», то есть если в момент, заклания над животным не было произнесено имени Аллаха, а, например, упоминались имена идолов. Так, арабы-язычники закалывали животных с именем своих идолов – Лата и Уззы. А поклонение без упоминания Его великого имени уже является действием уводящим от Аллаха. Здесь исключительно религиозная причина запрета, выражающаяся в сохранении единобожия, очищении вероубеждения, в борьбе с многобожием и проявлениями идолопоклонства во всех сферах. Аллах, сотворивший человека, подчинивший ему все, что есть на земле, покоривший животных силе людей, разрешает человеку умертвить животное ради своих интересов только в том случае, если при заклании будет произнесено имя Бога. Упоминание имени Аллаха при заклании является оглашением того, что человек совершает свои действия над этим живым существом с разрешения и согласия Бога. Если же при заклании поизносится другое имя, не имя Всевышнего, то это разрешение отменяется, и человек заслуживает того, чтобы остаться лишенным мяса заколотого животного.


Виды мертвечины

Мы коснулись четырех основных видов запретных в пищу животных, которые в суре "Аль-Маида" были подразделены на десять подвидов, из них к подвиду мертвечины относятся нижеследующие:

5) Животное удавленное это означает, что оно погибло от удушения. Подобное может произойти в результате затянутой веревки на шее животного, или застревания головы в узком отверстии, или другого похожего происшествия.

6) Забитое ударами – это означает, что животное забито до смерти палкой или любым другим предметом.

7) Издохшее при падении – означает, что животное разбилось, упав с высоты.

8) Убитое рогами – это означает, что животное погибло в результате того, что было забодано другим животным.

9) То, которое задрал хищник, – означает, что животное было истерзано хищником, в результате чего погибло.

После перечисления пяти подвидов Аллах говорит: "… кроме того, что заколете по предписаниям"т.е. если вы успели заколоть животное, пока оно еще было живо, то оно будет для вас халял. Правильное понимание фразы "еще живо" означает, что животное еще сохраняет признаки жизни. Али Ибн Абу Талиб сказал: "Если вы можете заколоть избитое, упавшее или забоданное животное, пока оно (еще) двигает ногой, вам разрешено есть его мясо". Ад-Дахак комментировал: "Люди, жившие во времена джахилийи, употребляли это мясо (речь шла о мертвых животных) в пищу; затем Аллах запретил это мясо, кроме заколотого. Если животное заколото, пока оно (еще) двигает ногой, хвостом или глазом, - это халял"1.


Основания на запрет этих подвидов животных

Главным основанием для запрета употребления мертвечины является вред, причиняемый здоровью человека. Другое основание, предусмотренное Наимудрейшим Законодателем – это Его желание приучать таким образом людей быть снисходительными по отношению к животным и беречь их. Не следует допускать, чтобы животное удавилось, упало с высоты или чтобы они были забоданы друг другом. Недопустимо издеваться над животным и избивать его, что может привести к его гибели. Приходится слышать о жестокости некоторых пастухов, в частности наемных, которые стравливают скотину. Например, два быка или барана бьются друг с другом, пока один не ранит другого или не забодает до смерти.

По этой причине исламские законоведы запретили есть мясо животного, которое было забодано до смерти в случае, когда оно было ранено рогами другого животного и его кровь вытекла. Запрет остается в силе, даже если кровь вытекла из раны в том месте, где обычно совершают убой. Цель этого запрета, как мне представляется, заключается и в том, чтобы наказать владельца животных, оставившего их без присмотра и позволившего им забодать друг друга до смерти.

----------------------------------

Некоторые законоведы считают, что животное, для того чтобы его можно было использовать для приготовления пищи, должно подавать признаки жизни, доказательством чего являются льющаяся кровь и рефлекторные движения.


Главным основанием для запрета употребления в пищу истерзанного хищником животного является сохранение человеком своего достоинства, так как унизительно доедать остатки за зверьми. Люди времени джахилийи употребляли в пищу мясо овец, верблюдов или коров, недоеденное дикими животными. Но Аллах запретил это верующим.


Заколотое на языческих жертвенниках

10) К десятому подвиду запрещенной пищи относятся животные, которые были принесены в жертву идолам на языческих жертвенниках (алтарях). Во времена джахилийи в окрестностях Каабы перед идолами стояли каменные алтари, где многобожники приносили в жертву животных, совершая, таким образом ритуал поклонения своим божествам.

Сказанное касается любого животного, упомянутого в Коране, "заколотого без произнесения имени Аллаха", поскольку оба эти жертвоприношения направлены на прославление выдуманных божеств. Разница лишь в том, что в ранее упомянутом варианте "то, что заколото не с именем Аллаха" принесение в жертву животного выполнялось вдали от идола и упоминалось лишь его имя в процессе жертвоприношения, в то время как во втором случае жертвоприношение совершалось непосредственно перед идолом на алтаре, предназначенном для этого, и, следовательно, не было необходимости произносить над ним имени идола.

Язычники, разместившие свои алтари вокруг Каабы, считали, что таким образом они отдают дань уважения Священному Дому. Коран своим ясным запретом исключил это заблуждение людей, отнеся его к категории "то, что заколото не для Аллаха".


Исключение - морские животные и саранча

Исламский шариат исключил рыбу, китов и других морских животных из категории запретной мертвечины. Когда у Пророка (Мир ему) спросили о морской воде, он ответил: "Вода [морская] чиста, и умершие (его обитатели) в ней являются халялом"1.

Всевышний Аллах говорит:

"Дозволено вам ловить морскую тварь и [другую морскую] еду " (Коран, 5:96).

Умар объяснил, что «морская тварь» - это то, что поймано в море, а «[другую морскую] еду» - это то, что выброшено им. Ибн Аббас пояснил, что под словами «[другую морскую] еду» подразумеваются умершие морские животные".

В двух сборниках "Сахих" аль-Бухари и Муслима, по утверждению Джабира, рассказывается, что Пророк (Мир ему) однажды послал нескольких своих сподвижников в экспедицию. В пути они нашли мертвого кита, выброшенного морем, которым питались более 20 дней. По возвращению в Медину они рассказали Пророку (Мир ему) об этом, и он сказал: "Ешьте из того, что Аллах предоставил вам, и угостите нас, если у вас осталось". Тогда они дали ему немного китового мяса, и он съел его 2.

Передано Ахмадом и другими.

2. Передано аль-Бухари.


Умершая саранча то же, что и морская мертвечина, поскольку Пророк (Мир ему) разрешил ее есть. Ибн Абу Ауфа сказал: "Мы были с Пророком (Мир ему) в семи военных походах, и мы ели саранчу вместе с ним"1.


Использование кожи, костей и шерсти издохших животных

Запрет на мертвечину касается лишь употребления в пищу мяса животного. Человек может, и даже должен, использовать его кости, кожу, рога и шерсть, ибо выбрасывать их - это расточительство, а расточительство недопустимо.

В связи с этим Ибн Аббас рассказывал: "Свободной служанке жены Пророка Маймуне дали овцу, которая вскоре сдохла. Пророк (Мир ему) проходил мимо мертвой овцы и спросил: "Почему ты не снимаешь ее шкуру, чтобы выделать ее и использовать?" "Но она же мертвая!" - ответила служанка. Пророк (Мир ему) сказал: "Запрещено лишь есть ее"2.

1, 2. Передано в шести сборниках хадисов, за исключением Ибн Маджи.


Пророк (Мир ему) ясно дал понять, что после выделки шкуры сдохшего животного она становится чистой. Он говорил: "Выделка кожи животного – равносильна его закалыванию"1, имея в виду, что точно так же, как закалывание делает употребление в пищу мяса овцы или коровы дозволенным, так и выделка кожи делает ее использование разрешенным.

Он также сказал: "Выделка кожи делает ее чистой"2, то есть "Если кожа выделана, она очищена"3.

Эти последние хадисы применимы, когда речь идет о коже практически всех животных, в том числе собаки и свиньи. Таково было мнение захиритов (последователей школы Ибн Хазма, буквально принимавших нас, - перев.), а также Абу Юсуфа, ученика Абу Ханифы, на последнего в частности ссылался аш-Шаукани.

Сауда, жена Пророка (Мир ему), сказала: "Одна из наших овец сдохла, мы выделали ее кожу и сделали из нее сосуд для воды, а затем подслащивали в нем воду фиником. И так мы делали, пока сосуд не износился"4.

1. Передано Абу Даудом и ан-Насаи.

2. Передано аль-Хакимом.

3. Передано Муслимом и другими.

4. Передано аль-Бухари и другими.


Необходимость допускает исключения

Все вышеупомянутые запреты касаются ситуаций, в которых у человека есть выбор. Тем не менее в случае крайней необходимости применяется другое правило, о чем было сказано ранее. Всевышний Аллах говорит:

"Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам [есть], если только вы не будете вынуждены к этому" (Коран, 6:119).

После упоминания о запретах, касающихся мертвечины, крови и всего остального, Он говорит:

"Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный" (Коран, 2:173).

Законоведы единодушны в том, что под необходимостью здесь подразумевается утоление чувства голода запретной пищей из-за отсутствия иной. Некоторые из них придерживаются мнения, что, по меньшей мере, для этого должны пройти сутки без еды. В этом случае человек может съесть ровно столько, сколько надо, чтобы утолить голод и спасти себя от смерти.

Имам Малик сказал: "Допускается наесться и взять с собой про запас, пока не найдется другого". А другие говорят: "Количество пищи не должно превышать объема еды, необходимого для утоления голода, и человек не должен есть больше количества, необходимого для поддержания жизни". Это, возможно, объясняет значение слов Аллаха "не будучи нечестивцем и преступающим свой долг", т.е. не наслаждающимся этой пищей и не чрезмерно наедающимся ею. То, что голод может считаться причиной, вызывающей необходимость, ярко выражено в аяте Корана: если "кто-либо, страдая от голода, а не из склонности к греху, вынужден будет [съесть запретное], то ведь Аллах - Прощающий, Милостивый" (Коран, 5:3).


Необходимость в лекарстве

По поводу необходимости в лекарстве, если данное лекарство входит в перечень запретного, мнения законоведов разошлись. Одни из них считают, что лекарства не относятся к случаям крайней необходимости, как это сказано ранее по поводу пищи. Они подтверждают эту точку зрения хадисом: "Поистине, Аллах не дает вам исцеление в том, что Он запретил вам"1.

1. Передано аль-Бухари со слов Ибн Масуда.

Другие утверждают, что необходимость в лекарстве подобна случаю с пищей, поскольку и то и другое необходимо для сохранения жизни. В поддержку своей позиции в отношении запретного, которое может быть использовано в лечении, они приводят довод, что Пророк (Мир ему) позволил Абдур-рахману Ибн Ауфу и аз-Зубаиру Ибн аль-Авваму носить шелк, поскольку они страдали от чесотки, несмотря на строгое его запрещение2.

2. Текст этого хадиса приведен в подразделе этой главы под названием "Об одежде и украшениях".

Возможно, эта точка зрения ближе к исламскому духу, поскольку Ислам всегда проявляет заботу о сохранении человеческой жизни. Тем не менее, принимать лекарства, содержащие запретные вещества, разрешается лишь при соблюдении следующих условий:

1. Когда здоровье больного подвержено опасности в случае непринятия этого лекарства.

2. Если нет другого, аналогичного лекарства или его заменителя, приготовленного из разрешенных компонентов.

3. Лекарство должно быть назначено врачом-специалистом, являющимся богобоязненным мусульманином.

Однако мы считаем, на основании наших собственных наблюдений и мнений опытных медиков, что едва ли существует какая-то медицинская необходимость, вынуждающая принимать запретное, в том числе лекарство. В то же время, мы излагаем это на случай, если мусульманин окажется в ситуации, когда у него не будет выбора.


Человек не будет прибегать к вынужденным действиям, если в обществе учитываются его потребности

Человек не будет вынужден (потреблять запретную пищу), если в его окружении есть люди, мусульмане или зимми1, которые имеют дозволенную пищу. Это снимает с него необходимость в потреблении харама. Исламская община помогает своим членам, дополняет и восполняет их, как наши органы слагают единый организм, как кирпичи в стене, поддерживая друг друга, составляют здание.

Идея социальной солидарности очень ярко выражена известным законоведом имамом Ибн Хазмом, который сказал: "Мусульманин не должен быть вынужденным питаться мертвечиной или свининой, когда рядом с ним есть люди (мусульмане или зимми), имеющие разрешенную пищу. Долг того, у кого есть пища, - накормить того, кто голодает, чтобы он не потреблял запретную пищу. Если человек, у которого есть излишки еды, отказывает ему в этом, у голодающего есть право бороться за пищу. Если погибнет голодающий, то отказавший в пище приговаривается к смерти за убийство (кысас), а если будет убит отказавший в пище, то он будет проклят Аллахом, т.к. отказал голодающему в его праве и проявил непослушание".

Всевышний Аллах говорит:

"Если же одна [группа] из них вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает величия Аллаха" (Коран, 49:9).


1. Зимми - немусульмане, живущие под защитой исламского государства.


Тот, кто лишает прав своего брата, является нечестивцем. Вот почему Абу Бакр ас-Сиддик боролся с теми, кто отказывался платить закят (будучи мусульманами)" 1.

1. Ибн Хазм. "Аль-Мухалля", том 6, с. 159.



2. ПРАВИЛА ЗАКАЛЫВАНИЯ1 ЖИВОТНЫХ

1. Закалывание – араб. закят – букв. очищение, это означает также сделать мясо ритуально чистым, разрешенным.

Все морские животные разрешены

В зависимости от среды обитания животные подразделяются на два вида: морские и наземные. К морским животным относится любая живность, обитающая в водной среде. И независимо от того, выловлено ли это животное из воды мертвым или живым, маленькая это рыба или кит, носит ли оно имя морской собаки или свиньи, поймано оно мусульманином или кем-либо другим, – все они разрешены к употреблению в пищу. Всевышний Аллах разрешил без каких-либо ограничений питаться морской живностью и без закалывания. Человек волен вылавливать эту живность любым способом, но так, чтобы при этом минимизировать ее страдания. Напоминая нам о Своих щедростях, Всевышний Аллах говорит:

"Он – тот, кто сделал покорным [вам] море, чтобы вы обрели для питания свежее мясо" (Коран, 16:14). "Дозволено вам ловить морскую тварь и еду ее [морскую], то же и путникам..." (Коран, 5:96).

Всевышний ничего не упускает:

"А Господь твой не забывает [ни о чем]!" (Коран, 19:64).


Запретные в пищу наземные животные

Что касается наземных животных, Аллах запретил употреблять в пищу только свинину, а также мертвечину, кровь и мясо заколотых без упоминания имени Аллаха животных. Эти запрещения ясно выражены в тексте Корана, которые включают, как уже было сказано, четыре вида и десять подвидов.

Одновременно Коран говорит о Посланнике Аллаха (Мир ему):

"Он велит им творить добрые дела и запрещает мерзости" (Коран, 7:157).

Под мерзостью подразумевается то, что не соответствует общепринятым нормам приличия, хотя для кого-то это может статься нормальным. Примером тому может служить запрет Пророка в день Хайбара приема в пищу мяса домашних ослов1. Другой пример приведен в хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, когда Пророк "запретил есть мясо любых хищников, имеющих клыки, и хищных птиц, имеющих когти". Хищные животные и птицы – те, что нападают на других животных и питаются ими, такие, как лев, леопард, тигр, волк, ястреб, сокол и им подобные.

Согласно правовой школе Ибн Аббаса, запретными животными являются только четыре вида, упомянутые в Коране. Возможно, он считает, что под запрещением Пророка есть хищников имеется в виду не харам, а макрух. Мог он и не знать об этом хадисе. Ибн Аббас сказал: "Люди времен джахилийи ели одни виды пищи и исключали другие, считая их нечистыми. Затем Аллах послал Своего Пророка и Книгу, определил, что дозволено, а что запретно. Поэтому то, что Он разрешил, - это халял, а то, что Он запретил, - это харам, то, о чем Он умолчал, - разрешено". После этого Ибн Аббас процитировал Коран:

"Скажи [,Мухаммад]: "В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи – ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха" (Коран, 6:145) 2.


1. Передано аль-Бухари. Было также сказано, что запрет есть мясо ослов был временным и вызван необходимостью, поскольку ослы были нужны для верховой езды. Это подобно ситуации, в которой из-за недостатка мяса правительство может запретить забой телят, чтобы дать возможность им вырасти и т.д.

2. Приводится Абу Даудом как высказывание Ибн Аббаса.


На основе этого аята Ибн Аббас считает, что мясо домашнего осла разрешено употреблять в пищу. Имам Малик соглашается с ним в этом вопросе, а хищных животных считает скорее отвратительными (макрух), чем запретными (харам).

Законоведы сходятся во взглядах относительно того, что, если заколоть животное (по предписанию), которое запрещено к употреблению в пищу, его мясо не становится дозволенным (халял), хотя разрешается использовать его шкуру без выделки.


Требования, предъявляемые к закалыванию домашних животных

Наземные животные, являющиеся разрешенной пищей, подразделяются на два вида. Первый включает домашних животных (на которых не ведется охота), таких, как верблюды, коровы, козы, куры и другая домашняя птица. Ко второму виду относятся неприрученные дикие животные. Для того чтобы мясо первого вида стало разрешенным (халял), необходимо, чтобы они были забиты по предписанию шариата.


Условия закалывания по шариату

Согласно шариату, закалывание (очищение) мяса животных требует, чтобы были соблюдены следующие условия:

1. Животное следует закалывать острым предметом (хорошо отточенным), способным вызвать отток крови путем перерезания кровеносных сосудов, будь то каменный или деревянный предмет. Ади Ибн Хатим ат-Таи рассказывал, что он спросил Пророка (Мир ему): "О Пророк Аллаха, мы ходим на охоту, и иногда у нас нет с собой ножа. Мы можем найти острый камень, деревянную палку или трость". Пророк (Мир ему) ответил: "Требуется пустить кровь с помощью того предмета, который у вас имеется, и с упоминанием имени Аллаха"1.

1. Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджой, аль-Хакимом и Ибн Хайаном.


2. Забивание должно осуществляться путем перерезания горла животного или пронзанием верхней части груди (у верблюдов) для его умерщвления. Лучший способ - это перерезать дыхательное горло, глотку и две яремные вены1.

Однако бывают случаи, когда домашнее животное падает в колодец вниз головой так, что невозможно к нему подступиться, либо животное убегает или становится неуправляемым, в таких случаях поступают, как на охоте, где животное пронзается острым предметом в любое место, чтобы вытекла кровь.

Рафи ибн Хадидж рассказывал: "Мы с Пророком (Мир ему) были в пути и увидели, как от людей убегал верблюд, а у них не было лошади (чтобы догнать его). Один человек пустил стрелу, а затем поймал верблюда, на что Пророк (Мир ему) сказал: "Некоторые домашние животные становятся дикими, так поступайте с ними, как с дикими животными"2.

---------------------------------

1. Некоторые законоведы приводили и другие аргументы, но мы опустили их, поскольку не нашли текстов, в которых они были бы четко сформулированы. Методы закалывания животных издревле известны всем людям, и углубляться, вдаваться в детали этого вопроса не соответствует Исламу, стремящемуся к облегчению понимания законов жизни и простоте. Чем больше деталей эти законоведы стараются перечислить, тем больше возникает путаницы. Например, они рассуждают, следует ли перерезать все четыре части: дыхательное горло, глотку и две яремные вены или лишь некоторые из них? Должен ли нож быть направлен вниз или вверх? Может ли быть поднята рука до того, как закалывание будет закончено, или нет? И т.д., без конца, и каждый взаимоисключающий ответ на эти вопросы найдет поддержку среди некоторых законоведов.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


3. При закалывании может упоминаться только имя Аллаха, и все законоведы единодушны в этом.

Арабы во времена джахилийи старались задобрить своих богов и идолов, принося им в жертву свой скот с упоминанием их имен, либо клали животное на жертвенный алтарь.

Уже упоминалось правило:

"Вам запрещено ... то, что заколото без упоминания имени Аллаха… и то, что заколото на [языческих] жертвенниках" (Коран, 5:3).

4. Имя Аллаха должно быть произнесено во время закалывания животного. Это становится ясно из насов. Всевышний Аллах говорит:

"Ешьте то, над чем произнесено имя Аллаха, если вы веруете в Его знамение" (Коран, 6:118). Также Он сказал: "Не ешьте того, что [было забито] без упоминания над ним имени Аллаха, ибо такой поступок - грех..." (Коран, 6:121).

Посланник Аллаха (Мир ему) произнес: "Если кровь потекла (из животного) и имя Аллаха было упомянуто над ним, то ешьте"1.

Передано аль-Бухари и другими.


Это условие в дальнейшем подкрепляется другими достоверными хадисами, утверждающими, что имя Аллаха должно быть помянуто во время охоты, перед тем как стрела выпущена или охотничья собака пущена по следу. Этот вопрос обсуждается в другом разделе.

Некоторые ученые придерживаются мнения, что имя Аллаха должно быть упомянуто, однако нет необходимости произносить Его во время закалывания животного. Будет достаточным упомянуть Его во время еды, поскольку в этом случае не будет считаться, что оно съедено без упоминания имени Аллаха над ним. У аль-Бухари мы находим слова Айши, которая сказала: "Некоторые люди, недавно принявшие Ислам, спросили Пророка (Мир ему): "Люди приносят нам мясо, и мы не знаем, упоминали ли они имя Аллаха над ним или нет. Можно есть его или нет?" Пророк (Мир ему) ответил: "Упомяните имя Аллаха (над ним) и ешьте".


Смысл закалывания и как этот смысл обосновывается

Смысл закалывания (по шариату) заключается в том, чтобы умертвить животное скорейшим и наименее мучительным способом; при этом необходимо использовать острый прибор для перерезания горла, так как это считается наиболее оптимальным способом умерщвления животного. Запрещается разрывать животное зубами или ногтями, поскольку это причинит животному большую боль и ведет к его удушению.

Пророк (Мир ему) предписывал остро наточить нож и поставить животное в удобное для убоя положение: "Аллах повелевает благодеяние во всем. Если следует умерщвлять, то умерщвляйте достойно, а когда закалываете животное, делайте это наилучшим образом, наточив нож и положив животное в удобное положение"1.

1. Передано Муслимом со слов Шаддада Ибн Ауса.


В другом хадисе, рассказанном Ибн Умаром, Пророк (Мир ему) сказал: "Совершая закалывание, доводите его до конца"2.

2. Передано Ибн Маджой.


Ибн Аббас передал, что Пророк (Мир ему), увидев человека, точащего нож перед уложенным для закалывания бараном, сказал ему: "Ты хочешь, чтобы он умирал несколько раз? Почему ты не наточил нож перед тем, как уложить его?"1.

1. Передано аль-Хакимом, который охарактеризовал его как "достоверный" в соответствии с критерием аль-Бухари.


Однажды Умар увидел мужчину, волочившего за ноги барана, предназначенного для закалывания. Он сказал: "Несчастный! Веди его на смерть наилучшим образом"2.

2. Передано Абдур-раззаком.


Следовательно, основной смысл закалывания состоит в том, чтобы по-доброму обращаться с бессловесным животным и избавить его от излишних страданий, насколько это возможно.

В эпоху джахилийи практиковалось отрезание горбов у живых верблюдов и курдюков живых баранов для еды. Чтобы положить конец этому варварству, Пророк (Мир ему) запретил есть любую часть тела животного, отрезанную подобным образом, говоря: "Любая часть, отрезанная от живого животного, является мертвечиной"3.


3. Передано Ахмадом, Абу Даудом, ат-Тирмизи и аль-Хакимом.


Смысл в упоминании имени Аллаха

Упоминание имени Аллаха имеет двойное значение, которое мы должны хорошо понимать. Во-первых, эта практика противоположна тому, что делали идолопоклонники и люди периода джахилийи, которые упоминали имена несуществующих божеств во время закалывания животных. Если многобожник упоминает имя ложного божества, как может верующий не упомянуть имени своего Господа?! Во-вторых, эти животные, как и люди, - творения Аллаха, и, как и людям, им дарована жизнь и душа. Тогда каким образом человек может распоряжаться ими и лишать их души, не получив разрешения от общего Создателя, Которому принадлежит все, что на Земле?

Упоминание имени Аллаха во время закалывания животного - факт признания этого божественного разрешения. Тот, кто закалывает животное, как бы говорит: "Этот мой поступок - не акт вторжения в природу и не насилие над этим животным, но во имя Аллаха я закалываю его, во имя Аллаха я охочусь, и во имя Аллаха я принимаю пищу".


Закалывание животных людьми Писания – иудеями и христианами

Мы увидели, как Ислам строго относится к вопросам закалывания, в отличие от того, что многобожники Аравии и другие языческие народы превратили жертвоприношение в акт поклонения, или, скорее, в неотъемлемую часть их вероубеждения и основ религии. Закалывание жертвы на алтаре или с упоминанием имен божеств стало актом поклонения. Ислам отменил эти языческие обряды и предписал, чтобы ничье имя, кроме имени Аллаха, не упоминалось во время закалывания. Всевышний запретил использовать то, что было принесено в жертву на алтаре или предназначалось не для Него.

И хотя люди Писания в своей изначальной основе были монотеистами, впоследствии они заимствовали языческие убеждения у своих новообращенных последователей, которые не смогли полностью отказаться от своих недавних языческих представлений. По этой причине некоторые мусульмане стали считать, что их взаимоотношения с людьми Писания должны быть аналогичны взаимоотношениям с язычниками. Однако Всевышний Аллах дозволил принимать пищу людей Писания, подобно тому как разрешил жениться на их женщинах. В суре "Аль-Маида" – одной из последних по времени ниспослания - Всевышний сказал:

"Сегодня дозволены вам прекрасные яства. Пища людей Писания дозволена вам, а ваша пища - им" (Коран, 5:5).

Этот аят означает, что с этого дня разрешены вам блага, но не бахира, не саиба, не василя, не хами. И поскольку пища людей Писания, иудеев и христиан, разрешена вам на основе изначальной дозволенности, т.е. Аллах не запретил ее вам, соответственно, вы можете есть мясо животных, которых они закололи или убили на охоте, так же как и они могут это делать.

Ислам строг в отношении язычников Аравии и благосклонен к людям Писания, поскольку они ближе к уверовавшим (во Всевышнего), признают Божественное Откровение, пророчество и другие основные принципы религии. Ислам разрешает нам их пищу, жениться на их женщинах и предписывает добрососедское сосуществование с ними. Возможно, что взаимодействие с мусульманами в исламской среде даст им возможность ближе познакомиться с Исламом, а также с традицией и морально-нравственным кодексом мусульман. Это в свою очередь может привести их к пониманию того, что Ислам в действительности является их религией, но с более высоким уровнем духовности, более совершенным законом, свободным от нововведений, лжи и элементов язычества.

Изречение "пища людей Писания" применимо для всех видов пищи, как мясных, так и растительных. Все разрешено (халял) нам, кроме того, на что есть конкретный запрет, как, например, на мертвечину, излившуюся кровь и мясо свиньи. Это запрещено для нас независимо от того, находится эта пища у людей Писания или мусульман.


Осталось разъяснить некоторые темы, которые важны для мусульман:


Животные, заколотые в честь храмов и религиозных праздников

Если мусульманин не услышал от людей Писания во время закалывания ими животного произнесения имени, помимо Аллаха, например, Иисуса или Узайра, то это мясо является разрешенным (халял). В случае если он услышал, что было упомянуто не имя Аллаха, то, по утверждению одних законодателей, мясо такого животного запрещено, так как было предназначено не для Аллаха. Другие законоведы считают, что пища людей Писания была разрешена нам Аллахом, Который более сведущ в том, что они говорят, закалывая животное.

Абу ад-Дарда спросили о ягненке, заколотом для церкви Св. Георгия и подаренном ей. Абу ад-Дарда ответил: "Прости, Господи! Разве это не люди Писания, чья пища разрешена нам, а наша им?" И он разрешил есть эту пищу1.

----------------

Передано ат-Табари.


Имама Малика спросили о том, можно ли есть мясо животных, заколотых людьми Писания для своих праздников и храмов. Он ответил: «Я считаю это нежелательным (макрух), но не запретным (харам). Нежелательным, потому что я опасаюсь, что при закалывании не было упомянуто имени Всевышнего, но не запретным, так как предписание "не было упомянуто имени Аллаха" не связано с людьми Писания. А это предписание относится к язычникам, которые закалывают животных для своих божеств, чтобы быть ближе к ним, а не для употребления их в пищу. Что же касается людей Писания, то они закалывают, чтобы питаться этим. Ведь Всевышний говорит: "Пища людей Писания [дозволена] вам, а ваша пища - им" (Коран, 5:5)»1.

--------------

1. Эта фетва – убедительное доказательство мудрости имама Малика, его набожности, благочестия и осторожности в религиозных размышлениях. Он не спешил запрещать что-либо, как это сегодня делают некоторые, и ограничился своим выводом о том, что нежелательно. Как мы видим, в своей попытке объединить два противоположных смысла: "то, что предназначено не для Аллаха", и разрешение есть "пищу людей Писания" - он совместил эти два текста так, что не осталось и вопроса о каком-либо противоречии.


Мясо животных, убитых током или другим подобным способом

Следующая тема разговора: обязательно ли способ закалывания, применяемый людьми Писания, должен совпадать с мусульманским способом, который совершается в области горла путем использования острого предмета?

Большинство законоведов считают это обязательным условием. Однако группа ученых – маликитов вынесла решение (фетву), что способ закалывания животных людьми Писания не обязательно должен совпадать с мусульманским.

Известный ученый и судья (кади) Ибн аль-Араби, комментируя аят суры "Аль-Маида" "Пища людей Писания [дозволена] вам, а ваша пища - им", пишет: "Это неоспоримое доказательство в пользу того, что пища людей Писания и дичь, добытая ими на охоте, входит в разряд благ, дозволенных нам Аллахом. И это – безусловное, абсолютное дозволение. Всевышний Аллах повторяет это разрешение только для того, чтобы отвести сомнения и убрать препятствия от опасных последствий, следствием которых являются излишне растянутые рассуждения и возражения. Меня спросили: можно ли употреблять в пищу или приобретать в качестве пищи мясо курицы, убитую христианином, который свернул ей шею? И я ответил: ее дозволяется употреблять в пищу. Ведь эта курятина представляет собой его пищу и пищу его священников и монахов. И хотя у нас такой способ забоя неприемлем, Аллах дозволил нам их пищу без каких-либо условий. Все, что они считают дозволенным в своей религии, дозволено и для нас, исключая запрещенное Аллахом. Наши ученые правоведы сказали: нам дозволено вступать с их женщинами в брачные сношения, и как же после этого не употреблять в пищу мясо заколотых ими животных, ведь трапеза менее значима в вопросах дозволенности и запрета, чем брачные сношения".

Такое решение вынес Ибн аль-Араби. В другом месте он пишет: "То, что они употребляют в пищу без соблюдения правил закалывания, например путем удавления, размозжения головы (т.е. без намерения заколоть животное) и в виде мертвечины, является запретным". Между двумя высказываниями Ибн аль-Араби нет противоречий, а их смысл сводится к следующему: мясо животных, заколотых правильно, согласно их точке зрения, является для нас дозволенным, даже если такой способ закалывания считается у нас неверным. Если же закалывание животного было произведено, согласно их точке зрения, неправильно, то его мясо становится запретным также и для нас. Общее же для всех понимание закалывания заключается в намерении умертвить животное с целью употребления его в пищу. Таково мнение группы ученых-маликитов.

В свете сказанного мы можем вынести решение относительно импортируемого мяса людей Писания, например курятины или законсервированной говядины, т.е. животных, убитых током и подобными способами. Если они считают такой способ закалывания дозволенным, то эта пища дозволена и для нас в соответствии с общим смыслом аята Корана. Что касается импортируемого мяса из коммунистических стран, то употреблять его в пишу для нас запрещено, так как коммунисты, не являющиеся людьми Писания, отрицают все религии, не признают существования Всевышнего и пророческих миссий.


Заколотое зороастрийцами и им подобными

Мнения правоведов относительно дозволенности мяса, заколотого зороастрийцами, разделились. Большинство их запрещают употреблять это мясо в пищу, так как зороастрийцы являются язычниками. Другие же считают, что их мясо дозволено, так как Пророк (Мир ему) сказал: "Относитесь к ним так же, как вы относитесь к людям Писания"1. Известно, что он принимал от зороастрийцев Хаджара джизью (подушную подать) 2.

……………………………………..

1. Передано Маликом и аш-Шафии. Что касается концовки этого хадиса: «не вступая в брак с их женщинами и не употребляя мяса их заколотых животных», то хадисоведы ее не подтверждают.

2. Передано аль-Бухари.


Ибн Хазм в своей книге "Аль-Махалля", в главе "Закалывание", пишет: "Они являются людьми Писания, и законы, применяющиеся по отношению к ним, должны во всем соответствовать законам, касающимся людей Писания". Нет сомнения в том, что мнение Ибн Хазма заслуживает уважения, так как он является непререкаемым авторитетом в области знания хадисов, истории народов и религий. Аль-Багдади в своей книге "Разногласия религиозных течений" пишет, что зороастрийцы считают Заратуштру пророком. Это подтверждают и некоторые современные исламские ученые, как, например, Абу аль-Кялям Азад, специализирующийся на изучении древних культур.

Согласно мнению Абу Ханифы, сабеи также являются людьми Писания. Некоторые исследователи нашего времени причисляют к зороастрийцам и других язычников: брахманов, буддистов и им подобных, считая, что они также являлись людьми Писания, которые с течением времени утратили ниспосланное им Писание1.

Правило: не расспрашивать о том, что нам неведомо (о скрытом)

Если животное было заколото мусульманином, даже если он невежествен или грешен, или кем-то из людей Писания, есть это мясо разрешено (халял). От мусульманина не требуется выяснять то, свидетелем чего он не был, например, как было заколото животное? Соответствует ли способ закалывания исламским требованиям? Было ли упомянуто имя Аллаха во время закалывания?

Мы уже пересказывали хадис, сообщенный аль-Бухари, в котором Пророка (Мир ему) спросили: "Люди приносят нам мясо, и мы не знаем, упомянули ли они имя Аллаха над ним или нет. Есть нам его или нет?" И Пророк (Мир ему) ответил: "Помяните имя Аллаха (над ним) и ешьте".

Относительно применения этого хадиса ученые говорят: "Это доказательство того, что действия и поступки людей считаются правильными и соответствующими норме, пока не будут приведены неопровержимые доводы в обратном".

_________________________________________________________________________

1. Мухаммад Абдо. "Тафсир аль-Манар", том 6, где комментируется аят: "Пища тех, кому было дано Писание, разрешена вам", в главе, посвященной пище идолопоклонников и женитьбе на их женщинах.



3. ОХОТА



Раньше многие арабы и различные народы жили за счет охоты. Поэтому в Коране и сунне уделено место этому вопросу. Мусульманские же законоведы посвящали этой теме специальные главы, где разъясняли, что разрешено (халял) на охоте и что запрещено (харам), что обязательно и что желательно.

Поскольку многие животные и птицы, мясо которых пригодно в пищу, являются дикими и недоступны человеку, подобно домашним, на них не возлагаются те условия закалывания, что на домашних животных (резать в области горла или верхней части груди). Достаточно небольших усилий для закалывания дичи, какие позволяют обстоятельства охоты. Люди всегда следовали своим правилам во время охоты, и Ислам не препятствовал тому, что естественно и общепринято, но он всего лишь устанавливает некоторые условия для проведения охоты, приводит ее, как и все другие дела мусульман, в соответствие с общими принципами веры.

Одни из этих условий относятся к охотнику, другие к дичи, а третьи - к орудию охоты.

Все эти правила касаются наземной охоты, относительно же касается ловли на воде, Аллах разрешает все без ограничений, как уже было упомянуто ранее: "Дозволено вам ловить морскую тварь и [другую морскую] еду" (Коран, 5:96).



Требования, предъявляемые к охотнику

1. Требования, предъявляемые к охотнику, те же, что и к мяснику: он должен быть мусульманином, или представителем людей Писания, или равным по положению людям Писания, как зороастрийцы и сабеи.

Ислам учит, что охотник не должен охотиться ради забавы, лишая животного жизни без намерения съесть его или использовать на другие благие нужды.

Пророк (Мир ему) сказал: "Если кто-то убьет воробья ради забавы, воробей прокричит в Судный День: "О Господь! Этот человек убил меня для забавы и без нужды"1.

В другом хадисе: "Того, кто убьет воробья или более крупную живность без права, Аллах призовет к ответу в Судный День". Слушатели спросили: "О Посланник Аллаха, а каковы условия (оправдывающие охоту)?" Он ответил: "Чтобы охотник заколол добычу и съел, а не для того, чтобы отрубить голову (добыче) и выбросить"2.

Передано ан-Насаи и Ибн Хаббаном в его сборнике "Сахих".

Передано ан-Насаи и аль-Хакимом.

Другим условием охоты является то, что мусульманин не должен находиться в состоянии ихрама3, поскольку в это время он пребывает в состоянии полного миролюбия и умиротворенности, которое распространяется и на окружающих его животных и птиц. Даже если какая-то дичь появится прямо перед ним и он может без особых усилий поразить ее, ему запрещено это делать. Это испытание, воспитывающее у верующего силу воли и терпение. Как говорит Всевышний Аллах:

3. Ихрам - это состояние мусульманина, совершающего хадж или умру (перев.).

"О вы, которые уверовали! Конечно, Аллах будет испытывать вас добычей, которую получат на охоте ваши руки и ваши копья, чтобы узнать, кто боится Его втайне. А кто преступит после этого, тому – болезненное наказание. О вы, которые уверовали! Не убивайте дичи, когда вы в ихраме" (Коран, 5: 94,95). "Но запрещена вам охота на суше, пока вы в ихраме" (Коран, 5: 96).

"... не дозволена вам охота, когда вы в ихраме" (Коран, 5:1).


Требования, предъявляемые к дичи

2. Требованием, предъявляемым к дичи, является то, что это должно быть животное, над которым человек не в силах совершить закалывание, как это предписано, - в горло или в верхнюю часть груди. Если же человек может совершить такое закалывание, то он должен сделать это, так как такое действие (закалывание) является принципиальным.

Точно так же, если кто-то пустит стрелу в добычу или охотничья собака схватит ее, то охотник, подойдя к добыче, в которой еще теплится жизнь, должен заколоть ее, перерезав горло. Однако, если охотник не уверен, жива ли дичь, нет на нем греха, если он не заколет ее. Передают аль-Бухари и Муслим, что Пророк (Мир ему) сказал: "Когда вы пускаете собаку на добычу, произнесите имя Аллаха. Если она поймает дичь и вы подойдете к ней, пока она еще жива, то заколите ее (перерезанием горла)".


Требования, предъявляемые к орудиям охоты

3. Орудия охоты могут быть двух видов:

а) Поражающее орудие типа стрелы, сабли и копья, как указывается в аяте:

"... охотиться на добычу руками и копьями..." (Коран, 5:94).

б) Животные, обученные охоте, такие, как собака, гепард или хищные птицы как сокол и ястреб. Всевышний Аллах говорит:

«Отвечай: "Вам дозволена прекрасная пища. Ешьте также то, что ловят для вас обученные хищники, которых вы научили тому, чему Аллах научил вас"» (Коран, 5:4).


Охота с использованием оружия

Охота с орудием обуславливается двумя положениями.

Первое: должно наноситься проникающее ранение, в результате которого гибнет дичь, но недопустимо умерщвлять путем придавливания. Удай Ибн Хатим спросил Посланника Аллаха (Мир ему) о дичи, убитой оружием (мирад). Он сказал: "Если вы пронзите дичь орудием, то ешьте ее, а если поцарапаете (вследствие чего она умрет), то оставьте ее (не ешьте)" 1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Этот хадис является доказательством того, что прием в пищу дичи разрешен лишь в случае, если тело дичи пронзено, даже если гибель была тяжелой. Соответственно, дичь, убитая из ружья, пистолета или другого огнестрельного оружия, является разрешенной, так как пуля поражает тело сильнее, чем стрела, копье или сабля.

Имам Ахмад передал следующий хадис: "Не ешь того, что убито при помощи бандука (ядро), а ешьте только заколотое".

А в хадисе, переданном аль-Бухари со слов Ибн Умара, животное, убитое бандуком, то же самое, что убитое ударом (мертвечина). Следует заметить, что под бандуком здесь подразумевается высохшее глиняное ядро для метания. Пророк (Мир ему) также запретил во время охоты метать камни, он говорит: "Это (метание камня) не будет считаться у вас охотой, и вы не поразите этим врага, а только выбьете зуб или глаз (покалечите)" 1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом


Второе: необходимо, чтобы было упомянуто имя Аллаха во время применения орудия охоты, как Пророк (Мир ему) научил Удая Ибн Хатима. Переданный им хадис является основным в этом разделе.


Охота с помощью собак и других животных

Во время охоты, к примеру, с собакой или соколом требуется следующее:

во-первых, животное должно быть обучено;

во-вторых, оно должно ловить дичь для своего хозяина, как указано в Коране, а не для себя;

в-третьих, следует упомянуть имя Аллаха, посылая за дичью охотничье животное.

Об основах этих условий говорит аят:

«Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: "Вам дозволена прекрасная пища. Ешьте также то, что ловят для вас обученные хищники, которых вы научили тому, чему Аллах научил вас, но только поминайте над этим [дичью] имя Аллаха..." » (Коран, 5:4).


1. Под понятием дрессировки понимается то, что человек приручает охотничье животное подчиняться своему хозяину: бежать или следовать за ним и выполнять все его команды. У законоведов имеются некоторые расхождения в определении условий (дрессировки). Но главное, чтобы охотничье животное было выдрессировано по обычаю людей.

2. Поймать дичь для своего хозяина означает, что обученное животное не станет есть пойманную дичь. Пророк (Мир ему) сказал: "Если вы пустите свою собаку за дичью и она съест часть дичи, не ешьте ее, так как собака поймала ее для себя. Но если вы пустили собаку и она, убив дичь, не тронула ее, то ешьте, так как собака поймала дичь для своего хозяина"1.

1. Передано Ахмадом и также имеется у аль-Бухари и Муслима.


Некоторые законоведы делают различие между охотничьими животными, такими, как собака, и охотничьими птицами, такими, как сокол. Они считают, что если дичь, которая была частично съедена птицей, разрешена, то частично съеденная собакой - запрещена.

Смысл вышеперечисленных двух условий, касающихся дрессировки, заключается в сохранении человеком своего достоинства. Людям непристойно питаться объедками животных. Охотничьи животные призваны служить человеку, быть их орудием на охоте, подобно луку и копьям.

3. Упоминание имени Аллаха в момент, когда собака пускается на дичь, подобно упоминанию во время пускания стрелы, метания копья или нанесения удара мечом.

Предписание Корана: "Поминайте над ними имя Аллаха" - также имеется в достоверных хадисах, переданных Удаем Ибн Хатимом.

Обязательность этого условия была продемонстрирована тем фактом, что если рядом с дичью будет обнаружена другая собака, то дичь есть нельзя. Удай спросил Пророка (Мир ему): "Что делать, если я пустил свою собаку (на дичь), а рядом с дичью обнаружил другую собаку, и я не знаю, какая из собак поймала дичь? Пророк (Мир ему) ответил: "Не ешь ее, так как, произнеся имя Аллаха над своей собакой, ты не произнес Его над другой"1.

Тем не менее, если человек забывает упомянуть имя Аллаха во время использования орудия или охотничьей собаки, он может упомянуть Его во время еды, ибо Аллах прощает забывчивость и ошибки в Своей умме, как об этом разъяснялось в разделе о закалывании.

Мы не будем повторяться, разъясняя важность упоминания имени Аллаха над закалываемыми животными, поскольку это было сделано в предшествующем разделе.


Если дичь найдена мертвой

Случается так, что пораженную стрелой дичь находят мертвой спустя несколько дней. В таком случае дичь разрешено употреблять в пищу при следующих условиях:

1. Если она не найдена в воде. Пророк (Мир ему) сказал: "Если вы пустите стрелу и найдете дичь убитой, то ешьте ее. Кроме той, что найдена в воде, так как вы не знаете, она умерла от воды или от вашей стрелы"2.

1,2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


2. Если на ней нет других следов, ставших причиной смерти, кроме нанесенных вашей стрелой.

Удай Ибн Хатим спросил Пророка (Мир ему): "Что делать, если я пустил стрелу и нашел дичь, пораженную моей стрелой, на следующий день?" Пророк (Мир ему) ответил: "Если ты знаешь, что именно твоя стрела убила ее, и ты не обнаружил на ней следов других зверей, то ешь"3.

3. Передано ат-Тирмизи.


3. Чтобы дичь не начала тухнуть. Здравомыслящий человек брезгует тухлятиной, которая может нанести вред здоровью. В хадисе, переданном Муслимом, сказано, что Пророк (Мир ему) сказал Абу Салябу аль-Хашани: "Если, пустив стрелу, ты найдешь дичь через три дня, то ешь ее, пока она не протухла".




4. ОПЬЯНЯЮЩИЕ НАПИТКИ - ХАМР


Хамр – алкогольное вещество, вызывающее опьянение.

Ни для кого не секрет, что алкоголь наносит вред человеку: его разуму, телу, религии и жизни. Он разрушает семейный уклад, неся горе его домочадцам. Он также несет угрозу обществу, как в материальном, так и в духовно-нравственном плане.

Один из исследователей верно заметил: "Человечество не переживало большего бедствия, чем пристрастье к алкоголю. Чтобы убедиться в этом, можно собрать все статистические данные обо всех пациентах в больницах, которые из-за алкоголя страдают от умственного расстройства, нервных срывов. К этому можно добавить статистику о самоубийствах, убийствах, банкротстве, лишении имущества и разорении, связанных с употреблением алкоголя. Количество таких случаев настолько ошеломляюще, что в сравнении с ним все призывы и увещевания против алкоголя показались бы совсем незначительными".

Во времена джахилийи арабы очень сильно увлекались вином и устраивали попойки. Это пристрастие к вину отражено в их языке, в котором вино имеет около ста названий, и в их поэзии, которая воздает хвалу вину, кубкам и застольям.

Чтобы искоренить это распространившееся зло в обществе, Ислам избрал мудрый метод, запрещая его поэтапно. Вначале Аллах разъяснил людям, что в нем греха больше, чем пользы. Затем Он предписал не вставать на намаз в состоянии опьянения. И наконец, Аллах ниспосылает аяты в суре "Аль-Маида", где полностью запрещает хамр:

"О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам – скверные деяния [,внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете. Воистину, шайтан при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Прекратите ли вы [эти непристойности]?" (Коран, 5: 90,91).

В этих двух красноречивых аятах Аллах запрещает алкоголь и азартные игры, поставив их в ряд с жертвенниками и стрелами (используемыми для языческих гаданий), и объявляет их риджесом (мерзость, скверна) - термин, которым Коран называет только особо непристойное и отвратительное. Он относит их к деяниям Сатаны, так как его деяния - скверна и зло. Ислам призывает верующих воздерживаться от этих деяний, и это есть путь к успеху. Затем Всевышний Аллах заявляет о вредном воздействии алкоголя и азартных игр на общество, они способствуют разрыву отношений, вражде и ненависти, разрушают духовные ценности, препятствуя исполнению религиозных предписаний. В конце аята Аллах требует удержаться от этих деяний: "Прекратите ли вы?" И когда Пророк (Мир ему) закончил цитировать эти аяты, сподвижники провозгласили: "О Господи, мы прекратили!"

Эти аяты совершили чудо с верующими. В этот момент некоторые люди сидели и пили, но, как только услышали ниспосланный аят, вылили остатки вина на землю и разбили большие глиняные кувшины, в которых бродили другие напитки.

Многие современные правительства во всем мире знают о пагубном влиянии алкоголя на личность, семью и общество, некоторые страны, как Америка, даже пытались запретить алкоголь, но тщетно. Лишь Ислам смог добиться успеха в борьбе с этим злом.

Священники разошлись во мнении, как христианству относиться к вину (хамру). Некоторые исходят из Евангелия, где говорится: небольшое количество способствует пищеварению. Но даже если это и так, лучше воздержаться от малого, поскольку малое количество ведет к большему, один бокал за другим приводит к алкогольной зависимости.

Позиция Ислама заключается в запрещении алкоголя и всего, что способствует его потреблению.


Все опьяняющее – хамр

Первое, на что обращал внимание Пророк (Мир ему), было не вещество, из которого изготавливается хамр, а его опьяняющее воздействие. Все то, что опьяняет, является хамром, независимо от того, как его называют и из чего его изготавливают, будь это пиво или любой другой подобный напиток.

У Пророка (Мир ему) однажды спросили о напитках, приготавливаемых из меда, пшеницы и ячменя, которые в процессе брожения становятся алкоголем. Посланник Аллаха (Мир ему), наделенный даром красноречия, кратко ответил: "Все опьяняющее - хамр, а всякий хамр запретен"1.

А Умар объявил с минбара (место выступления имама) Пророка: "Хамр - это то, что затуманивает разум"2.

1. Передано Муслимом.

2. Передано Аль-Бухари и Муслимом.


То, что опьяняет при употреблении в больших количествах, - харам и в малых количествах

Ислам также решительно заявляет, что не имеет значения количество употребляемого хамра, большое или малое. Стоит человеку ступить на этот путь, как он скатится вниз и сам того не заметит.

Вот почему Пророк (Мир ему) сказал: "То, что опьяняет в большом количестве, запрещено (харам) в малом"3.

3. Передано Ахмадом, Абу Даудом и ат-Тирмизи.


И далее: "Если опьяняет полный бурдюк, то его глоток - тоже харам"4.

4. Передано Ахмадом, Абу Даудом и ат-Тирмизи.



Торговля хамром

Пророк (Мир ему) не ограничился запретом на употребление хамра, будь то в больших или малых количествах, он также запретил им торговать, даже для немусульман. Мусульманину не разрешается импортировать или экспортировать алкогольные напитки, а также продавать их в своем магазине или работать в таком месте. Говоря об алкоголе, Пророк (Мир ему) проклял десять категорий людей, связанных с хамром: "… производителей и заказчиков, пьющих и таскающих, кому приносят и кто разливает, кто продает и получает прибыль (от хамра), кто покупает и кому покупают …"1.

1. Передано ат-Тирмизи и Ибн Маджой.


Когда вышеупомянутый аят из суры "Аль-Маида" был ниспослан, Пророк (Мир ему) сообщил: "Поистине Аллах запретил хамр. И кто услышал этот аят, а у него [есть] что-то из напитков (хамра), пусть не пьет и не продает их". Передавший этот хадис сообщил: "И люди взяли все, что у них было (из хамра), и вылили на улицы Медины"2.

2. Передано Муслимом.


Поскольку целью Ислама является перекрыть все пути, ведущие к хараму, для мусульманина является также запрещенным продавать виноград человеку, зная, что он будет делать из него хамр. Хадис гласит:

"Если кто-то, собирая виноград во время уборки, вознамерился продать его иудею, христианину или кому-либо еще (даже если он мусульманин), производящему хамр, тот прыгнет прямо в Ад с открытыми глазами"3.

3. Передано ат-Табарани в книге "Аль-Аусат". Имам аль-Хафиз в книге "Булуг аль-Марам" классифицировал этот хадис как «хасан» (достоверный).


Мусульманин не дарит хамр

Так же, как мусульманину запрещена продажа алкоголя и получение от нее прибыли, точно так же недопустимо дарить его кому-либо, пусть это будет христианин, иудей или любой другой человек. Алкогольные напитки не могут быть получены или преподнесены мусульманином в виде подарка, поскольку Ислам является благом и мусульманин дарит только благое и не принимает ничего, кроме благого.

Пересказывают, что один человек преподнес Пророку (Мир ему) бочонок вина в подарок. Пророк (Мир ему) сказал ему, что Аллах запретил это.

-А можно его продать? - спросил человек.

-Тот, Кто запретил это пить, также запретил это продавать, - ответил Пророк (Мир ему).

-А можно подарить это иудею? - спросил человек.

-Тот, Кто запретил это, также запретил дарить это иудею, - сказал Пророк (Мир ему).

-Тогда что мне делать с ним? - спросил человек.

-Вылей его на землю, - ответил Пророк1.

1. Передано аль-Хамиди.


Игнорирование застолий с хамром

В таком же духе мусульманину наказано воздерживаться от застолий со спиртным. Умар передал, что он слышал, как Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Тот, кто верит в Аллаха и в Судный День, не сядет за стол, где стоит хамр"1.

1. Передано Ахмадом, это высказывание можно найти в таком же значении и у ат-Тирмизи.


Мусульманин обязан искоренять увиденное зло, однако если он не в силах этого сделать, то должен отдалиться от того места и тех людей, которые совершают подобное деяние.

Передают, что праведный халиф Умар Ибн Абдуль-азиз наказывал плетями пьющих и тех, кто сидел с ними, не притрагиваясь к хамру. Когда однажды халифу донесли о группе выпивавших людей, он приказал выпороть их. Ему сообщили, что среди них был постившийся. Он повелел: "Начинайте с него! Разве вы не слышали, что Аллах сказал:

"Аллах прежде предписал вам в Писании, чтобы вы, внимая знамениям Аллаха, избегали садиться вместе с теми, кто отрицает эти [знамения] и издевается над ними, пока они не заговорят о другом. В противном же случае вы подобны им" (Коран, 4:140).


Хамр - недуг, а не лекарство

Всеми своими ясными знамениями Ислам ведет бескомпромиссную борьбу с хамром, стремясь отдалить мусульманина от алкоголя, создавая всевозможные препятствия его употреблению и не оставляя даже маленькой щели для его проникновения.

Мусульманину не позволяется принимать алкоголь ни в большом, ни в малом количестве. Ни под каким предлогом, будь то продажа или покупка, подарок или производство. Ему не разрешается продавать его или держать дома, подавать на праздниках и по другим случаям, предлагать гостям из немусульман, а также смешивать с пищей и питьем.

Остается еще один вопрос, который задают некоторые люди: можно ли хамр применять в качестве лекарства? На этот вопрос ответил Пророк (Мир ему), когда один человек сказал ему, что делал вино в качестве лекарства. Пророк (Мир ему) произнес: "Это не лекарство, а болезнь"1.

1. Передано Муслимом, Ахмадом, Абу Даудом и ат-Тирмизи.


Он также сказал: "Аллах ниспослал болезни и лекарства, создав для каждой болезни свое лекарство, и лечитесь им. И не лечитесь запретным (харам)" 2.

2. Передано Абу Даудом.


Говоря об опьяняющем действии алкоголя, Ибн Масуд говорил: "Аллах не лечит вас тем, что Он вам запретил".1

Неудивительно, что Ислам запрещает лечиться хамром и всем тем, что Он запретил. Как объяснял имам Ибн Кайим,2 запрещение чего-либо означает, что необходимо воздерживаться и отдаляться от этого продукта всевозможными способами. Если брать запретное в качестве лекарства, оно становится желанным и необходимым, а это противоречит предписаниям Законодателя.

Ибн Кайим сказал: "А также, если бы (хамр) был разрешен для лечения, в то время как люди предрасположены к нему, они оправдывали бы свое влечение и наслаждение им тем, что он полезен им, так как избавляет от болезни и излечивает их".

Ибн Кайим обращает внимание на психологическую сторону вопроса, говоря: "Важным моментом для излечения больного является его вера в эффективность данного лекарства и в то, что Аллах даст через него ему Свое благословенное излечение. В сознании мусульманина запретное несовместимо с понятиями пользы и благодати, и он не может воспринимать запретное лекарство. Чем богобоязненнее человек, тем отвратительнее ему это лекарство и эффект для него от его применения будет обратным"3.

1. Передано аль-Бухари, как комментарий к хадису.

2. Ибн Кайим аль-Джаузия. "Задуль Маад", т. З, стр. 115-116.

3. Там же, т. З.


Вместе с тем шариат предусматривает исключительные случаи. Допустим, что для спасения жизни человека понадобился хамр либо то, что включает его в состав лекарства, и нет ему замены, хотя я сомневаюсь, что такое может быть. Тогда необходимо, чтобы квалифицированный и богобоязненный врач дал добро на применение этого лекарства, так как шариатские правила предусматривают снисхождение. Однако это разрешение должно быть максимально ограничено: "Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла, не будучи нечестивцем и преступающим [предписание], то, воистину, твой Господь – Прощающий, Милосердный!" (Коран, 6:145).


5. НАРКОТИКИ


"Хамр - это то, что затуманивает разум". Эти слова, высказанные Умаром Ибн аль-Хаттабом с минбара Пророка (Мир ему), дают определение слову хамр и рассеивают все вопросы и сомнения вокруг его понимания. Все, что перекрывает разум и выводит человека из нормального состояния, является харамом, запрещенным Аллахом и Его Посланником до Судного Дня.

Наркотики, типа гашиша, кокаина, опиума и им подобных, искажают нормальное восприятие окружающего мира, делая близкое - далеким, а далекое – близким. Человек под наркотическим воздействием теряет контроль над собой и находится в иллюзорном мире. Такой человек отключается от всего: самого себя, своей религии и бытия.

Это не только порождает физическую вялость, нервное расстройство и ухудшение здоровья, но и падение духа, морали, воли, чувства долга. В итоге увлечение наркотиками превращает человека в больного члена общества. Более того, склонность к употреблению наркотиков приводит к разрушению семьи и толкает человека на преступление в погоне за приобретением зелья.

В связи с этим вспоминается императив "запрет чего-либо обусловлен его нечистотой и вредностью", исходя из которого у нас не возникает сомнений в запретности того, что порождает физический, психологический, моральный, социальный и экономический вред.

Во все времена мусульманские законоведы единодушно запрещали подобные мерзости. Одним из выдающихся законоведов был Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа, сказавший: "Гашиш, независимо от того, вызывает опьянение или нет, запретен ... Грешные люди курят его, так как находят, что он вызывает восторг и наслаждение, эффект, подобный опьянению алкоголем. Тогда как вино делает человека, пьющего его, буйным и вздорным, гашиш вызывает вялость и апатию, более того, его курение расстраивает разум и изменяет нрав, вызывает постыдные влечения. Это большее зло, чем пьянство. Наказание за курение гашиша, независимо от того, в малом или большом количестве он употребляется, такое же, как за употребление хамра, восемьдесят или сорок ударов плетью".

Потребляющий гашиш подобен пьющему хамр, и наказание за это равнозначное.

Он продолжает: "Согласно шариатскому правилу, запретные действия, совершаемые с вожделением, такие, как употребление вина или прелюбодеяние, подлежат наказанию. Тогда как за невожделенные запреты, такие, как употребление мертвечины в пищу, полагается осуждение - та'зир2. Гашиш является вожделением для наркомана, от которого ему трудно отказаться. Запрещающие тексты Корана и сунны относятся как к наркотикам, так и к другим подобным вещам"3.

2. Что касается видов преступлений, наказание за которые не оговорено в Коране или хадисах, мусульманские законодатели могут установить за них те виды наказания, которые они считают целесообразными, например наложение штрафов или тюремное заключение. Такие виды наказания носят название «та'зир» (перев.).

3. «Фетвы Ибн Таймийи», т. 4, с.262; см. также его труд "Ас-Сийсату-аш-Шарыйа".


Все, что вредит из пищи и питья, - харам

Общее правило исламского шариата гласит, что мусульманину запрещено есть или пить все, что может привести к мгновенной или постепенной смерти, например яды или вещества, наносящие вред здоровью. Также запрещено есть или пить в больших количествах то, что в таких количествах приводит к болезни. Поскольку мусульманин не принадлежит самому себе, он часть своей религии и своей уммы, то его жизнь, здоровье, имущество и все остальное, что Аллах даровал ему, дано в силу доверия, оказанного ему Господом, доверия, которым он не должен пренебрегать.

Всевышний Аллах говорит:

"И не убивайте самих себя; поистине Аллах к вам милосерд" (Коран, 4:29).

Он также подчеркивает:

"…и не ввергайте себя собственными руками в гибель..." (Коран, 2:195).

А Его Посланник (Мир ему) сказал: "Не совершайте вред [если нет причины], и не совершайте вреда [в ответ]" 1.

1. Передано Ахмадом и Ибн Маджой.


Применяя этот принцип на практике, мы можем сказать, что, поскольку доказано, что курение табака вредит здоровью, он запрещен (харам), особенно это касается того, кому курение противопоказано врачом. Если даже не брать во внимание вред здоровью, курение есть напрасная растрата средств, от которой нет проку в религии и в мирских делах. Пророк (Мир ему) запретил расточительность1.

1. Передано аль-Бухари.

Этот запрет подталкивает человека на рациональную трату средств, которые необходимы для обеспечения себя или своей семьи.


6. ОДЕЖДА И УКРАШЕНИЯ


Ислам ни только разрешает, но и требует от мусульманина следить за своим внешним видом, с достоинством и наслаждением надевать предоставленные Аллахом одежду и украшения.

В исламском понимании одежда имеет два назначения: покрывать тело и украшать внешность человека. Аллах относит одежду и украшения к числу Своих милостей, дарованных людям. Всевышний говорит:

"О сыны Адама! Мы ниспослали вам одежды для прикрытия ваших тел (аурат) и украшения (для одежд)" (Коран, 7:26).

Тот, кто пренебрегает одним из этих двух предназначений: прикрытие тела и украшение, отклоняется от пути Ислама в сторону шайтана. После первого обращения к людям в следующем аяте Аллах обращается с предупреждением не быть нагими и не пренебрегать своей внешностью, чтобы не оказаться среди последователей шайтана. Всевышний говорит:

"О сыны Адама! Да не совратит вас шайтан, подобно тому как он [совратил и] изгнал из рая ваших родителей (Адама и Еву), лишив их одежд, чтобы представить им воочию их срамные места" (Коран, 7:27). Он также сказал:

"О сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны (Аллаху). Ешьте и пейте, но не излишествуйте..." (Коран, 7: 31).

Ислам обязал мусульман прикрывать свои тела, так как в человеке изначально заложен стыд, что отличает его от обнаженных животных. Вера призывает человека покрывать тело, даже находясь наедине с собой, чтобы совершенствовать себя и свою нравственность.

Бахаз Ибн Хаким передает со слов отца, а отец со слов деда, что последний сказал: «Я спросил: "О Посланник Аллаха! Кто может увидеть аурат1?" Он ответил: "Не позволяйте никому видеть его, кроме вашей жены или наложницы". Тогда я спросил: "А что если люди находятся постоянно вместе (например, во время путешествия)?" Он ответил: "Постарайся, чтобы никто не увидел (аурат)". Тогда я сказал: "А когда рядом никого нет?" Он ответил: "По отношению к Всевышнему Аллаху ты должен быть более стыдливым"»2.



Чистота и опрятность - характерные черты Ислама

Перед тем как направить свое внимание на вопросы, связанные с украшениями и внешним видом, Ислам заостряет внимание на чистоте, ибо от чистоты в первую очередь зависит оценка внешности человека.

Пророк (Мир ему) сказал: "Соблюдайте чистоту, так как Ислам - это чистота"2.

"Чистота приглашает к вере, а вера ведет верующего в рай"3.

2. Передано Ибн Хаббаном.

3. Передано ат-Табарани.


Пророк (Мир ему) побуждал людей сохранять чистоту тела, одежды, жилищ и дорог. Он придавал особое значение чистоте зубов, рук и волос. Это не удивительно, ведь религия определила омовение как ключ к основной форме выражения веры – намазу. Намаз мусульманина не будет принят, если тело, одежда и место, где он совершает его, не чисты. В дополнение к этому требованию существуют обязательные виды омовения либо всего тела в виде гусул (полное омовение), либо частичное (обычно необходимое для чтения намаза).

Пустынный ландшафт Аравии и кочевая жизнь бедуинов не способствовали чистоплотности и изысканности, и большинство из них пренебрегали чистотой. Пророк (Мир ему) своими предписаниями и наставлениями приобщил отсталых бедуинов пустыни к цивилизации.

Однажды один человек подошел к Пророку (Мир ему) с всклокоченными волосами и бородой. Пророк (Мир ему) дал ему понять, что он должен привести себя в порядок. Он причесался и вернулся снова, и Пророк (Мир ему) сказал ему: "Разве это не лучше, чем быть со всклокоченными волосами, походя на черта?" 1.

1. Передано Маликом в его труде "Аль-Муватта".


В другой раз Пророк (Мир ему) увидел человека с неопрятными волосами и заметил: "Неужели у него нечем расчесать свои волосы?!"2.

2. Передано Абу Даудом.


Увидев еще одного человека в грязной одежде, он заметил: "Неужели он не может постирать свою одежду?" 3.

3. Передано Абу Даудом.


К Пророку (Мир ему) подошел человек в изношенной одежде. "У тебя есть имущество?" - спросил Пророк (Мир ему). "Да", - ответил человек. "Какое?" - спросил Пророк (Мир ему). "Все, что даровал мне Аллах", - ответил тот. Пророк (Мир ему) сказал: "Поскольку Аллах даровал тебе богатство, позволь увидеть на тебе плоды Его милости и щедрости"4.

4. Передано ан-Насаи.


Пророк побуждал людей появляться в общественных местах (на пятничный и праздничный намаз) в чистой и опрятной одежде. Он говорил: "Если вы можете себе позволить, то одевайте на пятничную молитву одну одежду, а на работу другую"1.

1. Передано Абу Даудом.


Золото и натуральный шелк - харам для мужчин

Чистота и аккуратность не просто разрешены - они предписаны Исламом, и никто не может их отменить.

«Скажи [,о Мухаммад]: "Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам Своим, - запретны?"» (Коран, 7:32).

Ислам запретил два вида украшений для мужчин и разрешил их для женщин. Первое - это золотые украшения, и второе - это одежда из натурального шелка.

Али (да освятит Аллах его лицо) рассказывал, что Пророк (Мир ему) взял шелк в правую руку и золото в левую и провозгласил: "Эти (две вещи) запрещены мужчинам моей уммы"2.

2. Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Хаббаном и Ибн Маджой; в сообщении последнего имеется дополнение: "но разрешено для женщин".


Умар рассказывал, что он слышал, как Пророк (Мир ему) говорил: "Не носите шелка, так как те, кто носит его в этой жизни, не будут его носить в будущей жизни"1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.


В другом хадисе о шелке он сказал: "Это одежда безнравственных (мужчин)" 2.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Пророк (Мир ему) однажды увидел на руке мужчины кольцо из золота. Он снял его с пальца мужчины и выбросил, говоря: "Разве кто-либо из вас может удержать горячий уголь в руке?"После того как Пророк (Мир ему) ушел, мужчине (хозяину кольца) сказали: "Возьми кольцо и воспользуйся им (для каких-либо нужд)" Он ответил: "Нет, клянусь Аллахом! Я не подниму его, после того как Пророк Аллаха (Мир ему) выбросил его"3.

3. Передано Муслимом.


Подобно ситуации с золотым кольцом, это касается всех тех мужчин, кто использует золотые изделия, такие, как ручка, часы, посуда, портсигары, коронка и т.д.

Пророк (Мир ему) разрешил мужчинам носить серебряные кольца. Аль-Бухари передал, что Ибн Умар сказал: "Посланник Аллаха (Мир ему) носил серебряное кольцо. Затем его носили Абу Бакр, а за ним Умар и Усман, пока последний не уронил его в колодец Арис"1.

1. Передано аль-Бухари.


Что касается других металлов, то по ним нет запрещающих насов. Напротив, в хадисах аль-Бухари мы находим, что Посланник Аллаха (Мир ему) посоветовал мужчине, который хотел жениться на одной женщине: "Подари ей (в качестве махра) хотя бы кольцо из железа"1.

Пророк (Мир ему) в виде исключения для лечебных целей разрешил носить шелк Абдур-рахману Ибн Ауфу и аз-Зубайру Ибн аль-Авваму, которые страдали от чесотки2.

1. Передано аль-Бухари.

2. Передано аль-Бухари.


Смысл в запрещение использования золота и шелка мужчинами

Посредством этих двух запретов для мужчин Ислам реализует воспитательные и нравственные цели.

Ислам, как религия борьбы и доблести, формирует в мужчинах мужественные качества, ограждая их от любого проявления слабости. Аллах создал мужчину физически отличающимся от женщины, и мужчинам не к лицу соревноваться с женщинами в изысканности своих нарядов.

Запрет также имеет социальный аспект.

Запрещение ношения мужчинам золота и шелка является частью исламской программы по борьбе с излишней роскошью. С точки зрения Корана, роскошная жизнь ведет к ослаблению нации и к ее упадку. Роскошь является выражением социальной несправедливости, когда богатое меньшинство живет за счет большинства, а также идет вразрез со всеми Истинными Посланиями, благочестием и социальной реформой. В Коране сказано:

"Когда Мы хотели погубить [жителей] какого-либо селения, то по Нашей воле богачи их предавались нечестию, так что предопределение осуществлялось, и Мы истребляли их до последнего" (Коран, 17:16). «В какое бы селение Мы ни направляли увещевателя, богачи говорили: "Воистину, мы не веруем в то, с чем вы посланы!"» (Коран, 34: 34).

В соответствии с духом Корана Пророк (Мир ему) запретил мусульманам стремиться к роскоши. Так же как он запретил мужчинам использовать золото и шелк, он запретил мужчинам и женщинам пользоваться золотой и серебряной утварью, что будет разъяснено далее.

В заключение следует сказать, что экономические соображения также имеют определенное значение в этом вопросе. Поскольку золото является универсальным средством денежного обращения, то не подобает использовать его в качестве домашней утвари или мужских украшений.


Смысл в разрешении женщинам использовать золото и шелк

Женщина освобождена Исламом от запрета использовать золото и шелк, что исходит из женской природы, которой присуща любовь к украшениям и драгоценностям, что естественно и приличествует женщинам. Тем не менее женщина не должна носить украшения с целью привлечь посторонних мужчин и пробудить в них влечение. Как сказано в хадисе: "Когда женщина, надушившись, выходит к людям, распространяя запах, она прелюбодейка, и любой взгляд (брошенный на нее мужчиной) - прелюбодейный"1.

1. Передано ан-Насаи, а также Ибн Хузаймом и Ибн Хаббаном.


Затем Всевышний Аллах предостерегает женщин:

"... и пусть не бьют своими ногами1, чтобы узнавали, какие они скрывают украшения" (Коран, 24:31).

В традицию арабских женщин входило носить металлические украшения на ногах.


Одежда мусульманской женщины

Запрещается женщине носить прозрачную и плотно облегающую фигуру одежду. Особенно это касается тех мест, которые вызывают половое влечение, таких, как грудь, талия и ягодицы. Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (Мир ему) сказал:

"Два вида людей из будущих обитателей ада, которых я до сих пор не встречал:

людей с кнутами, похожими на коровьи хвосты, стегающими ими народ (правители-тираны, являющиеся врагами своего собственного народа);

покрытые обнаженные женщины, обольщающие и обольщенные, у которых головы (прически) напоминают висячие горбы верблюдов (бахт);

Они не попадут в рай и даже не почувствуют его благоухания, хотя это благоухание распространится повсюду"1.

1. Передано Муслимом.


Женщин в тонких и прозрачных одеяниях, что получило широкое распространение сегодня, Пророк (Мир ему) считал обнаженными, так как эта одежда не скрывает тела.

Пророк (Мир ему) сравнил прически некоторых женщин с горбом верблюда особой породы (бахт). Как будто Пророк (Мир ему) заглянул сквозь века в сегодняшнее время, когда появились парикмахеры-стилисты, создающие особые стильные прически для женщин, зарабатывая на этом хорошие деньги. Мало того, много женщин не ограничиваются теми волосами, что дал им Аллах, они приукрашивают себе париками, дабы казаться более привлекательными и соблазнительными.

Интересно, что в этом хадисе существует связь между политическим гнетом и нравственной распущенностью. Эта связь подтверждается реалиями, когда тираны пытаются отвлечь умы людей низменными желаниями и страстями, чтобы они не задумывались над всеобщими проблемами.


Подражание женщин мужчинам и мужчин - женщинам

Пророк (Мир ему) заявил, что женщина не должна носить мужскую одежду, а мужчины – женскую1. Он проклял мужчин, подражающих женщинам, и женщин, подражающих мужчинам2. Под подражанием подразумеваются разговор, манеры, походка, одежда и тому подобное.


Опасность грозит тому обществу, которое нарушает гармонию человеческой природы. Поскольку мужская природа отлична от женской, то общество, где мужчина становится женоподобным, а женщина - мужеподобной, постигает упадок и гибель.

Среди тех, кого проклял Аллах и Его ангелы, как в этом мире, так и в будущем, Пророк (Мир ему) назвал человека, созданного Аллахом мужчиной, но который уподобился женщине, и женщину, уподобившуюся мужчине1.

По этой причине Пророк (Мир ему) запретил мужчинам носить шелк (муасфар). Имам Муслим передал слова Али, который сказал: "Посланник Аллаха (Мир ему) запретил мне носить золотое кольцо, шелк касий и муасфар"1.

1. Касий и муасфар – разновидности шелка (перев.)

Муслим также пересказывает слова Ибн Умара: "Посланник Аллаха (Мир ему) увидел на мне одежду из муасфара, и он сказал: "Это то, что носят неверные. Не носи ее!".


Использование одежды для хвастовства и тщеславия

Для того чтобы еда, питье и одежда были благом, необходимо воздерживаться от расточительства и тщеславия.

Расточительство есть перерасход того, что дозволено. Тщеславие больше связано с внутренним устремлением (намерением) человека, чем с внешним его проявлением. А целью его является возвысить себя в лице других. В Коране же сказано:

"Ведь Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов" (Коран, 57:23).

Пророк (Мир ему) сказал: "Кто волочит одежду (по земле) из тщеславия, на того не взглянет Аллах в День Воскресения"1.


Чтобы избежать даже намека на тщеславие, Пророк (Мир ему) запретил мусульманам носить одежду для показа, т.е. одежду, которую носят с целью произвести впечатление на других и которая вызывает нездоровую конкуренцию, является показной, рассчитанной на чисто внешний эффект.

В хадисе сказано: "В День Воскресения Аллах оденет носящего одежды славы в одежды унижения"2.


Один человек спросил у Ибн Умара: "Какие одежды мне носить?" Ибн Умар ответил: "Такие, чтобы не вызывать презрения у глупцов (из-за убогости одеяния) и упреков благоразумных (из-за чрезмерности в одеянии)" 3.


О чрезмерном приукрашивании, приводящем к изменению творений Аллаха

Ислам осуждает чрезмерное самоприукрашивание, которое приводит к изменениям сотворенных Аллахом форм. По этому поводу в Коране цитируется изречение Сатаны, говорящего о своих последователях: "И велю им так, что изменят они творение Аллаха" (Коран, 4:119).


Запрещение татуировок, обтачивания зубов и пластических операций

Запрещены татуировка и обтачивание зубов (для красоты) 1.

"Посланник Аллаха (Мир ему) проклял татуировщиков и того, кому делают татуировку, того, кто обтачивает зубы, и того, кому их обтачивают"2.

1. Обтачивание зубов было обычаем арабов периода джахилийи.

2. Передано Муслимом.


Татуировки обезображивает лицо и другие части тела голубым пигментом и непристойными рисунками. У некоторых арабов, особенно женщин, существовал обычай татуировать значительные части тела, а люди, принадлежащие к некоторым религиозным сектам, делали татуировки на теле с изображением своих божеств или религиозных ритуалов. Ко всем этим мерзостям добавляются боль и мучение, которые испытывает человек от многочисленных уколов иглой. И Аллах проклял тех, кто делает татуировку, и того, кому ее делают.

Посланник (Мир ему) запрещал обтачивание зубов, а также проклял женщин, рисующих татуировки, и тех, на теле которых их рисуют, при этом больше обвиняя за такие деяния мужчин.

Пророк (Мир ему) также запретил расширять промежутки между зубами и проклял женщин, которые делают это в целях украшения, изменяя таким образом творение Аллаха1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом со слов Ибн Масуда.


У некоторых женщин с рождения имеются щели между зубами. Также есть женщины, у которых нет таких щелей, но они хотели бы их иметь. Для этого они стачивают зубы, делая щель между ними. Это есть не что иное, как обман и вмешательство в природу человека, сотворенную Аллахом.

Из вышеприведенных достоверных хадисов становится понятно, как следует относиться к пластическим операциям. В мире материальных ценностей, фаворитом которых сегодня является западная цивилизация, в погоне за своими страстями, без крайней надобности много женщин и мужчин тратят большие деньги, чтобы изменить форму носа, груди или того, что, по их мнению, имеет неправильную форму, данную им их Создателем. Такие действия не что иное, как пустая растрата озабоченного своей внешностью человека, утратившего духовный ориентир.

"Некоторые люди имеют необычные физические недостатки, которые причиняют им различные страдания, особенно когда они находятся в обществе. Нет ничего зазорного в том, что человек устранит этот недостаток и таким образом облегчит свою жизнь. Аллах в своих религиозных предписаниях не желает для нас затруднений"1.

1. Аль-Бахи аль-Хули. "Женщина дома и в обществе", 2-е издание, с. 105.


Возможно, что хадис, в котором проклинаются женщины, вытачивающие межзубные щели для своей привлекательности (что является не чем иным, как ложным украшением), не относится к тем, кто устраняет свои физические недостатки, дабы они не причиняли им боль и страдания. Но Аллах знает лучше.



Выщипывание бровей

К чрезмерному приукрашиванию, запрещенному Исламом, относится выщипывание бровей (намз), то есть удаление волосков с бровей путем их выщипывания, чтобы сделать брови тоньше или придать им иную форму. Пророк (Мир ему) проклял женщин, которые выщипывают брови, и тех, у которых выщипывают (по их просьбе) 1.

1. Передано Абу Даудом.


Запрет ужесточается, когда выщипыванием бровей занимаются порочные женщины.

По мнению некоторых ученых-ханбалитов, с одобрения мужа допускается удалять волосы на лице (кроме бровей), а также использование пудры, кремов и других косметических средств, ибо они являются предметом женского туалета (используются для украшения). Ан-Навави более строг в этом отношении, считая удаление волос на лице запретным, относящимся к намзу (выщипыванию бровей). В противоположность этой точке зрения мы, тем не менее, можем упомянуть утверждение Абу Дауда в его сборнике хадисов "Сунан", что намз - это выщипывание бровей с целью сделать их тоньше, из чего можно заключить, что к намзу не относится удаление волос на других частях лица.

Ат-Табари передает, что жена Абу Исхака посетила Айшу, которая была юной и стремилась к красоте, и спросила ее: "Что если женщина удаляет волосы со лба для того, чтобы понравиться своему мужу?" Айша ответила: "Удаляйте с себя по возможности все, что вредит вам"1.

1. Из книги Ибн Хаджара аль-Аскалани "Фатхуль-Бари", где разъясняется хадис, приведенный со слов Ибн Масуда, глава "Выщипывающие свои брови", раздел "Одежда".

Присоединение1 к волосам (парики и шиньоны)

В категорию запретного для женщин входит и использование чужих волос в качестве украшения, независимо от того, используются настоящие или искусственные волосы. Здесь имеется в виду ношение париков или шиньонов.

Вот что пересказал аль-Бухари, со слов Айши, ее сестры Асмы, Ибн Масуда, Ибн Умара и Абу Хурайры: "Посланник Аллаха (Мир ему) проклял присоединяющих (волосы) и тех, кому присоединяют".

Присоединяющими являются те, кто присоединяет к себе, т.е. использует парик или шиньон - сам или при помощи кого-либо. Кому присоединяют - это та или тот, кто просит, чтобы к нему что-либо присоединили (парик или шиньон). Еще больше запрет на присоединение волос касается мужчин, будь он стилист (мужской или женский парикмахер) или тот, кто хочет использовать другие волосы – так сегодня поступают женоподобные, длинноволосые молодые люди (типа "хиппи").

1. Под присоединением подразумеваются любые формы добавления других волос к имеющимся у человека, как, например, парик, шиньон, привязанная коса и т.д. (перев.)

Пророк (Мир ему) боролся с таким видом обмана, даже женщинам, у которых по болезни выпадали волосы, или невесте на выданье он не разрешал добавлять других волос.

Аль-Бухари приводит рассказ Айши о девушке из Медины, которая вышла замуж и впоследствии заболела, в результате чего у нее выпало много волос. Ей хотели добавить другие волосы, но вначале спросили об этом Пророка (Мир ему), а он им ответил: "Аллах проклял присоединяющих (волосы) и тех, кому присоединяют"1.

1. Передано аль-Бухари в его сборнике: глава "Одежда", раздел "Добавление других волос к своим".


Аль-Бухари передает слова Асмы, которая сказала: "Женщина спросила Пророка (Мир ему): "О Посланник Аллаха! После того как моя дочь переболела корью, у нее выпали волосы, а я собираюсь выдать ее замуж. Можно мне добавить (пряди волос)?" И Пророк (Мир ему) ответил: "Аллах проклял присоединяющих (волосы) и тех, кому присоединяют"2.

2. Передано аль-Бухари.


Саид Ибн аль-Мусайб передал, что Муавийя1, выступая перед народом во время своего последнего визита в Медину, взял прядь волос и сказал: "Я не видел, чтобы кто-нибудь, кроме иудеев, пользовался этим (имея в виду добавление волос). Ведь Пророк (Мир ему) называл это фальшью".

1. Муавийя – первый халиф династии Омейядов.

По другим источникам, он говорил жителям Медины: «Где ваши ученые? Я слышал, как Пророк (Мир ему) запретил пользоваться этим (добавлением волос) и сказал: "Сыны Израилевы были погублены, когда их женщины стали использовать это"».

То, что Пророк (Мир ему) назвал это деяние фальшью, объясняет причину его запрета. Присоединение волос есть обман, фальшь и подлог, а Ислам осуждает обман, будь то в материальном плане или моральном и отмежевывается от тех, кто практикует это: "Тот, кто обманывает (нас), тот не из нас"1.

Аль-Хаттаби сказал: "Суровое наказание уготовано за свершение таких поступков, ибо они строятся на обмане и подлоге. Стоит только разрешить одну из разновидностей обмана как это явится причиной разрешать другую. Более того, это предполагает изменение черт, данных Богом. Как упомянуто в хадисе, переданном Ибн Масудом, неверны поступки "изменяющих то, что создано Аллахом"2.

В хадисах указано, что запрещено добавлять какие-либо волосы к своим, будь они натуральные или искусственные, так как в этом заложены фальсификация и обман. Но если к волосам добавляются не волосы, а, к примеру, ткани, нитки или другие материалы, вплетенные в волосы человека, то это не запрещается. Саид Ибн Джубаир передает, что по такому поводу Пророк (Мир ему) сказал: "Нет ничего предосудительного в этом"3. Здесь имеется в виду использование нитей шелка и шерсти при заплетении кос. О разрешенности этого говорит также имам Ахмад Ибн Ханбал4.

1. Об этом сообщила группа сподвижников Пророка.

2. Аль-Аскалани. "Фатхуль-Бари", глава "Добавление волос".

3. Там же, со слов Абу Дауда.

4. Там же.


Крашение волос

Одним из способов украшения внешности является крашение волос на голове или на бороде. По преданию, люди Писания из иудеев и христиан воздерживались от крашения волос, считая такое украшение внешности несовместимым с набожностью и религиозностью и не приличествующим раввинам, священникам и монахам. Пророк (Мир ему) запретил своим последователям подражать и следовать за такими народами, чтобы мусульмане отличались от них во всем.

Аль-Бухари пересказал Абу Хурайру, который сообщил, что Посланник Аллаха говорил: "Иудеи и христиане не красят волосы, поэтому отличайтесь от них"1.

1. Передано аль-Бухари в его сборнике: глава "Одежда", раздел "Крашение волос".


Тем не менее, это не указ, а лишь рекомендация, что видно на примере сподвижников Пророка. Абу Бакр и Умар обычно красили свои волосы, а Али, Убай Ибн Каб и Анас не делали этого2.

____________________________________________________________________________

2. Аль-Аскалани. "Фатхуль-Бари", пояснения по данному поводу в главе "Крашение волос".


Возникает вопрос, какой краситель использовать для крашения волос и должен ли их цвет быть черным или можно использовать другие цвета? Если это человек в возрасте почтенного старца с совершенно седыми волосами и бородой, то непристойно ему окрашиваться в черный цвет. В день покорения Мекки Абу Бакр привез своего пожилого отца Абу Кахафу к Пророку (Мир ему). Увидев белоснежные волосы Абу Кахафы, Пророк (Мир ему) сказал: "Измени этот цвет, но не используй черного"1.

Однако, если мужчина не настолько стар, как был Абу Кахафа, нет греха в том, что он покрасит волосы в черный цвет. В этом отношении аз-Зухри говорил: "Мы красили наши волосы в черный цвет, когда лицо выглядело молодым, но отказывались от этого, когда лицо стало морщинистым, а зубы выпали"2.

Некоторые из ранних мусульман, включая и некоторых сподвижников, таких, как Саад Ибн Абу Ваккас, Укба Ибн Амр, аль-Хасан, аль-Хусайн, Джарир и другие, разрешали использовать черный краситель. Кое-кто из ученых, однако, считает, что можно краситься в черный цвет только во время битвы, чтобы устрашить врага на поле боя, создав видимость того, что войско мусульман молодо.

Абу Зарр напомнил следующий хадис: "Лучше всего красить волосы хной и басмой"3.

Хна окрашивает волосы в рыжий цвет, в то время как басма, растение, произрастающее в Йемене, окрашивает их в черный цвет с рыжим оттенком.

1. Передано Муслимом.

2. Передано Ибн Абу Асимом в его книге "Крашение волос".

3. Приведен в книге "Фатхуль-Бари".

Анас передает: "Абу Бакр красил свои волосы хной и басмой, а Умар красил лишь хной".


Отращивание бороды

Теперь разъясним тему об отращивании бороды. Аль-Бухари пересказал от Ибн Умара, что Пророк (Мир ему) сказал: "Отличайтесь от многобожников, отращивая бороды и подстригая усы". Хадис требует отличаться от язычников, под которыми в данном случае имелись в виду зороастрийцы, поклоняющиеся огню, которые либо отрезали бороды, либо сбривали их. Указание Пророка (Мир ему) быть отличными от них направлено на то, чтобы воспитать в мусульманине независимую личность, отличающуюся от других как внешне, так и внутренне, как по содержанию, так и по форме. Борода является физиологическим отличием мужчины от женщины, придает и подчеркивает в человеке мужественность.

Отращивание бороды не означает, что она должна разрастаться до безобразных форм, создавая дискомфорт. Ее необходимо поправлять по длине и ширине, как об этом говорится в хадисе, переданном ат-Тирмизи. Более того, мусульмане первых поколений поступали именно так. По словам Кады Айада, "непристойно брить или отрезать бороду, необходимо ее поправлять по длине и ширине, что достойно похвалы"1.

1. Кады Айад - автор широко известной книги об отличительных чертах характера и особенностях Пророка, жил в ХII веке.


Абу Шама сказал: "Более известно, что зороастрийцы брили бороды, а не укорачивали"1.

Приходится констатировать, что большинство мусульман стали брить бороды, подражая врагам их религии и колонизаторам своих стран по принципу: побежденные всегда подражают своим завоевателям. Мусульмане сегодня пренебрегают повелениями Пророка (Мир ему) не походить на неверных и не подражать им. "Кто подражает какому-то народу, сам является частью его"2.

1. Аль-Аскалани. "Фатхуль-Бари", глава "Отращивание бороды".

2. Хадис пересказан Абу Даудом от Ибн Умара.


Многие законоведы запрещают сбривать бороды, основываясь на указаниях Пророка (Мир ему). Изначально предписание по отращиванию бороды мотивировалось отличием от немусульман, поскольку сохранение этого отличия - долг мусульманина.

До нас не дошла информация, чтобы кто-либо из ранних мусульман пренебрегал этой обязанностью. Однако некоторые современные ученые, находящиеся под влиянием перемен и общественного мнения, разрешают сбривать бороды. Они аргументируют это тем, что отращивание бороды было принято во время Пророка (Мир ему) и не являлось предписанием или религиозным обязательством. Но правда состоит в том, что отращивание бороды обязательно не только потому, что Пророк (Мир ему) носил бороду, а потому что он дал четкие указания носить бороду, чтобы отличаться от неверующих. Ибн Таймийа утверждал, что целью Законодателя было сделать мусульман отличными от немусульман, ведь внешняя похожесть мусульман порождает в них привязанность, любовь и дружбу, так же как внешнее сходство вызывает любовь в сердце. Это то, с чем мы сталкиваемся в жизненной практике. Ибн Таймийа говорит: "Коран, сунна и иджма (единодушное решение ученых) предписывают мусульманам во всем отличаться от немусульман. Все, что ведет к разладу в скрытой и неопределенной форме, относится к этому вопросу и также запрещено. Подражание внешнему виду неверующих приводит к перенятию их нравов, недостойных поступков и даже подражанию их вероисповеданию. Такое влияние не проконтролировать. Его нелегко распознать и поэтому становится трудно или даже невозможно искоренить. А все, что ведет к разладу, Законодатель запретил"1.

1. Из труда "Китаб Иктида ас-Сиратуль-Мустаким".


Итак, можно сделать вывод, что существует три мнения относительно сбривания бороды. Согласно первому, это запрещено, как в приведенных аргументах Ибн Таймийи и других. Второе мнение ведет к тому, что это макрух, его придерживается судья Кады Айад (взято из книги "Фатхуль-Бари"). И третье утверждение, которого придерживаются некоторые современные ученые заключается в том, что это разрешено. Возможно, средний, т.е. второй взгляд, оценивающий это как макрух, ближе всего к истине и более приемлем.

Необходимость в отращивании бороды аргументируется желанием отличаться от немусульман, также как и в вопросе окрашивания седых волос (чтобы отличаться от иудеев и христиан). Известно, что некоторые сподвижники не красили волос, что свидетельствует всего лишь о желательности такого действия.

До нас не дошли сведения о том, что кто-либо из ранних мусульман сбривал бороду. Возможно, в этом не было надобности или же отращивание бороды было обыденной традицией.





7. В ДОМЕ МУСУЛЬМАНИНА


Жилище или дом - это место обитания человека, где он расслабляется и отдыхает от своих повседневных дел. Вот почему Всевышний Аллах, упоминая о благах, которые Он даровал Своим рабам, говорит:

"Аллах положил вам жить в домах" (Коран, 16:80).

Пророк (Мир ему) предпочитал просторный дом и считал это одной из составляющих счастья человека в этой жизни. Он говорил: "Четыре [вещи] относятся к счастью - это благочестивая жена, просторное жилище, благочестивый сосед и благородное животное для верховой езды"1.

Он часто просил Аллаха: "О наш Господь! Прости мне мой грех, сделай мое жилище просторным и благослови мою долю". Ему сказали: "О Посланник Аллаха! Ты ничего столько не просишь (у Аллаха), сколько высказываешь эту (мольбу)!" Он спросил: "А разве я что-то упустил?"2


Пророк (Мир ему) побуждал людей содержать свои дома в чистоте, чтобы они символизировали чистоту, поскольку Ислам - это религия чистоты. Отличительной чертой мусульманина является чистоплотность, которая приближает человека к Всевышнему. Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Поистине, Всевышний Аллах - Благий и любит благое, Чистый и любит чистоту, Благородный и любит благородство, Щедрый и любит щедрых. Держите в чистоте свои жилища и не походите на иудеев" 1.


Проявление роскоши и язычества

Нет ничего плохого в том, что мусульманин облагораживают свой дом разнообразными цветами, расписными покрывалами и другими дозволенными украшениями:

«Скажи [,о Мухаммад]: "Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам Своим, – запретны?"» (Коран, 7:32).

Разумеется, что мусульманин свободен в выборе украшений для своего дома, в ношении элегантной одежды, обуви и всего остального, что связано с его внешностью. Однажды Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, у кого в сердце имеется хоть частичка гордыни, не попадет в рай". Его спросили: "А тот, кто любит носить красивую одежду и обувь?" Пророк (Мир ему) ответил: "Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное"1.

Из другой версии этого хадиса: наряженный мужчина подошел к Пророку (Мир ему) со словами: "Я люблю, когда все красиво. Мне была дарована красивая одежда, которую ты видишь на мне, но мне не нравится, когда у кого-то есть более красивая пара сандалий, чем у меня. Это гордыня, о Посланник Аллаха?" Пророк (Мир ему) ответил: "Нет! Гордыня - отрицать правду и смотреть на других людей с презрением"2.

1. Передано Муслимом.

2. Передано Абу Даудом.


Тем не менее, Ислам не одобряет излишеств, и Пророк (Мир ему) не был доволен мусульманином, заполнившим свой дом предметами роскоши и расточительства, осужденными Кораном, или предметами, относящимися к язычеству, с которыми религия Единобожия борется всеми силами.


Золотая и серебряная утварь

В соответствии с тем, что было изложено выше, Ислам запретил пользоваться золотой и серебряной утварью, а также постелями из чистого шелка. Пророк (Мир ему) предостерегал, что любого, кто ослушается этого, ждет суровое наказание. Муслим пересказал слова Умм Саламы о том, что Пророк (Мир ему) говорил: "Тот, кто ест и пьет из золотой или серебряной утвари, - наполняет свой желудок огнем из ада".

Аль-Бухари также передал со слов Хузайфы, что Посланник Аллаха (Мир ему) запретил нам пить и есть из золотой или серебряной посуды, а также носить шелковую одежду или сидеть на шелковой ткани. Он сказал: "Это для них (неверующих) в этом мире, а для нас в будущем"1. То, чем запрещено пользоваться в быту, нельзя использовать в качестве сувениров и украшений.

1. Передано аль-Бухари.


Запрет на использование вышеперечисленных предметов распространяется как на мужчин, так и на женщин. Смысл такого предписания в том, чтобы оградить дом от чрезмерной роскоши. Ибн Кудама доходчиво разъясняет суть данного предписания: «Запрещение в хадисе равно относится как к мужчине, так и к женщине, так как причиной такого запрета является расточительство, тщеславие и оскорбление чувств малоимущих. Ношение золота и шелка было разрешено женщинам с тем, чтобы они могли украшать себя для своих мужей; это исключение, которое не распространяется на другие предметы. Кто-то может сказать: "Если причина, которую вы привели, верна, тогда утварь, сделанная из рубина и других драгоценных камней, также должна быть запрещена, т.к. они еще более дороги (чем золото и серебро)", а мы ответим на это: "Малоимущие не знакомы с такими вещами, и их чувства не будут оскорблены, даже если они увидят, что богатые пользуются ими. Более того, редкость таких вещей не делает их общедоступными, из-за чего не ведется разговор об их запрете» 2.

1. Ибн Кудама. "Аль-Мугни", т.8, с.323.


Ранее мы упоминали об экономической целесообразности, заключающейся в запрете на ношение мужчинами золота. В жизни мы видим яркое тому подтверждение. Золото и серебро - это универсальные денежные единицы, которые Аллах сделал в качестве стандарта для оценки стоимости товара по справедливости. И это есть дар Аллаха для людей, чтобы золото и серебро находились в свободном обращении, а не копились дома в виде монет или предметов быта в качестве украшений.

В отношении этого прекрасно сказал имам аль-Газали в своей книге "Воскрешение наук о вере": «Любой, кто использует дирхамы и динары для покупки утвари из золота или серебра, - неблагодарен к щедротам Аллаха. И хуже те, кто копит эту утварь (из золота и серебра). Они подобны правителю страны, который шьет одежду, убирает улицы или выполняет работу простого люда, в то время как должен править страной. Тюрьма менее оскорбительна для него. Материалы из фарфора, железа, свинца и меди сполна заменяют золотую и серебряную посуду, но фарфор и металлы не могут заменить функцию денег. Если человек не может понять этого (посредством своих рассуждений и познаний), мы процитируем ему слова Посланника Аллаха (Мир ему): "Тот, кто пьет из золотой или серебряной посуды, подобен тому, кто наполняет свой желудок огнем ада"»1.

1. Абу Хамид аль-Газали. "Воскрешение наук о вере", т. 4, глава "Благодарность и терпение".


Не надо думать, что этот запрет ограничил мусульманина в возможностях облагораживать свое жилье, так как в разрешенном благе безграничный выбор. Что может быть прекрасней посуды из фаянса, стекла, фарфора, меди и многих других материалов! И что может быть лучше постелей и подушек из хлопка и льна!


Ислам запрещает статуи

Ислам запретил мусульманину иметь в своем доме статуи, под которыми подразумеваются образы,1 имеющие телесную форму и являющиеся предметом почитания. Ангелы, символизирующие милость и довольство Всевышнего Аллаха, избегают дома со статуями. Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Поистине, ангелы не войдут в дом, где находятся статуи (или изображения)" 2.


1. Здесь под словом «образ» подразумевается любой предмет или изображение, имеющий вид или облик чего-либо или кого-либо.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Ученые разъясняют: в дома с образами не входят ангелы, так как они подобны жилищам неверных, которые держат эти образы для почитания их, что не приемлют ангелы и избегают таких мест.

Мусульманину также запрещено заниматься изготовлением статуй, даже если он делает их для немусульман.

Пророк (Мир ему) сказал: "Среди людей, которые получают самое суровое наказание в День Воскресения, - ваяющие (или изображающие) подобные образы". Или по другой версии: "… которые, создавая (образы), подражают Творцу"1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Он также сообщает: "В День Воскресения у создавшего чей-то образ потребуют вдохнуть в него дух, но он никогда не сможет этого сделать"2. Имеется в виду, что его попросят оживить то, что он изваял или изобразил, чтобы тем самым упрекнуть и осудить его.



2. Передано аль-Бухари и другими.


Смысл в запрете статуй

а) Неправильно думают те, кто считает, что запрет связан исключительно с сохранением единобожия и с желанием не походить на идолопоклонников, которые пишут картины и ваяют статуи, а затем освящают их и предстают перед ними смиренно (преклоняются).

Безусловно главным является то, что Ислам стремится сохранить веру в единобожие. И действительно, эта предусмотрительность и обеспокоенность вполне оправданны. Исследования подтверждают, что поклонение идолам возникло не сразу, а началось с изваяния образов умерших праведников для их поминания. Постепенно, через поколения люди начинали почитать и освящать их, пока они не превратились в божества, у которых люди просили помощи, боясь их гнева и моля их о благословении. Наглядным примером этого является народ, поклоняющийся таким языческим богам: Вадда, Сува, Йагуса, Йаука и Насра1.

1. Имена древних языческих богов, которые упомянуты в Коране (71:23)


Неудивительно, что религия, стремящаяся остановить распад в обществе, обязана перекрыть все пути, через которые языческие элементы (ширк), явные или скрытые, могут проникнуть в умы и сердца людей. Среди таких путей - подражание идолопоклонникам или последователям других религий, которые чрезмерно почитают своих святых. Более того, исламское законодательство предназначено не только для одного или двух поколений, но для всего человечества во всех уголках мира и до Судного Дня. То, что может показаться невероятным в одной среде, может стать приемлемым в другой, а то, что кажется невозможным в одно время, может стать реальностью в другое.

б) Другая причина этого запрета относится к создателю скульптур и портретов, которого переполняет гордыня от созданной им работы. Как будто он создал нечто из ничего или произвел жизнь из земли. Однажды один скульптор, изваяв статую, на создание которой он потратил много времени, стоя с восхищением перед своей работой, любуясь ее изящными линиями и чертами, переполненный чувством гордости и величия, обращаясь к статуе, воскликнул: "Говори! Говори!" По этому поводу благородный Посланник (Мир ему) сказал: "Тех, кто создает образы, постигнет наказание в День Воскресения. Им скажут: "Вдохните жизнь в то, что вы сотворили"1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.


А в хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит: "Кто может быть более дерзким, чем тот, кто пытается творить подобное Моему творению! Пусть создадут крупинку! Пусть сотворят ячменное зерно!" 2

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


в) Те, кто занимается таким искусством, не останавливаются ни перед чем, изображая обнаженных женщин или эротические сцены, а также божества или ритуалы различных верований. Мусульманину недопустимо перенимать такую порочную практику.

г) Наконец, статуи были и остаются символами великосветской и роскошной жизни. Люди, занимающие высокое положение, украшают свои дворцы, залы и комнаты статуями, сделанными из разнообразных материалов. Неудивительно, что Ислам противостоит роскоши во всех ее видах (из золота, серебра и шелка) и запрещает мусульманину иметь статуи в своем доме.



Как в Исламе увековечивают великих

Кто-то может спросить: "Не является ли выражением дани памяти своим героям, чьи славные дела записаны в скрижалях истории, воздвижение памятников в их честь как напоминание будущим поколениям об их достижениях и величии, ведь память людей не долговечна?".

Ответ заключается в том, что Ислам не приемлет чрезмерного возвеличивания людей, независимо от их достижений, признанных как при их жизни, так и после их смерти. Пророк (Мир ему) сказал: «Не превозносите меня так, как христиане превозносят Иисуса, сына Марии, но говорите: "Он - раб Аллаха и Его Посланник"»1.

Когда кто-либо вставал при виде Пророка, дабы тем самым возвеличить его, он запрещал им делать это, говоря: "Не вставайте, как это делают иноземцы, чтобы возвеличивать друг друга"2.

1. Передано аль-Бухари и другими.

2. Передано Абу Даудом и Ибн Маджой.


И он предостерегал своих последователей от чрезмерного почитания его после смерти, говоря: "Не превращайте мою могилу в место для празднеств"1. А обращаясь к Аллаху, он просил: "О Аллах, не позволяй превращать мою могилу в идола для поклонения"2.

Однажды к Пророку (Мир ему) подошла группа людей и обратилась к нему со словами: "О Посланник Аллаха, о лучший из нас и сын лучшего из нас, наш господин и сын нашего господина!" Пророк (Мир ему) сказал: "О люди, произнося свои речи или отдельные выражения, не позорьте себя перед Сатаной. Я - Мухаммад, раб Аллаха и Его Посланник. Мне не нравится, что вы превозносите меня выше, чем предначертал мне Аллах, Всемогущий и Великий"3.

1. Передано Абу Даудом.

2. Передано Маликом в его труде "Аль-Муватта".

3. Передано ан-Насаи со слов достоверного рассказчика.


Исламская религия позволяет возвеличивать людей, но так, чтобы это не доходило до уподобления идолам, на которых обычно затрачиваются огромные средства лишь для того, чтобы люди могли выразить им свое восхищение и уважение.

Нам часто приходится наблюдать псевдовеликих людей, а также фальсификаторов истории с их последователями, которые навязывают своих ложных идолов, тем самым отдаляя народы от подлинно великих личностей.

Действительным увековечением у верующих является то, что увековечивает Аллах, Который знает тайное и скрытое, Который не заблуждается и не забывает. В Его скрижалях увековечены имена многих, чье величие осталось не признанным людьми. Ведь Всевышний любит благочестивых, богобоязненных и скромных, присутствие и отсутствие которых не замечается другими.

В случае, когда необходимо увековечить своих великих представителей для грядущих поколений, Ислам вместо образов и памятников призывает увековечивать их в своих сердцах и умах, чтя их благодеяния, а также оставленное ими для последующих поколений благое наследие.

Посланник Аллаха (Мир ему), халифы, мусульманские лидеры и признанные имамы не увековечивались в образы или каменные изваяния. Вместо этого их заслуги и наследие передавались из поколения в поколение через многие века, а воспоминаниями о них сегодня освящаются собрания и семинары, обогащая умы и сердца людей, где нет места наглядным образам и памятникам1.

-----------------

1. На эту тему я процитирую яркие слова из лекции "К новому исламскому сознанию" профессора Мухаммада аль-Мубарака, декана шариатского факультета Дамасского университета, прочитанную в университете Аль-Азхара, где он сказал: «Мы видим, как в нашу общественную жизнь вторгается множество различных систем и традиций, некоторые из них не соответствуют нашим истинным убеждениям и нравственным принципам. Одним из примеров этого является установление памятников для увековечения своих героев жителями Европы и Америки. Если мы проанализируем это явление объективно, без раболепства по отношению к тому, что приходит с Запада, и поразмыслив над способами почитания деятелей за большие достижения, мы обнаружим, что арабы, в частности, чтили в своих великих деятелях такие благородные поступки и качества, как верность, благородство и мужество. Они чтили память великих, пересказывая истории о своих героях, передавая их из поколения в поколение, а также слагая и декламируя стихи и поэмы. До Ислама, таким образом, были увековечены Хатима за свое благородство, а Антара за храбрость.

С приходом Ислама этот подход был одобрен. И наидостойнейшим из творений Аллаха, последним Его посланником был избран человек:

«Скажи: "Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение ..."» (Коран, 18:110).

И стали ценностью у людей не их тела, а их деяния. Посланник же стал образцом для подражания людей. Было запрещено посвящать людей в святые, а также недопустимо их возвеличивание, граничащее с поклонением, что означает презрение к остальной части общества.

Поэтому призыв первого халифа после смерти Посланника Аллаха (Мир ему) звучал так: "Кто поклонялся Мухаммаду, то (знайте, что) он умер, а кто поклонялся Аллаху, то, поистине, Аллах вечно живой". Затем он провозгласил слова Всевышнего Аллаха:

"Мухаммад всего лишь Посланник. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять [от Ислама]?" (Коран, 3:144).

Ислам увековечивает людей, исходя из их благих деяний. Увековечены в сердцах всех мусульман мужи Ислама. И млад и стар знают Умара за его справедливость, Абу Бакра за твердость и мудрость, а Али за аскетизм и мужество. И не было необходимости воздвигать для них каменных памятников, чтобы их чтили люди, так как их деяния и поведение хранятся в сердцах людей.

Увековечение людей воздвижением им памятников является шагом назад и откатом в раннюю стадию развития человечества. Нынешние европейцы следуют примеру древних греков и римлян, что подтверждает их языческую сущность. Таким образом, они отличаются по своему морально-нравственному уровню от мусульман, так как неспособны представлять высшие человеческие идеалы, не прибегая к обожествлению своих героев или делая своих богов героями.

Из вышесказанного делаем вывод, что непозволительно следовать этим чуждым понятиям, тем более если они низменны. Мы не имеем права изменять исламские предписания, устанавливая памятники и тем самым причиняя урон себе и своей морали».


Детские игрушки

В случае когда изваяния фигур делаются не для возвеличивания кого-либо и не для роскоши, а также не относятся к другим вышеперечисленным запретам, то Ислам не видит в этом чего-либо предосудительного.

Детские игрушки, сделанные в виде кукол или животных, являются образами, предназначенными не для почитания, а для детских игр и забав. Жена Пророка Айша (пусть Аллах будет доволен ею) сказала: "Я играла с куклами в доме Посланника Аллаха (Мир ему) со своими подругами, которые растерялись, увидев Посланника (Мир ему), а он выразил свою радость по поводу того, что они играли со мной"1.

В другом предании говорится, что Пророк спросил Айшу: "Что это?" Она ответила: "Мои куклы". Он спросил: "А что это посередине?" Она ответила: "Лошадь". Он спросил: "А что это у нее на спине?" Она ответила: "Крылья". Он спросил: "Лошадь с крыльями?" Она ответила: "А разве ты не слышал, что у Сулеймана, сына Дауда, была лошадь с крыльями?" Посланник Аллаха (Мир ему) рассмеялся, оголив свои белые зубы"2. Айша была совсем юной, когда вышла замуж за Пророка (Мир ему), поэтому любила играть в куклы. Аш-Шаукани говорит, что эти хадисы являются подтверждением тому, что детям разрешено играть с такого рода игрушками (т.е. предметами, подражающими одушевленным существам). Передают, что имам Малик возражал (макрух) против того, чтобы люди покупали для своих дочерей такие игрушки, а Кады Айад разрешал маленьким девочкам играть с куклами.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Абу Даудом.

К таким же детским игрушкам относятся и фигурки (людей и животных) из кондитерских изделий, которыми угощают детей.


Незавершенные или неясно выраженные статуи

Передано в хадисе, что ангел Джибриил однажды отказался войти в дом Посланника Аллаха (Мир ему), так как у его двери стояла статуя. На следующий день он снова не зашел в дом, сказав Пророку (Мир ему): "Повели обезглавить статую, чтобы она походила на бревно"3.

3. Передано Абу Даудом, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Хаббаном.


Часть ученых, основываясь на этом хадисе, утверждает, что запретными являются законченные образы, и это не относится к образам с отсутствующими жизненно важными органами.

Тем не менее, верное и правильное объяснение просьбы ангела Джибриила убрать голову статуи, чтобы она походила на ствол дерева, состоит не в том, что без головы жизнь невозможна, а в том, что статуя будет испорчена и ее созерцание не будет вызывать чувства почитания к ней.

Таким образом, мы, без сомнения, делаем вывод, что установление бюстов в общественных местах с целью увековечения памяти правителей или великих людей является более запретным, чем иметь статуи в полный рост дома для украшения интерьера.


Нарисованные и высеченные рисунки

Из предыдущих разъяснений нам стала понятна позиция Ислама в отношении сделанных фигур, т.е. "статуй". Теперь рассмотрим, что говорится в нем о произведениях искусства, выполненных на плоских поверхностях, таких, как бумага, ткань, холст, стены, ковры, банкноты и тому подобное.

Безусловно, по данному вопросу нет общих правил, и в каждом конкретном случае выносится свое решение, исходя из следующих вопросов: что изображено на картине, где она располагается, для чего она предназначена, какую цель преследовал художник, работая над картиной?

Если картина служит объектом поклонения, как, скажем, коровы у индусов, кто бы ни создавал их для этой цели, он является, если исходить из Ислама, не кем иным, как неверным, распространяющим и пропагандирующим вероотступничество и заблуждение. Пророк (Мир ему) предупреждал о жестком наказании за такое деяние: "В День Воскресения наиболее жестокая кара постигнет создающих образы"1.

1. Передано Муслимом.


Ат-Табари, объясняя значение этого хадиса, говорит: "Те, кто создает образы, чтобы им поклонялись, относятся к совершающим деяния неверных (куфр). Что же касается тех, кто, рисуя, не преследует подобной цели, то такие считаются ослушавшимися (асы)".

Вешать картину, чтобы преклоняться перед ней, может только мусульманин, отошедший от своей религии.

Те, кто рисует, пытаясь подражать творениям Аллаха (т.е. возомнившие себя творцами подобно Всевышнему Аллаху) отходят от основ монотеизма, о чем Пророк (Мир ему) говорит: "Наиболее жестокое наказание ожидает тех (в День Воскресения), кто пытается подражать творениям Аллаха". Имеются в виду намерения художника. Возможно, хадис-кудси со словами Аллаха подтверждает это: "Кто может быть более дерзким, чем тот, кто пытается творить подобное Моему творению! Пусть создадут зернышко или крупинку!"

Выражение «кто пытается творить подобно Моему творению!» указывает на тех, кто желает подражать или тягаться со Всевышним в творении. Аллах бросает таким людям вызов, чтоб они создали хотя бы зернышко или крупинку. Да воздастся им в День Воскресения, где с них перед всеми будет спрошено: «Оживите свои творения!». От них потребуют оживить созданные ими образы, а они никогда этого не смогут сделать.

Нельзя создавать или приобретать образы, используемые в религиозных целях, а также для почитания в мирской жизни. В первую очередь это относится к образам пророков, ангелов и праведников (таких, как пророки Авраам, Исаак, Давид, Иисус, ангел Гавриил; праведница Мария и другие), что распространено у людей Писания. К сожалению, им подражают некоторые мусульмане, внося новшества в религию, изображая портреты Али, Фатимы и других.

Есть те, кто сегодня изображают своих правителей, лидеров и кумиров. Хотя это менее греховно, нарушение религиозного закона усугубляется, когда эти деятели творят безбожие, тиранию и нечестие. Имеются в виду правители, не руководствующиеся божьими предписаниями, или кумиры, превозносящие фальшь и распространяющие в народе разврат.

Было много образов, созданных при жизни Пророка (Мир ему) и после него, посвященных выдающимся людям и возвеличиванию людей; например, это относилось к грекам и персам, у которых это было атрибутом веры и способом увековечения своих религиозных и государственных деятелей. Муслим пересказывает Абу ад-Духа, который говорил: "Я был с Масруком в доме, где находились статуи. Масрук спросил меня: "Это статуи хосроя?"1 Я ответил: "Нет, это статуи Марии". Масрук предположил, что это работа огнепоклонников, потому что они обычно создавали изваяния своих правителей даже на посуде. Когда стало ясно, что это - работа христианина, Масрук произнес, что Абдулла Ибн Масуд рассказывал, что он слышал, как Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Наиболее жестокой каре Аллах подвергнет создателей образов".

Хосрой – правитель Персии.


Ваять фигуры и писать полотна с видом растений, деревьев, озер, кораблей, гор, солнца, луны, планет и других неодушевленных предметов является разрешенным, в чем все мнения единодушны.

Если кто-либо изобразил живое существо не с целью освятить, возвеличить или подражать творениям Аллаха, то это не запрещается, в подтверждение чего имеется множество достоверных хадисов.

В сборнике Муслима сообщается, что Баср Ибн Саид передает слова Заида Ибн Халида, что сподвижник Посланника Аллаха Абу Талха процитировал высказывание Пророка (Мир ему), который сказал: "Ангелы не входят в дом, где находятся образы"1.

1. Передал Муслим.


Баср рассказал: «Посещая больного Заида, мы увидели на входе в его дом занавесь с образом. Я спросил находившегося со мной Убайдуллу аль-Хулани, воспитанника жены Пророка Маймуны: "Не Заид ли как-то говорил нам об образах?" Убайдулла ответил: "Разве ты не слышал, что он сказал "за исключением образов на одежде"?»

Ат-Тирмизи передает, что Утба навестил больного Абу Талху аль-Ансари, у которого застал Сахля Ибн Ханифа (также сподвижник). Абу Талха попросил, чтобы из-под него вытащили подстилку (разукрашенную различными образами). Сахль спросил его: "Зачем ты это убираешь?" Он ответил: "На нем рисунки, и ты знаешь, что Пророк (Мир ему) сказал на этот счет". Сахль спросил: "Не сказал ли он также "за исключением образов на одежде"? Абу Талха ответил: "Конечно. Но я делаю это для самоуспокоения". Ат-Тирмизи характеризует этот хадис как хороший и достоверный.

Не доказывают ли эти два хадиса, что запрещенными являются образы, имеющие тело, иначе говоря статуи?

Что же касается нарисованных образов или их изображения на одежде, коврах, стенах и тому подобного, не существует ясного и четкого указания (наса), запрещающего это.

Правда, существуют достоверные хадисы, где Пророк (Мир ему) выражал свою неприязнь к некоторым видам изображений, демонстрирующим роскошь.

Муслим передал слова Заида Ибн Халида ад-Джухани со слов Абу Талхи аль-Ансари, который сказал: "Я слышал, как Посланник Аллаха говорил: "Ангелы не входят в дом, где находятся собака или статуи". Он также сказал: «Я подошел к Айше и спросил ее: "Мне сообщили, что Пророк (Мир ему) сказал: "Ангелы не входят в дом, где находятся собака или статуи". Слышала ли ты эти слова от Посланника Аллаха (Мир ему)?" Она ответила: "Нет, но я расскажу вам другой случай. Как-то раз, когда он отправился в поход, я повесила на дверь занавесь, разукрашенную картинами. Когда он вернулся и увидел это, я поняла по его выражению лица, что она ему не понравилась. Он стащил ее, говоря: "Аллах не повелевал нам покрывать камни и глину". Она сказала: "Мы сшили из нее чехлы для подушек, набив их пальмовыми волокнами. И он не упрекнул меня за это"».

Из этого хадиса можно сделать вывод, что Пророк не одобрил украшение стен или дверей занавесками, на которых изображен чей-то образ. Ан-Навави сказал: "В хадисе нет ничего, что подразумевало бы запрет, так как слова "Аллах не повелевал нам этого" означают, что данное деяние не является обязательным и рекомендуемым и соответственно не может классифицироваться как запретное (харам)".

На эту тему Муслим передает слова Айши: "У нас в прихожей была занавесь с изображением птицы. И Посланник Аллаха (Мир ему) сказал мне: "Убери это! Когда я вхожу и вижу ее, она напоминает мне о мирском (мирских забавах)".

Пророк (Мир ему) потребовал от Айши не разорвать, а перевесить на другое место покрывало, висевшее у входа. Неприязнь Пророка вызвало то, что это покрывало явилось напоминанием ему о мирских забавах, в то время как он любил уединяться дома и читать дополнительные (сунна и нафиль) намазы. Пророк хотел, чтобы никакие вещи в доме (разукрашенные покрывала и образы на них) не отвлекали его во время его обращений и мольбы к Всевышнему. Аль-Бухари приводил слова Анаса: "Айша покрыла часть своего жилища покрывалами (карам). Посланник Аллаха (Мир ему) сказал ей: "Убери это с моих глаз, так как рисунки (на покрывале) отвлекают меня в молитве".

Из приведенных хадисов становится ясно, что Пророк (Мир ему) допускал в своем доме присутствие занавесок с изображением птицы и покрывала (карам) с рисунками, но они ему не нравились.

Приведенные примеры хадисов некоторые ранние ученые комментировали следующим образом: "Запрещенными являются образы (имеющие тело), дающие тень, в то время как не возбраняются образы, не имеющие тени"1.

1. Ан-Навави упомянул это в своей книге "Шарх Муслим". В книге "Фатхуль-Бари" аль-Хафиз аль-Аскалани проанализировал данное мнение, определив его как Сахих, опираясь на такой яркий авторитет, как аль-Касим ибн Мухаммад, один из известных ранних правоведов Медины.


Для подтверждения этого следует процитировать хадис-кудси, в котором Всевышний Аллах говорит следующее: "Кто может быть более дерзким, чем тот, кто пытается творить подобное Моему творению! Пусть создадут крупинку! Пусть сотворят ячменное зерно!"1

1. Передано аль-Бухари и Муслимом


Как видим, творение Всевышнего Аллаха может быть представлено не в виде двухмерных изображений на плоской поверхности, а в трехмерном изображении, имеющем тело. Всевышний сказал:

«Он – тот, кто придает вашему [зародышу] в утробах такой облик (дословно: "Он изображает"), какой пожелает"». (Коран, 3:6)

Такое понимание не соответствует хадису, в котором аль-Бухари и Муслим пересказали слова Айши, где она рассказывала, что она купила подушку (нимрака), разукрашенную образами. Когда Посланник Аллаха (Мир ему) увидел ее, он остановился у двери и не вошел в дом, при этом она увидела недовольство на его лице. Она обратилась к нему: "О Посланник Аллаха, раскаиваюсь пред Аллахом и Его Посланником. Чем я согрешила?" Он спросил: "Что это за подушка?" Она ответила: "Я купила ее, чтобы ты мог сидеть на ней или подкладывал ее под голову". Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Создателей подобных образов ждет наказание, им будет сказано: "Оживите то, что вы сотворили!". Затем продолжил: "Ангелы не входят в дом, в котором есть образы". Муслим дополняет: "Айша сказала, что тогда она сделала из подушки (нимрака) два подлокотника для использования их в доме, т.е. сшила из подушки два подлокотника".

Однако данный хадис является спорным по нескольким соображениям:

1. Хадис (Айши) имеет различные варианты, которые явно не соответствуют друг другу. В некоторых из них говорится, что Пророк (Мир ему) использовал покрывало с образами после их раскройки на подушки. В других вариантах он не использовал их вообще.

2. Некоторые пересказы указывают лишь на неодобрение того, что стены были обвешаны покрывалом с образом. В этих покрывалах подразумевался элемент роскоши, в отношении которой Пророк выразил недовольство. Ранее мы уже упомянули слова Пророка, пересказанные Муслимом: "Аллах не повелевал нам покрывать камни и глину".

3. В хадисе, переданном Муслимом об Айше, в котором говорится о занавеси с изображением птицы и упоминается высказывание Пророка: "Убери это! Когда я вхожу и вижу ее, она напоминает мне о мирском (мирских забавах)", не содержится запрета (харам).

4. Это противоречит хадису о покрывале (карам), которое было в доме Айши и которое Пророк потребовал убрать, так как рисунки отвлекают его в намазе. Аль-Хафиз говорит: "Сложность заключается в том, чтобы объединить этот хадис с хадисом, где Айша купила подушку (нимрака). Здесь показано, что Пророк допускал чтение намаза при висящем образе, пока оно не стало его отвлекать в намазе, т.е. проблема не в образе".

Аль-Хафиз объединил эти два хадиса, где в одном были рисунки одушевленные, а в другом нет. Но в этом объединении смущает хадис о покрывале, на котором была изображена птица.

5. Хадис о подушке (нимрака) противоречит хадису, изложенному Абу Талхой. "Примирение между двумя хадисами возможно. Хадис Айши свидетельствует о неодобрении Пророка (Мир ему), тогда как хадис, изложенный Абу Талхой, свидетельствует о полном разрешении, но оба хадиса не противоречат друг другу". Такими словами аль-Хафиз Ибн Хаджар одобрил данное суждение и пояснил его, о чем будет еще сказано.

6. Хадис о подушке (нимрака) со слов Айши был передан ее племянником аль-Касимом Ибн Мухаммадом Ибн Абу Бакром. Аль-Касим сам допускал изображения на плоской поверхности (не имеющих тень). Ибн Аун сказал: "Я вошел в дом аль-Касима, который находился на окраине Мекки, и увидел канапе из ткани с изображением бобра и феникса"1.

1. Упомянуто в "Фатхуль-Бари" со слов Ибн Абу Шайбы, которому рассказал аль-Касим Ибн Мухаммад Ибн Абу Бакр. Основано на достоверном хадисе.


Аль-Хафиз дает объяснение кажущимся противоречиям: "Возможно, он (аль-Касим) придерживался общих правил, содержащихся в высказывании Пророка (Мир ему) "за исключением образов на одежде" и с пониманием воспринимал отношение Пророка (Мир ему) к занавеси Айши как исключительный случай. Пророк (Мир ему) был недоволен висящим на стене покрывалом, на котором были рисунки. Это дополняется замечанием: "Аллах не повелевал нам покрывать камни и глину".

Аль-Касим Ибн Мухаммад Ибн Абу Бакр был одним из семи судей Медины и лучшим судьей своего времени; именно он передал хадис о подушке (нимрака). Следовательно, если бы он не был уверен в разрешении на существование канапе из ткани, он не имел бы его1.

1. См. гл. "Изображения и художники" в "Фатхуль-Бари".

Существует и другой путь согласовать эти хадисы. Возможно, в ранний период Ислама Пророк (Мир ему) очень строго запрещал все изображения, поскольку мусульмане только недавно вышли из состояния политеизма и идолопоклонства и были склонны к обожествлению изображений и статуй. Когда вера в Единобожие глубоко пустила корни в их сердца и умы, он позволил им иметь двухмерные изображения, то есть рисунки и отпечатки. Что же касается его самого, ему не нравилось иметь занавеси и ткани с изображениями и рисунками в своем доме, не исключая даже рисунков или отпечатков на ткани, бумаге или на стене.

Один из видных ханафитских имамов аль-Тахави говорил: "Вначале Пророк (Мир ему) запретил все виды образов, даже если они были двухмерными, так как мусульмане только лишь недавно отказались от поклонения образам. Точно так же было запрещено и все подобное этому. Позже он снял запрет на разрисованную одежду из-за необходимости одеваться. Он также разрешил изображения, к которым не относились с почтением2, чтобы не опасаться за то, что невежда может возвеличить то, что не почитается. Запрет остался лишь на те изображения, которые могут почитаться"3.

2. Как видно из данного хадиса, сюда должны были быть включены изображения на подушках (подлокотниках), изображения на коврах, по которым ходят, и т.д.

3. Сообщено шейхом Бахитом в его книге "Аль-Джаваб аш-Шафи".


Безучастное, равнодушное отношение к образам делает их разрешенными

Любые изменения, отдаляющие образ от почитания (безразличное к нему отношение), переносят его из состояния отвратительного в состояние разрешенного. В хадисе говорится, что Джибриил просил разрешения Пророка (Мир ему) войти; когда он разрешил ему войти, Джибриил сказал: "Как же могу я войти, когда в твоем доме образ на занавеси? Если она нужна тебе, то убери голову (образа), или сшей из занавеси подушки, или используй ее как подстилку на пол"1.


Поэтому, когда Айша увидела недовольное лицо Пророка при виде им образа на подушке, она разделила эту подушку надвое для использования ее в качестве подлокотников, принизив статус изображенного образа и тем самым отдалив возможное его почитание.

У нас есть свидетельства того, что ранние поколения мусульман использовали образы в непочитаемой форме. Урва использовал специальные подушки-подлокотники с изображениями птиц и людей. Икрима сказал: "Мы с отвращением относимся к воздвигнутым образам, но допускаем их под своими ногами, как, например, коврики или дорожки на полу, которые мы топчем".


Фотографии

Ранее мы говорили о рисуемых и ваяемых изображениях и образах. Что касается фотографии, то она создается с помощью фотоаппарата. Этого изобретения не было в период Пророка (Мир ему) и ранних поколений мусульман. Поэтому, естественно, возникает вопрос: применимы ли к фотографии те же правила, что к другим образам и их ваятелям?

Те законоведы, которые утверждают, что запрет (харам) должен распространяться лишь на статуи, не видят ничего зазорного в фотографии, в особенности если образы на них изображены в каких-то своих частях. Другие же ставят ряд вопросов. К примеру, не подобны ли фотографии рисункам? Или причина запрета по отношению к ваятелям, которая указана в некоторых хадисах, если иметь в виду подражание творениям Аллаха, не относится к фотографии? А может быть, отсутствие причины исключает следствие, как говорят законоведы?

Достаточно четко ответ на этот вопрос определил в своей фетве шейх Мухаммад Бахит, муфтий Египта (середина 20 века), который говорил, что поскольку фотография - это результат мгновенного улавливания фотоаппаратом образа реального объекта, то в данном случае нет причины для запрета. Запретными считаются те изображения, источник которых не существует в реальном мире, а придуман художником, чье намерение заключается в попытке имитации созданий Аллаха, что не относится к фотографированию1.

1. Из доклада муфтия "Исчерпывающие ответы на разрешение фотографироваться".


Даже те, кто очень строго относится ко всем видам изображений, включая и фотографии, вынужден фотографироваться для удостоверений личности и паспортов, а также использовать фотографии для розыска подозреваемых или для опознания кого-либо и т.п. Главное, чтобы во всем этом не было элемента возвеличивания или чего-либо, что угрожает вере. Необходимость в использовании фотографий более насущна, чем разукрашенная одежда, которую исключил из запрета Пророк (Мир ему).


Объект фотографирования

Безусловно, если какое-либо изображение носит элемент запретного, то мусульманин не будет потворствовать тому, чтобы запретить то, что противоречит Исламу или его атрибутам и культуре. К такого рода изображениям относятся обнаженные или полуобнаженные женщины, будь то рисунок или фотография, так как это возбуждает похоть и способствует распространению разврата. Все это можно увидеть в некоторых журналах, газетах и кино. Без сомнения, все, что связано с производством и распространением этого, а также его использования, к примеру, вывешивания на стенах или созерцания таких обликов, является запретным.

То же самое относится к изображениям неверных, тиранов и распутников. Мусульманин обязан ненавидеть их ради Аллаха, тем более недопустимо изображать безбожных лидеров или тех, кто обожествляет коров, огонь и еще что-либо. Это касается и тех, кто несет разврат и порчу в общество, которых много среди артистов и певцов.

То же самое касается изображения языческих атрибутов типа идолов, что неприемлемо в Исламе. Возможно, что во время Пророка (Мир ему) имели широкое распространение такого рода изображения и облики на множестве имевшихся у людей ковриков, занавесях и подушках. Аль-Бухари сообщает, что Пророк (Мир ему) убрал все вещи с изображением креста1.

1. Передано аль-Бухари.


Ибн Аббас передает, что во время овладения Меккой Посланник Аллаха (Мир ему) не вошел в Запретный Дом (Кааба) до тех пор, пока оттуда не были удалены все образы2. Безусловно, что эти образы являлись божествами идолопоклонников Мекки и их давним заблуждением.

2. Передано аль-Бухари.


Али Ибн Абу Талиб рассказывал: «Посланник Аллаха (Мир ему), присутствуя на погребении, произнес: "Кто из вас способен пойти в Медину, чтобы разрушить всех идолов, выровнять все могилы и обезобразить все образы?" Один мужчина сказал: "О Посланник Аллаха, я сделаю это!". Али сообщил, что жители Медины были напуганы. Мужчина ушел, затем вернулся и сказал: "О Посланник Аллаха, я не оставил ни одного идола, сровнял с землей все могилы и обезобразил все образы". Затем Посланник Аллаха объявил: "Кто вновь вернется к этому, тот станет неверующим в то, с чем пришел Мухаммад (Мир ему)"»1.

1. Передано Ахмадом.


Смыслом того, что Пророк (Мир ему) повелел обезобразить и ликвидировать различные образы, явилось то, что они символизировали языческое невежество, от которого Пророк (Мир ему) стремился защитить жителей Медины, очищая город от образов. Поэтому он заявил, что возврат к ним есть неверие в ниспосланное Аллахом!


Резюме, касающееся правил, относящихся к образам и их ваятелям

Приведем в обобщенном виде правила, касающиеся воспроизведения образов и их ваятелей:

1. Наиболее запретными и греховными видами образов являются те, что предназначены для поклонения кому-либо помимо Аллаха. Сознательное исполнение ваятелем таких образов ведет его к неверию (куфр).

Наиболее греховными и отвратительными среди таких образов являются статуи. Любой, кто вносит свою лепту в распространение и прославление их, понесет грех, пропорциональный степени своего в нем участия.

2. Грешником становится тот, кто ваяет образ не для поклонения, а для подражания творению Аллаха (т.е. представляет, что создает подобно тому, как творит Аллах). Этим он себя ввергает в неверие. Такие действия ваятеля непосредственно связаны с его намерением.

3. Далее следуют статуи, предназначенные не для поклонения, а для возвеличивания правителей, руководителей, лидеров и т.д., которые устанавливают в общественных местах, дабы увековечить их память. И не имеет значения вид памятника – в полный рост или бюст.

4. Затем следуют статуи живых существ, не предназначенных для освящения и возвеличивания. Все они запретны, за исключением тех, что далеки от почитания, как, например, детские игрушки или кондитерские фигурки.

5. Затем следуют портреты (произведения искусств) правителей, лидеров и других личностей, предназначенные для их возвеличивания, особенно когда их устанавливают или вывешивают в общественных местах. Запрет возрастает, если нарисованные личности относятся к тиранам, распутникам и безбожникам, так как возвеличивание их ведет к разрушению Ислама.

6. Затем следуют изображения живых существ не для возвеличивания, а в виде проявления роскоши, например оформления интерьера. Такие изображения относятся к разряду отвратительных (макрух).

7. Создание или приобретение картин с изображениями неживых существ, как, например, деревьев, озер, кораблей, гор и любых других природных ландшафтов, разрешено (халял). Однако если они отвлекают от исполнения предписаний Аллаха или являются элементами роскоши, то такие картины становятся отвратительными (макрух).

8. Что же касается фотографий, то они изначально являются разрешенными до тех пор, пока их объектом не станет запретное, как, например, религиозное освящение или мирское возвеличивание. В особенности это относится к возвеличиваемым личностям из безбожников и распутников типа язычников, коммунистов, опустившихся актеров.

9. И, наконец, если запретные статуи или изображения станут повергнутыми или обезображенными, они переходят из разряда запретных в разряд разрешенных, как, в частности, коврик (дорожка), который топчут.


Содержание собак без надобности

Пророк (Мир ему) запретил держать в доме собак без нужды. Нам приходится наблюдать, как некоторые люди расходуют на своих собак и их дрессировку средства, упуская из виду при этом нуждающихся людей. Они отдают собакам всю свою любовь и в то же время грубы по отношению к близким, забывают о своих соседях и братьях.

Более того, нахождение собак в доме мусульманина делает нечистыми вещи, в том числе посуду, если собака облизывала ее. Пророк (Мир ему) сказал: "Если у кого-либо собака облизнула тарелку, то пусть вымоет ее семь раз, один раз из которых землей (или песком)" 1.

1. Передано аль-Бухари.


Некоторые ученые считают, что смыслом запрета в содержании собак является их лай на гостей, отпугивание спрашивающих и преследование прохожих.

Пророк (Мир ему) говорил: «Джибриил пришел ко мне и сказал: "Я пришел к тебе вчера, но что удержало меня от того, чтобы зайти, так это статуя у двери, фигуры, изображенные на занавеси, и собака в доме. Так что прикажи срезать голову статуи, чтобы она таким образом походила на ствол дерева; разрежь занавески и переделай их на наволочки для подушек и выпусти собаку из дома во двор"»1.

1. Передано Абу Даудом, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Хаббаном.

Данный запрет относится к содержанию таких собак, от которых нет пользы.


Разрешено содержать охотничьих и сторожевых собак

Разрешается держать собак для охоты или охраны огорода, скота и т.п. В хадисе, сообщенном аль-Бухари и Муслимом, Пророк (Мир ему) сказал: "Кто держит собаку, не предназначенную для охоты или охраны урожая и скота, тот будет терять один карат (мера веса драгоценных камней) своего вознаграждения каждый день".

Основываясь на этом хадисе, некоторые правоведы заключили, что держать собаку есть макрух, а не харам, так как харам означает полный запрет, независимо от вознаграждения.

Однако запрет на содержание собак в доме не означает жестокого обращения к ним или того, что их следует уничтожать. Можно сослаться на следующий аят Корана:

"Нет ни одного животного [,ходящего] по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщество…" (Коран, 6:38).

Пророк (Мир ему) сказал: "Если бы собаки не были общиной (уммой) среди общин, я бы приказал их убить"1.

1. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи (слова эти были произнесены Пророком после того, как Джибриил сообщил ему, что ангелы не посещают те дома, где есть собака).


Пророк (Мир ему) рассказал своим сподвижникам о человеке, который нашел в пустыне собаку, умирающую от жажды. Этот человек, подойдя к колодцу, набрал воды в свою обувь и напоил собаку. И сказал Посланник Аллаха (Мир ему): "Аллах отблагодарил его, простив ему все его грехи"2.

2. Передано аль-Бухари.


Научные обоснования, касающиеся содержания собак дома

Мы можем найти среди нас людей, трепещущих перед Западом, считающих себя гуманистами, преисполненными любви и сострадания к живым существам. Эти люди проявляют недовольство установлениями ислама в отношении такого дружелюбного и верного животного. В назидание таким мы хотим предложить ценную научную статью немецкого ученого, доктора Герхарда Финштимера, которая была опубликована в журнале1, где автор указывает на опасность для здоровья тех, кто содержит собак в домашних условиях или контактирует с ними.

1. Переведено из немецкого журнала "Kosinos".


Он пишет: "Увеличение числа людей, держащих в доме собак, вынуждает нас обратить внимание общественности на таящуюся здесь опасность, поскольку дело не ограничивается лишь их содержанием, а сопровождается играми, поцелуями, облизыванием собакой рук как детей, так и взрослых. Более того, собаки облизывают посуду, из которой затем едят люди.

Такая практика может рассматриваться не только с позиции гигиены, но и как плохой тон, не соответствующий хорошим манерам. Однако в данном случае мы не касаемся этой стороны вопроса, предоставляя его на суд преподавателей этикета и хорошего вкуса. Данная статья имеет цель предоставить результаты некоторых научных наблюдений.

С точки зрения медицины, на чем мы здесь хотели бы акцентировать внимание, опасность для здоровья и жизни человека от контакта с собаками не должна игнорироваться. Многие заплатили высокую цену за свое невежество, заразившись от них болезнью, иногда заканчивающейся смертельным исходом, источником которой был ленточный глист, чаще всего встречающийся у собак.

Этот глист находят у человека, скота, свиней, но чаще всего он обнаруживается у собак, волков и, в редких случаях, у кошек. Эти глисты отличны от других тем, что они очень мелки и почти невидимы, поэтому долго не могли быть обнаружены".

Далее автор продолжает:

"Биологический процесс развития этого глиста имеет ряд уникальных особенностей. В поврежденных органах один глист вырастает, размножается, распространяется и образует другие повреждения самых разнообразных видов, в том числе гнойники. У глиста образуются головки, которые развиваются и превращаются в глистов только у собаки в области голосовых связок. У людей и других животных они появляются в виде ран и гнойников, полностью отличных от самих глистов. У животных размер такого гнойника может достичь размера яблока, а печень пораженного животного может увеличиться в 5-10 раз. У человека гнойник может быть размером со сжатый кулак или даже головку ребенка; он наполнен жидкостью желтого цвета и имеет вес от 10 до 20 фунтов (4-8 кг). Такое поражение может вызвать разнообразные формы воспаления в легких, мышцах, селезенке, почках, мозге и возникает в таких разнообразных формах, что до недавнего времени специалисты с большим трудом распознавали его.

В любом случае, где бы ни было воспаление, оно представляет серьезнейшую опасность здоровью и жизни человека. Весьма настораживает то, что, несмотря на наши знания об истории и развитии этой болезни, мы не можем пока найти методы и средства ее лечения. В некоторых случаях эти паразиты сами умирают, возможно, из-за воздействия на них антител, производимых человеческим организмом, но, к сожалению, такие случаи весьма редки. Более того, химиотерапия не приносит ощутимой пользы, а обычный метод лечения заключается в удалении хирургическим путем части ткани, пораженной гнойником. И все же мы используем все возможные средства для борьбы с этой опасной болезнью и ее профилактики.

Профессор Ноэллер из Германии посредством вскрытия и расчленения трупов обнаружил, что вероятность внесения инфекции, вызванной этим видом глистов, составляет, по крайней мере, 1%. В некоторых северных регионах, где собаки используются для того, чтобы тянуть сани или повозку, уровень инфицирования от собак составляет 12%. В Исландии количество людей, инфицированных этим глистом, достигло уровня 43%. Если добавить к этому человеческие страдания, потерю веса вследствие инфекций у скота, опасность, угрожающую здоровью человека из-за присутствия этих глистов, мы не можем оставаться равнодушными к данной проблеме.

Безусловно, лучший метод решения этого вопроса - ограничить распространение глистов у самих собак, которых нам приходится все-таки держать в меру необходимости. Мы не должны забывать как о своевременном лечении всех собак, имеющих глистов, так и о профилактическом лечении собак, которые сторожат скот и жилище.

Человек может уберечь свое здоровье, держась от собак на безопасной дистанции. И детей нужно воспитывать так, чтобы они не имели близких контактов с собаками и не позволяли облизывать свои руки.

Нельзя допускать собак на детские площадки и в другие места, где находятся дети, что, к сожалению, нам приходится наблюдать на улице. Необходимо, чтобы у собак была своя посуда, и нельзя допускать облизывания ими посуды человека. Нельзя также допускать собак внутрь продовольственных складов, столовых и на базар".

Известно, что Пророк (Мир ему) запретил возиться с собаками, предупреждая, что они не должны облизывать посуду человека, и он был против их содержания без надобности.

Как учение неграмотного араба Мухаммада совпадает с результатами современных научных исследований? Ответом на этот вопрос может быть аят из Корана:

"И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т.е. речи) – лишь откровение внушенное" (Коран, 53:3-4).



8. ТРУД И ПРОФЕССИЯ


"Он - тот, кто подчинил вам землю. Так странствуйте же по ее просторам и вкушайте из дарованного Им удела" (Коран, 67:15).

Это есть принцип Ислама: Аллах подчинил землю человеку, чтоб он использовал ее блага, получая желаемое от всех даров Аллаха.


Безделье - запретно

Мусульманину не позволено отказываться от работы под предлогом того, что он посвящает себя поклонению Аллаху и уповает на Него, ведь с неба не льется золотой и серебряный дождь. Также недопустимо, чтобы трудоспособный человек занимался попрошайничеством, содержа себя и своих домочадцев на милостыню. По этому поводу Пророк (Мир ему) сказал: "Не разрешено брать милостыню как богатому, так и трудоспособному"1.

1. Передано ат-Тирмизи.


Пророк (Мир ему) вел борьбу с попрошайничеством и запретил мусульманам заниматься этим. Считая такое деяние унижением чести и достоинства человека, Пророк говорит: "Просящий без нужды подобен человеку, подбирающему горящий уголь"1. Он также сказал: "Каждый, кто просил милостыню у людей для личного обогащения, будет в День Воскресения с оцарапанным лицом есть раскаленные камни в аду. И кто желает, пусть уменьшит это наказание, а кто желает - увеличит"2.

Далее он говорит: "Человек продолжает просить милостыню, пока он не встретит Аллаха (в День Воскресения) с лицом, на котором нет ни клочка мяса"3.

1.Передано аль-Байхаки и Ибн Хазимой.

2. Передано ат-Тирмизи.

3. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Этим предостережением Пророк (Мир ему) намеревался научить мусульман необходимости сохранять свое достоинство, опираясь на свои силы и не побираясь, прося милостыню у людей.


Когда разрешено просить милостыню?

Пророк (Мир ему) понимал, что бывают случаи, когда человек не может обойтись без милостыни. Поэтому нет вины на том человеке, кого обстоятельства вынуждают просить материальную помощь у правительства или частных лиц. Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Попрошайничество подобно царапанью своего лица; чтобы сохранить свое лицо, следует избегать этого, исключением может быть обращение [с прошением] к правителю или крайняя нужда"1.

Муслим в своем сборнике "Сахих" передает слова сподвижника Абу Башар Кубайса Ибн аль-Махарака, который рассказал: «Я пришел к Посланнику Аллаха (Мир ему) с просьбой о помощи собрать хамала (деньги, которые даются двум враждующим сторонам для того, чтобы они помирились). Пророк (Мир ему) ответил: "Подожди, пока мы соберем милостыню (садака), затем дадим тебе". Затем он продолжил: "Кубайса! Просить деньги непозволительно за исключением трех случаев: когда человек берет на себя обязанность платить хамала, он может просить людей о помощи до тех пор, пока не будет получена необходимая сумма, после этого он должен прекратить просить; когда человек пострадал от бедствия и лишился собственности, он может просить, пока снова не станет на ноги; когда человек нуждается и трое авторитетных людей из его общины утверждают: "Этот человек действительно нуждается", допустимо просить в его положении, пока он самостоятельно не поднимется на ноги. В остальных же случаях, о Кубайса, попрошайка использует (милостыню) незаконно"»2.

--------------------------------

1. Передано Абу Даудом и ан-Насаи.

2. Передано Муслимом, Абу Даудом и ан-Насаи.


Достоинства труда

Некоторые люди презрительно относятся к определенным видам работ или профессий. Однако Пророк (Мир ему) не признает такого отношения. Он наставлял своих сподвижников, говоря, что все достоинства человека связаны с его работой - работой любого рода - и что действительно позорно и унизительно быть на иждивении других людей. Он сказал: "Пусть (лучше) любой из вас возьмет веревку, принесет на спине вязанку дров и продаст ее. Да сохранит Аллах его честь, это лучше, чем он будет попрошайничать у людей, которые могут ему подать или нет"1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Мусульманин должен зарабатывать, занимаясь земледелием, торговлей или производством, а также выполняя любой другой труд, не связанный с запретом.


Зарабатывание на жизнь сельскохозяйственным трудом

Всевышний Аллах в качестве своего предпочтения и благосклонности к человеку упоминает в Коране принципы, которые лежат в основе сельскохозяйственной деятельности.

Он расстелил землю и сделал ее удобной и пригодной для выращивания. Люди должны помнить о щедротах Создателя и быть Ему благодарными за это:

"Аллах простер землю перед вами ковром, чтобы вы свободно передвигались по ее просторам" (Коран, 71:19-20). «Для тварей простер Он землю, на которой [растут] плоды и пальмы с тугими гроздьями, а также травы колосящиеся и травы благоуханные. Какую же из милостей вашего Господа вы не признаете?» (Коран, 55:10-13).

Всевышний Аллах даровал в виде дождя и рек воду, которой Он оживляет землю:

«Он – тот, кто ниспослал с неба дождь. Благодаря дождю Мы взращиваем [на земле] всякие растения зеленые и колосья с зерном. На пальме из завязей Мы [вырастили] низко свисающие [от тяжести плодов] гроздья. Мы [создаем] и виноградники, и оливковые и гранатовые рощи, [плоды которых хоть и] похожи [в одном], но [вместе с тем] различаются [в другом]..." (Коран, 6:99).

"Пусть поразмыслит он о том, [кто посылает] ему пропитание, - по Нашему велению обильно проливаются ливни, потом Мы иссекаем землю ходами [от растений], взращиваем на ней злаки, виноград, травы..." (Коран, 80:24-28).

Затем Он посылает ветер с благими вестями, гоняющий облака и рассеивающий семена. В отношении этого Всевышний говорит:

"Мы простерли землю, воздвигли на ней горы и взрастили на ней в меру всяких злаков. Мы предоставили на земле пропитание вам и тем, кого вы не обязаны кормить. Нет мирских благ, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только по определенной мере. Мы ниспослали ветры, оплодотворяющие [облака дождем], а потом низвели с неба воду и напоили ею вас, но не вам ее оберегать" (Коран, 15:19-22).

Во всех этих аятах звучит божественное напоминание человеку о том, что Всевышний наделил его агрокультурной продукцией.

Пророк (Мир ему) сказал: "Мусульманину, посадившему или вырастившему урожай, зачтется (у Аллаха), независимо от того, птица или человек вкушали его"1.


Он также говорил: "Каждому мусульманину, чей урожай вкушают люди, воздастся за это, даже за то, что своровано из него. Что бы ни вырастил человек (например, плодоносное дерево), он будет получать вознаграждение до Судного Дня"2.



Смысл данного хадиса заключается в том, что вознаграждение посадившему саженцы или засеявшему урожай будет идти до тех пор, пока кто-либо питается из его плодов. И это несмотря на то, жив или умер посадивший или посеявший, даже если все это перейдет во владение к другому человеку. Ученые отметили: "Благосклонность Аллаха заключается в том, что Он продолжает вознаграждать человека даже после его смерти, так же как и при его жизни, в шести случаях:

за продолжающуюся благотворительность (за построенные на благо человека мост, школу и т.п.);

за оставленные знания;

за праведных детей, молящихся за него;

за посадку деревьев;

за посев зерновых;

за охрану границы от врагов (пока граница остается неизмененной).

Однажды мимо Абу ад-Дарда, сажающего дерево грецкого ореха, проходил человек, который его спросил: "Ты такой почтенный старец, и ты сажаешь дерево, которое неизвестно когда принесет плоды? Абу ад-Дарда ответил: "Что с того, если я буду получать вознаграждение в будущем за каждого, кто будет вкушать из его плодов?".

Один из сподвижников Пророка (Мир ему) сообщил, что он слышал своими ушами, как Пророк сказал: "Кто посадит дерево и терпеливо будет ухаживать за ним, пока оно не принесет плоды, тому воздастся от Аллаха за каждый его плод"1.

Многие ученые, основываясь на такого рода хадисах, заключают, что земледелие - лучшая из профессий. Хотя другие считают таковой производство и ручной труд, а кое-кто торговлю.

Некоторые исследователи говорят: "В каждом случае должны учитываться обстоятельства. Когда имеется нехватка в продуктах питания, главным становится земледелие; когда нужно разнообразить ассортимент, приоритетной становится торговля; когда необходимы промышленные товары, главным становится производство"2.

Последнее разъяснение соответствует действиям современной экономики.


Запретный посев

Выращивание любых растений, приносящих вред, как, например, гашиш, запрещено (харам). То же относится и к табаку. Если мы говорим, что табак запрещен (исходя из источника, на который мы опираемся), то запрещено его и выращивать. Если мы говорим, что использовать табак отвратительно (макрух), то, соответственно, и его выращивание - макрух.

Недопустимо мусульманину выращивать запретное, даже если он продает его немусульманину, так как мусульманин не может участвовать в распространении запретного (харам). Так же, как нельзя выращивать свиней для их продажи, например христианам. Нам уже известно, что в Исламе запрещается продавать добротный виноград тем, кто производит из него вино.


Ремесла и профессии

Ислам особо подчеркивает превосходство земледельческого труда, обещая щедрое воздаяние за него. Однако это не означает, что умма должна сосредоточить свои силы и устремления исключительно на земледелии и уподобиться морскому моллюску, не вылезающему из своей ракушки. Ислам не приемлет того, чтобы его последователи занимались исключительно земледелием, «следуя за бычьими хвостами» (ходя за плугом). Такое положение приводит умму к печальному исходу. Пророк (Мир ему) предупреждал о печальных последствиях этого для уммы, и время подтвердило правильность его слов. Пророк сказал: "Когда вы займетесь ростовщичеством, возьметесь за бычьи хвосты, ограничившись земледелием, и оставите джихад, то Аллах унизит вас, и это продолжится до тех пор, пока вы не вернетесь к своей религии (исполняя заветы Аллаха)" 2.


Поэтому наряду с земледелием должны наличествовать и другие специальности и профессии, которые могли бы поддерживать достойную жизнь общества, а также укреплять и обогащать государство. Другие специальности и профессии не только разрешены исламским шариатом, но и являются обязанностью (фардуль-кифая) для мусульман. Это означает, что исламское общество должно обеспечить себя всеми специалистами, необходимыми для своего достойного существования. Если в ряде важнейших отраслей науки и промышленности недостает квалифицированных кадров, вина ложится целиком на всю мусульманскую общину, в частности на ее руководителей.

Имам аль-Газали отмечает: "К фардуль-кифая относятся все знания, необходимые для жизнедеятельности общества. Например, медицина необходима для поддержания здоровья человека, а арифметика - для расчетов, распределения наследства и многого другого. Если всеми этими знаниями обладает часть членов общества, то с остальной части снимается обязательство заниматься этими работами. И не удивительно, что мы говорим: медицина и арифметика являются фардуль-кифая, так же как основные ремесла и специальности типа земледелия, текстильной промышленности и политики, так же как портные и медработники. Если в обществе отсутствует медработники, это приведет к его гибели. Тот, кто посылает болезнь, посылает излечение и учит, как с ней бороться. Недопустимо обрекать себя на погибель"1.


В Коране упоминается много сфер деятельности, которые являются благом, щедротами Аллаха. В отношении Дауда (Мир ему) Всевышний Аллах говорит:

"Мы сделали железо для него ковким [и повелели] «Выкуй кольчуги во весь рост и соблюдай меру в звеньях [кольчуг]" (Коран, 34:10-11). "Мы научили [Дауда] изготовлять кольчуги, чтобы они предохраняли вас в ваших сражениях. А разве вы благодарны [за это]?" (Коран, 21:80).

Он говорит о пророке Сулеймане (Мир ему) следующее:

«Мы заставили для него течь родники расплавленной меди. И часть джиннов работала на него по повелению его Господа. А тому, кто из них ослушается Нашего повеления, Мы дадим вкусить наказание огнем. Они создают для него то, что он пожелает: алтари, изваяния, чаши, огромные, как водоемы, прочно стоящие котлы. (Мы велели) роду Дауда: "Воздавайте [Аллаху] благодарность"» (Коран, 34:12-13).

И Он говорит о пророке Зулькарнайне (Мир ему) и строительстве им высокой плотины:

«Он ответил: "То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки" ... Когда он заполнил ими пространство между двумя склонами, он приказал: "Раздувайте". Когда же [балки расплавились] и превратились в огонь, он распорядился: "Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо". [С тех пор племена Йаджудж и Маджудж] не могли ни перебраться через преграду, ни пробить в ней брешь» (Коран, 18:95-97).

Аллах напоминает об истории с пророком Нухом (Ноем), построившим корабль, и сравнивает его с горой, бороздящей море:

"Среди Его знамений – плывущие по морю корабли, подобные горам" (Коран, 42:32).

В Коране также говорится о таких специальностях, как охота на наземных животных, ловля морских рыб и животных, а также о ныряльщиках, достающих жемчуг и кораллы и т.п.

Кроме этого в Коране неоднократно подчеркивается ценность железа, о котором ранее не упоминалось ни в одной книге. После того как Аллах сказал о посланных Им Посланниках и Священных Писаниях, Он говорит:

"...Мы ниспослали также [умение плавить] железо, в котором содержится и сильное зло, и польза для людей..." (Коран, 57:25).

Неудивительно, что сура, содержащая этот аят, получила название "Аль-Хадид" (Железо).

Любая профессия или специальность, удовлетворяющая потребности общества или приносящая реальную пользу, рассматривается как нужная, при условии, что человек выполняет ее так, как этого требует вероучение Ислама. Ислам вознес некоторые профессии, которые люди считали недостойными и унизительными, например профессию пастуха. Труд пастуха не ценился и не почитался людьми, однако Пророк (Мир ему) сказал: "Не было послано Аллахом Пророка, который бы не пас овец". Они спросили: "И тебя тоже, о Посланник Аллаха?", и он ответил: "Да, я пас (скот) жителей Мекки за вознаграждение"1.


Мухаммад (Мир ему), Посланник Аллаха и последний Пророк, пас овец! Более того, он пас не своих овец, а овец, принадлежащих жителям Мекки, за весьма скудную плату. Он сказал это своим сподвижникам, дабы разъяснить, что честь и хвала относится к труженикам, а не к предающимся роскоши и тунеядцам.

В Коране рассказана история Пророка Мусы (Мир ему), который в течение восьми лет трудился в качестве наемного работника, чтобы добиться руки одной из дочерей старца. Муса был прекрасным работником, и дочь старца оценила его:

«Одна из дочерей сказала: "Отец мой! Найми его: он – лучше других, кого бы ты ни нанял. Он сильный и достойный доверия"» (Коран, 28:26).

Ибн Аббас сказал: "Дауд делал кольчуги и щиты, Адам был земледельцем, Нух был плотником, Идрис - портным, Муса - пастухом"1.

Мусульманин должен наслаждаться своей работой. Ведь каждый Пророк имел специальность. В одном достоверном хадисе говорится: "Никакая еда не может быть лучше, чем та, что произведена собственными руками, и Пророк Дауд ел то, что производил своими руками"2.



Виды деятельности, с которыми борется Ислам


Существуют запрещенные Исламом виды деятельности, которые наносят вред обществу, его вере, морали, чести и нравственности.


Проституция

Проституция узаконена во многих странах Запада, где выдаются лицензии, дающие право ее обладателям вести такого рода деятельность наряду с другими профессиями. Ислам полностью осуждает и отвергает подобную практику и запрещает любой женщине, свободной или несвободной, зарабатывать своим телом.

Во время джахилийи некоторые владельцы рабынь ежедневно взимали с них дань, не заботясь о том, каким образом те зарабатывали деньги. Большинство рабынь вынуждено было прибегать к проституции, а иные хозяева принуждали их заниматься этим ремеслом, чтобы получать от этого прибыль. Ислам навсегда освободил своих сыновей и дочерей от подобной позорной ноши. Всевышний Аллах сказал:

"Своих невольниц, если они склонны к целомудрию, не принуждайте предаваться распутству ради приобретения мирских благ" (Коран, 24:33).

Ибн Аббас рассказывал, что Абдулла Ибн Убай (известный мунафик Медины) пришел к Пророку (Мир ему), приведя с собой одну из самых привлекательных своих невольниц по имени Муаза, и произнес: "О Посланник Аллаха! Она принадлежит к (таким-то) сиротам. Не позволишь ли ты ей совершать прелюбодеяние с тем, чтобы они (эти сироты) что-то имели от этого?" - "Нет", - ответил Пророк (Мир ему) 1.


Так Посланник Аллаха (Мир ему) запретил эту скверную профессию, независимо от того, на что будет расходоваться заработок от нее. При этом отвергаются любые ссылки на нужду, отчаяние или высокие цели, и все это важно потому, что мусульманское общество не должно быть запачкано этой мерзостью.


Танцы и стриптиз

Подобным же образом Ислам не приемлет стриптиз, а также другие виды деятельности, побуждающие к похоти, например непристойное пение, бесстыдные актерские сцены и другие аналогичные забавы, которые называют сегодня "искусством" и относят к прогрессивным явлениям.

Ислам запрещает любой вид интимных отношений вне брака, а также любое слово и дело, приводящее к запретным отношениям. Это - одна из основных заповедей Корана, запрещающая прелюбодеяние (по араб. «зина»).

"Не приближайтесь к зина, ибо оно – мерзость и мерзкий путь" (Коран, 17:32).

Смысл этой фразы в том, что запрещено не только само прелюбодеяние, но и все то, что приближает к нему. Все, о чем шла речь выше, например непристойные песни и танцы, представляют собой "приближение к прелюбодеянию"; подобные действия провоцируют похоть, что толкает человека к греху. Разве не зло то, что они творят?!


Профессия ваятеля статуй

Ранее мы отмечали, что Ислам запрещает приобретать статуи и тем более их изготавливать.

Аль-Бухари передал слова Саида Ибн Абу аль-Хасана, который говорил: «Я был с Ибн Аббасом, когда к нему подошел человек и сказал: "О Ибн Аббас, я зарабатываю на жизнь своими собственными руками, ваяя эти образы!" Ибн Аббас ответил ему: "Мне не остается ничего, кроме как процитировать то, что я слышал от Посланника Аллаха (Мир ему): "Кто изваяет образ, подвергнется божьей каре, пока не вдохнет в него духа, но он никогда не сможет этого сделать". Видя, что человек не удовлетворился ответом, Ибн Аббас добавил: "Горе тебе, если ты ослушаешься! Лучше тебе ваять дерево и все, что не имеет души"»1.

То же самое относится к созданию идолов и им подобных.


Что касается живописи и фотографии, мы ранее отмечали, что дух шариата склонен к их разрешению или, максимум, к их неодобрению. Но они будут являться запретными, если на них (на фотографии или на живописном полотне) изображен непристойный вид женщины или показаны интимные отношения между мужчиной и женщиной и т. д. То же самое касается возвеличивающих изображений, как, например, образы ангелов, пророков и других.


Производство алкоголя и наркотиков

Как ранее отмечено, Ислам запрещает любое действие, связанное с опьяняющими напитками (хамр), будь то производство, распространение или потребление. Каждый, принимающий в этом участие, является проклятым, по словам Посланника Аллаха (Мир ему). Это же относится и к наркотикам типа гашиша, опиума и им подобных, их производство, распространение или потребление также рассматривается как харам. Короче говоря, Ислам запрещает работать в любой отрасли, заниматься любым видом трудовой деятельности, которая имеет какое-либо отношение ко всему тому, что относится к хараму.



Коммерческая трудовая деятельность

Ислам в Коране и хадисах Пророка (Мир ему) настоятельно призывает заниматься торговлей, а также с этой целью совершать поездки и путешествия, что обозначено в Коране, как "поиск милости Аллаха". Всевышний сравнивает путешествующих торговцев с теми, кто сражается на Его пути. Он говорит:

"... некоторые из вас странствуют по земле в поисках милостей Аллаха, а иные сражаются на пути Аллаха..." (Коран, 73:20).

Аллах в Коране поощряет людей к торговле местной и международной, с использованием морских путей, которые и сегодня остаются важнейшим международным транспортным средством. По поводу поощрения в использовании морского пароходства для торговли Всевышний говорит:

"Ты видишь также корабли, бороздящие моря, чтобы вы могли добиваться Его милости: быть может, вы будете благодарны" (Коран, 35:12).

В других аятах Он описывает ветры, ассоциируя их с движением кораблей:

"Из Его знамений – то, что Он посылает ветры добрыми вестниками, дабы вы вкусили Его милостей, дабы плавали корабли по Его воле, дабы вы жаждали Его щедрот. Тогда, быть может, вы будете благодарны" (Коран, 30:46).

Коран неоднократно подчеркивает милость Аллаха по отношению к людям и обращает внимание на ее благодать для человека. Так что Коран доказывает через знамения Аллаха мощь и мудрость, заключенную в кораблях, каждого "…корабля, который плавает по морю с полезными для людей товарами… " (Коран, 2:164). "Среди Его знамений – плывущие по морю корабли, подобные горам" (Коран, 42:32).

Аллах упрочил позицию жителей Мекки, превратив их город в процветающий торговый центр Аравийского полуострова:

"Но разве Мы не закрепили за ними безопасного святилища, к которому привозят всевозможные плоды, ниспосланные Нами?" (Коран, 28:57).

Подтверждением тому служит мольба Ибрахима:

"Господи наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где не растут злаки, у Твоего заповедного храма. Господи наш! Пусть они творят молитву. Склони сердца людей к ним, надели их плодами, - быть может, они возблагодарят [Тебя]" (Коран, 14:37).

Аллах упрочил позицию курайшитов, предоставив им возможность совершать две торговые поездки в год. Зимой они направлялись в Йемен, а летом в Шам. Они были в безопасности во время своих поездок, так как являлись хранителями Дома Аллаха (Каабы). Поклоняясь Единому Аллаху, Господину Дома и дарителю этой милости, они благодарили его за эту милость:

"Ради единения племени курайш, единения их во время зимней поездки [в Йемен] и летней поездки [в Сирию], пусть они (т.е. курайшиты) поклоняются Господу этого храма, который накормил их при голоде и избавил от страха" (Коран, 106).

Ислам предоставил мусульманам возможность развивать международную торговлю, ежегодно собирая их у Своего Запретного Дома:

"... они прибывали к тебе [в Мекку] и пешком, и на поджарых верблюдах из самых отдаленных поселений, дабы удостовериться в том, что полезно для них, славить имя Аллаха…" (Коран, 22:27-28).

Безусловно, одним из важных благ является торговля. Аль-Бухари сообщает, что мусульман смущало занятие торговлей во время хаджа из-за боязни, что это может скомпрометировать искренность их намерений или же чистоту их молитв. На это был ниспослан конкретный аят, говорящий:

"Вы не совершите греха, если [во время хаджа] будете искать милости от вашего Господа..." (Коран, 2:198).

Коран одобряет тех, кто регулярно посещает мечети, прославляя своего Господа и днем и вечером, это "… мужи, которым ни торговля, ни купля не служат помехой тому, чтобы не забывать Аллаха, совершать обрядовую молитву и вносить закят …" (Коран, 24:37).

С точки зрения Ислама, истинные верующие - не те, что восседают в мечетях, дервишских обителях и монастырях. Истинные верующие - это деловые люди (бизнесмены), которых их мирские дела не отвращают от религиозных предписаний.

Выше мы привели некоторые отрывки из Корана по поводу торговли. Что же касается Пророка Ислама, то он всячески поощрял торговлю, предписывая для нее свои правила, которые отражены в его словах, делах и установлениях. Из его мудрых изречений мы знаем следующие слова: "Честный и заслуживающий доверия торговец будет вместе с шахидами (павшими на пути Аллаха) в День Воскресения"1. "Честный и заслуживающий доверия торговец будет вместе с Пророками, праведниками и шахидами"2.

Передано Ибн Маджой и аль-Хакимом, которые отнесли это высказывание к достоверным.

Передано аль-Хакимом и ат-Тирмизи.


Не удивительно, что Пророк (Мир ему) приравнивал честного торговца к борцам и шахидам на пути Аллаха. Жизненный опыт подтверждает, что джихад бывает не только на поле брани, но и в сфере экономики.

Было обещано, что Аллах возвысит торговцев и они получат высокое вознаграждение в будущей жизни. Известно, что торговля вовлекает в азарт, который побуждает добиваться прибыли любыми способами. Устоявший в рамках честности и доверия является муджахедом - победителем над своей страстью, такой достоин звания муджахеда (борца на пути Аллаха).

Особенностью торговли является и то, что занимающийся ею погружен в подсчеты своего капитала и прибыли, так что даже во времена Пророка при чтении им пятничной проповеди народ, сидевший перед ним, услышав о прибывшем торговом караване, кинулся к нему, оставив Пророка (Мир ему). По поводу этого Всевышний Аллах предостерег людей:

«Но они, едва представится им [случай] заняться торговлей или предаться развлечениям, поспешно устремляются к этим занятиям, оставляя тебя стоять [на возвышении для чтения проповедей]. Скажи [,Мухаммад]: "То, что у Аллаха, лучше забав и торговли, и Аллах – наилучший из тех, кто дает удел"» (Коран, 62:11).

Поэтому тот, кто в водовороте коммерческой деятельности сможет остаться на ясной и твердой позиции пред Аллахом с трепетом в своем сердце и с Его именем на устах, заслуживает того, чтобы оказаться среди тех, кого облагодетельствует Аллах, подобно пророкам, праведникам и шахидам.

У нас достаточно много примеров участия Пророка в торговой сфере. Помимо того, что он занимался укреплением духовности, основывая первую мечеть в Медине, чтобы она стала местом для поклонения, распространения знаний, призыва к поклонению и центром государства, он обращал внимание и на экономику. Он образовал чисто исламский рынок вместо рынка Бани Кайнука, который был под управлением иудеев. Пророк (Мир ему) лично разъяснил и обучил людей, как следует вести дела, чтобы исключить обман, обвешивание, спекуляцию и тому подобное. Подробней об этом можно прочитать в разделе "Деловые взаимоотношения" (глава IV).

Среди сподвижников Посланника Аллаха (Мир ему) мы можем встретить искусных торговцев, ремесленников, земледельцев, а также представителей других специальностей и профессий.

Сподвижники находились вокруг него, когда к нему являлся Праведный Дух с Божьей волей и ниспосылал божественные откровения, и он разъяснял им эти небесные послания. Все искренне любили Пророка и жаждали того, чтобы не разлучаться с ним ни на миг. В то же время мы видим, что каждый сподвижник был занят своим делом. Кто-то отправлялся в торговую поездку, а кто-то сажал пальмы и возделывал свои поля. В случае если кто-либо что-то упустил из передаваемых Посланником знаний, то он спрашивал о сказанном своих братьев, так как присутствовавший должен был довести эти знания до отсутствовавшего.

Большинство сподвижников из Медины (ансары) были земледельцами и выращивали финиковые пальмы, а переселенцы (мухаджиры) из Мекки были предпринимателями и занимались торговлей.

Например, Абдур-рахман Ибн Ауф, мухаджир, и Саид Ибн ар-Рабиа, ансар, по наставлению Пророка стали братьями по вере после того, как мусульмане Мекки прибыли в Медину. Саид предложил Абдур-рахману половину своей собственности, один из двух своих домов и попросил его выбрать одну из своих двух жен, с которой Саид готов был развестись для своего брата. Эта благородная жертва была с благодарностью отклонена под благородным предлогом: "Пусть Аллах благословит твое имущество и семью, - сказал Абдур-рахман Саиду. – Я не нуждаюсь в них. Скажи только, где у вас более оживленная торговля". "На базаре Бану Кайнука", - сказал Саид. Абдур-рахман направился на базар, прихватив с собой сыр и масло для продажи. Он продолжал свою коммерческую деятельность до тех пор, пока не стал одним из самых богатых мусульман, и до конца своей жизни прожил в огромном достатке.

Торговец Абу Бакр ас-Сиддик даже в день избрания его халифом решил направиться на базар. Умар так говорил о себе: "Шум базаров (торговля) отвлекал меня от слушанья хадисов Пророка (Мир ему)".

Усман также занимался торговлей, как и многие другие.


Запретные виды торговли

Ислам запрещает только ту торговлю, что связана с несправедливостью, обманом, эксплуатацией и всем тем, что порицаемо в Исламе.

Сделки считаются запретными (харам), если они связаны с алкогольными напитками, наркотиками, свининой, идолами, статуями и прочим, потребление и использование которых запрещено в Исламе. Любой доход от таких сделок является мерзостью, и пристанищем плоти, которая вскормлена такими доходами, будет ад. Честность и порядочность в торговле запретным не спасет этих людей, так как они торгуют тем, против чего выступает Ислам.

Разрешено торговать золотом и шелком, предназначенным для женщин, но не для мужчин.

Торговцы, ведущие разрешенную торговлю, должны всегда быть начеку, чтобы в День Воскресения не оказаться среди нечестивцев. "А грешники, воистину, будут в аду" (Коран, 82:14).

Однажды, когда Пророк (Мир ему) направился в мечеть, он увидел нескольких торгующих людей и обратился к ним: "Торговцы!". Они подняли головы и посмотрели на него. Тогда он сказал: "Торговцы найдут свое место среди нечестивых в День Воскресения, за исключением тех, кто был богобоязненным, честным и правдивым"1.

Василя Ибн аль-Аска сказал: "Мы были коммерсантами. К нам выходил Пророк (Мир ему) и говорил: "Торговцы, остерегайтесь лжи"2.

Таким образом он предостерегал торговцев от лжи, у которой бывает печальный конец. Ложь является нечестием, ведущим в ад. Пророк (Мир ему) предостерегал от частых клятв, в особенности если они содержали ложь, говоря: "На троих в День Воскресения Аллах не будет обращать внимание и оправдывать их, и уготовано для них мучительное наказание. Один из них тот, кто продает товар благодаря ложным клятвам"3.

Абу Саид рассказывал: "Один араб с овцой проходил мимо меня, и я спросил: "Не продашь ли ты ее за три дирхама?" Он ответил: "Клянусь Аллахом, нет!" Однако он ее продал. Я рассказывал об этом Посланнику Аллаха (Мир ему), который сказал: "Он продал свою будущую жизнь за мирскую"4.

1. Передано ат-Тирмизи, Ибн Маджой, Ибн Хаббаном и аль-Хакимом.

2. Передано ат-Табарани.

3. Передано Муслимом и другими.

4. Передано Ибн Хаббаном.


Остерегайтесь обмана, так как обманщику не место в исламской умме.

Остерегайтесь обвешивания. «Горе тем, которые обвешивают».

Остерегайтесь монополизации товара, иначе лишитесь благословения Аллаха и Его Посланника (Мир ему).

Остерегайтесь ростовщичества, дабы не погубил вас Аллах за это. Как сказано в хадисе, "осознанное использование дирхама [,полученного] от ростовщичества, хуже, чем совершение тридцати шести прелюбодеяний"1.

1. Передано Ахмадом.


Более детально мы поговорим об этом в разделе "Деловые взаимоотношения".



Труд по специальности

Мусульманин должен зарабатывать за счет своего труда. Где бы он ни работал, будь то государственное учреждение, организация или у частного лица, он должен соответствовать своей квалификации, чтобы достойно выполнять свою работу. Недопустимо, чтобы мусульманин нанимался на работу без соответствующей квалификации, особенно когда это касается области управления и правосудия.

Абу Хурайра сообщил, что Пророк (Мир ему) сказал именно о таких мусульманах: "Горе правителям, руководителям и доверенным лицам! В День Воскресения некоторые из них скорее пожелают быть подвешенными между небесами и землей, чем нести на себе ношу, взваленную при жизни"2.

2. Передано Ибн Хаббаном и аль-Хакимом.


Абу Зарр рассказывал: «Я спросил: "Посланник Аллаха! Не назначишь ли ты меня (на должность)?" Пророк (Мир ему) похлопал меня по плечу и сказал: "Абу Зарр, ты слаб, чтобы тебе доверить это. И в День Воскресения это будет причиной сожаления и позора для многих, кроме тех, кто берется по праву за дело (кому это по плечу) и способен выполнить его"»1.

Пророк (Мир ему) говорил: "Есть три категории судей, одна из которых найдет место в раю, две же других - в аду. Тот, кто найдет место в раю, - это человек, судящий по праву (знающий свое дело). Тот же, кто знал правду, но выносил неверные решения, или же тот, кто выносил решения, пребывая в невежестве (то есть неквалифицированно), найдут место в аду"2.

Мусульманин не должен стремиться занять высокую должность, даже если он соответствует этому месту. Тот, кто рассматривает высокую должность как средство для достижения власти над другими, - раб этой должности, и тот, кто стремится к земной славе, не получит небесного благословения. Абдур-рахман Ибн Самара рассказывал: «Посланник Аллаха (Мир ему) сказал мне: "Абдур-рахман, не спрашивай разрешения на наместничество, потому что, если ты назначен на пост без твоей на то просьбы, к тебе придет помощь, а если ты назначен по твоей просьбе, ты будешь нести свои обязанности и ответственность в одиночестве"»3.

Анас рассказывал, что Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто ищет место судьи, прося ходатайства других, предоставлен самому себе, а тому, кто вынужденно занял эту должность, Аллах пошлет ангела с тем, чтобы показывать ему путь"4.

1. Передано Муслимом.

2. Передано Абу Даудом, ат-Тирмизи и Ибн Маджой.

3. Передано аль-Бухари и Муслимом.

4. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи.


Однако если человеку известно, что, кроме него, больше некому сделать определенную работу, и если в данной ситуации, отказавшись выполнить ее, он тем самым нанесет ущерб общественным интересам, - ему следует согласиться на эту должность. В Коране рассказана история о Правдивом Йусуфе (Мир ему), где он предложил правителю:

"Назначь меня [смотрителем] над хранилищами [твоей] земли, ибо я - умелый хранитель" (Коран, 12:55).

Такова этика Ислама, касающаяся поступления на различные должности.


Запретные виды профессий

Из всего вышесказанного относительно разрешенных видов деятельности нужно иметь в виду, что эти действия не должны быть направлены во вред мусульманам. Недопустимо, чтобы мусульманин, будучи солдатом или офицером, служил в армии, воюющей против мусульман, или работал в любой организации, на предприятии или в учреждении, имеющем антиисламскую и антимусульманскую направленность.

Подобно сказанному выше, любой вид деятельности, способствующий несправедливости или хараму, является запретным. К таковым видам деятельности относится работа в ростовщических организациях, в местах продажи алкоголя и тому подобное. Никто, занимаясь такой работой, не избежит греха, ссылаясь на непрямую причастность к запретному (хараму). Как было сказано ранее, основным принципом Ислама является следующее: любая деятельность, способствующая возникновению и распространению харама, сама по себе является харамом. По этой причине Пророк (Мир ему) проклял того, кто составляет документ на ссуду под процент, и того, кто свидетельствует этот факт, и также того, кто расходует полученный процент. Проклял он и тех, кто производит и разливает вино, так же как и пьющих.

Однако если человека крайняя необходимость вынуждает из-за отсутствия источника существования выполнять такую работу, то в этом случае она допускается при условии, что параллельно человек ищет разрешенный вид деятельности, пока Аллах не дарует ему достойный труд.

Мусульманин должен стараться избегать сомнительных мест, где он может зарабатывать внушительную плату, но где будут нарушены его убеждения и где он отступит от своих религиозных правил. Пророк (Мир ему) сказал: "Оставьте сомнительное и обратитесь к тому, что не дает вам повода для сомнения"1.

Он также говорил: "Человек не достигнет степени богобоязненности до тех пор, пока он не будет остерегаться безвредного из-за боязни, что оно может оказаться вредным"2.

1. Передано Ахмадом, ат-Тирмизи, ан-Насаи, аль-Хакимом и Ибн Хаббаном.

2. Передано ат-Тирмизи.




Общие правила по трудовой деятельности

Общее правило гласит, что Ислам не разрешает своим последователям зарабатывать средства любым путем, каким они пожелают. Ислам проводит разграничение между законным и незаконным заработком на основе критериев всеобщего благополучия. Таким образом, любая деятельность, при совершении которой доходы и прибыли одного человека оборачиваются потерями и убытком для другого, является незаконной, а любая взаимовыгодная и справедливая деятельность является законной. Об этом Всевышний говорит:

"О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию. И не убивайте друг друга. Воистину, Аллах милостив к вам. Мы ввергнем в адский огонь того, кто будет поступать так, [как было сказано], по злому умыслу и склонности к насилию" (Коран, 4:29).

Этот аят закладывает два условия для совершения сделки.

Первое: сделка должна происходить на основе взаимного согласия сторон.

Второе: выгода одной стороны не должна оборачиваться убытками для другой.

Разъясняя значение выражения "не убивайте друг друга", ученые дают два варианта его толкования, каждый из которых в целом применим в данном случае. Первый вариант - "не убивайте друг друга", второй вариант - "не убивайте сами себя своими собственными руками".

В любом случае человек, причиняющий страдания другому ради достижения собственной выгоды, подобен пускающему себе кровь, т. е. он делает то, что приведет его в конце концов к гибели. Воровство, взяточничество, азартные игры, обман, мошенничество, ростовщичество и многое другое, среди чего что-то может делаться по взаимному согласию, не отвечают второму условию, которое подразумевается в словах Всевышнего Аллаха: "И не убивайте друг друга"1.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1. См. книгу Абуль Аля аль-Маудуди "Экономические принципы", стр.152.


ГЛАВА III

ХАЛЯЛ И ХАРАМ ПРИ ВСТУПЛЕНИИ В БРАК И В СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ


ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОТРЕБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

БРАК

3. ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ СУПРУГАМИ

4. РОДИТЕЛИ И ДЕТИ


1. ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОТРЕБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА


Всевышний Аллах создал человека Своим наместником, дабы он заселял землю и продолжал род человеческий. Для своего существования человеку требуется возделывать землю и производить товары, строиться и заселяться, исполнять свои обязанности перед Аллахом. С этой целью Аллах заложил в человека физиологические потребности, которые способствуют его самосохранению как личности и как вида.

К таким потребностям относятся прежде всего поиск еды для поддержания жизнедеятельности организма. Также к одной из важных потребностей относится половое влечение, необходимое для продолжения человеческого рода, которое является сильнейшей движущей силой, требующей своего удовлетворения. Люди по-разному относятся к своим половым влечениям и в основном подразделяются в этом отношении на три категории.


Отношение человека к половым потребностям

1. Свободное удовлетворение половых потребностей с любым партнером, где и как угодно, без соблюдения каких бы то ни было религиозных, нравственных и традиционных норм. Подобная практика низводит человека до уровня животного и приводит к разложению личности, семьи и всего общества в целом.

2. Подавление полового влечения. Такая позиция взята на вооружение теми течениями, в основе которых лежат аскетизм, монашество и другие убеждения, ведущие к уединению и отшельничеству. Подобный подход к естественному влечению, а также отстранение организма от детородной функции находится в противоречии с естественными потребностями (что является мудростью Аллаха), связанными с физиологическим удовлетворением для продолжения жизни.

3. Регулирование процесса удовлетворения данной потребности в определенных границах, при этом не допускается ее подавления и не предоставляется ей безграничной свободы. Эта позиция характерна для религий Откровения, которые учредили брак и запретили прелюбодейство. В частности, Ислам признает необходимость полового влечения и способствует его удовлетворению посредством вступления в законный брак, но при этом строго запрещает половые отношения вне брака, а также все то, что может к этому привести. Подобно прелюбодеянию запрещено безбрачие и отрешенность от законных половых отношений.

Последнее установление является разумным и справедливым, так как, если бы брак был запрещен, половой инстинкт не мог бы сыграть своей роли в обеспечении непрерывности человеческого рода; если бы прелюбодеяние и измена не были бы запрещены, был бы подорван фундамент, на котором строится семья. Не подлежит сомнению тот факт, что такие качества, как милосердие, любовь, привязанность, способность принести себя в жертву ради других, то есть те качества, без которых не может гармонично существовать общество, могут развиваться только в стабильной, прочной семье. Таким образом, если бы не существовала система семейно-брачных отношений, не существовало бы и общество, посредством которого человечеству предоставляется возможность двигаться вперед к своему совершенству.


Не приближайтесь к прелюбодеянию (зина)

Неудивительно, что все небесные религии запретили прелюбодеяние (зина) и ведут борьбу с этим пороком общества. Ислам, последняя из божественных религий, который жестко запрещает прелюбодеяние и предупреждает о его пагубных последствиях. Беспорядочные половые связи ведут к нарушению родословности, порождают внебрачных детей, разрушают семью, распространяют болезни и создают нравственную деградацию общества. Поэтому истинны слова Всевышнего:

"И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно - мерзость и мерзкий путь..." (Коран, 17:32).

Известно, что, если Ислам что-либо запрещает, он ставит преграды на пути, ведущем к этому запретному действию. Запрещаются любые действия, любые средства, ведущие к прелюбодеянию. Поэтому все, что возбуждает страсть, открывает возможности к внебрачным связям между мужчиной и женщиной, способствует непорядочности и непристойности, является запретным.


Уединение посторонних противоположного пола (хульва)

Ислам запрещает уединяться посторонним друг другу мужчине и женщине, т. е. тем, кто не является супругами или близкими родственниками, между которыми невозможен брак, как, например, мать, сестра, тетя и т. д. Далее это будет разъяснено подробнее.

Запрет объясняется не отсутствием доверия к обоим людям или же к одному из них, напротив, преследуется цель оградить людей от полового возбуждения и греховных помыслов, подчас охватывающих мужчину и женщину, которые пребывают наедине друг с другом. Пророк (Мир ему) сказал: "Кто верит в Аллаха и Судный день, не уединяется с женщиной, рядом с которой нет махрама1, иначе Сатана будет третьим"2.

Для разъяснения этого хадиса приведем слова Всевышнего, где говорится о женах Пророка (Мир ему):

"...если вы просите у жен Пророка какую-либо утварь, то просите ее через завесу. Это безгрешнее для ваших и их сердец..." (Коран, 33:53).

Имам аль-Куртуби, комментируя это, говорит: "Имеется в виду опасность, подстерегающая как мужчину, так и женщину (находящихся наедине), подвергнуться сомнению (со стороны людей), (соблюдение этого запрета) отдалит от возможных обвинений и обеспечит надежную защиту (своей чести). Это подтверждает то, что не следует самонадеянно уединяться с кем-либо противоположного пола, так как избегать подобного – лучшее средство сохранить себя, свою душу и остаться добропорядочным"1.


Пророк (Мир ему) особенно предостерегал женщин от уединения с родственниками мужа (мужского пола), как, например, с родным или двоюродным братом мужа, поскольку родственная связь облегчает взаимосвязь между близкими, что иногда приводит к греховным последствиям. Уединяющиеся родственники противоположного пола подвергаются большей угрозе, чем другие, поскольку контакт между ними более упрощен, чем с посторонними. То же самое касается и родственников жены (не состоящих с ней в отношениях махрам), для любого из них запрещено оставаться наедине с ней, например для ее двоюродных братьев. Пророк (Мир ему) сказал сподвижникам: "Остерегайтесь входить туда, где находятся женщины"1. Сподвижник из ансаров спросил: "О Посланник Аллаха, а что насчет родственников (тесть, свекровь, свояк и т. д.)?" Он ответил: "С родственниками (уединяться) смерти подобно" (т. е. в этом главная опасность). Под родственниками женщины подразумеваются здесь близкие по линии ее мужа2.


Имеется в виду, что подобное уединение несет опасность и может обернуться трагедией. Трагедия для человека, не устоявшего перед соблазном, или для женщины, разведенной из-за подозрения в ее измене, также трагедия разрушения родственных уз из-за подозрений, бросаемых друг на друга.

Опасность уединения (хульвы) состоит не только в возможности возникновения сексуального влечения. Большой моральный ущерб наносят и слухи об интимной жизни, которая должна быть сокрыта от чужих глаз, распространяемые недоброжелателями, получающими наслаждение от сплетен; подобные сплетни разрушили многие браки и благополучие многих семей.

Разъясняя значение слов "с родственниками (уединяться) смерти подобно", Ибн аль-Асир говорит: "В арабском языке такие выражения, как, например, «лев – смерть» или «правитель – огонь», означают, что встреча со львом подобна встрече со смертью, а противоборство с правителем подобно пребыванию в огне. Здесь имеется в виду, что уединение с родственником таит большую опасность, чем с посторонним человеком, так как уединение с каким–либо из родственников не представляет такой сложности, как с посторонним человеком, что в свою очередь может оставить осадок у мужа и испортить отношения между супругами. Ведь глава семейства не приемлет вмешательства кого-либо в его домашний очаг.


Вожделенный взгляд на представителей противоположного пола

Ислам запретил мужчинам с вожделением смотреть на женщин, а женщинам на мужчин. Известно, что глаз является ключом к сердцу, а взгляд - посланником соблазна, несущим в себе информацию о желании совершения прелюбодеяния. Древний поэт так сказал: "Все начинается со взгляда, а огромное пламя порождает ничтожная искра".

А современный поэт провозглашает следующее: "Взгляд, за ним улыбка, потом приветствие и беседа, затем договоренность и встреча".

Именно поэтому Всевышний повелел верующим мужчинам и женщинам опускать друг перед другом глаза, дабы сохранить свое целомудрие:

"Скажи [Мухаммад] верующим мужчинам, чтобы они опускали взоры и оберегали свое целомудрие. Это – непорочнее для них. Воистину, Аллах осведомлен о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали взоры и оберегали свое целомудрие. Пусть не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны; пусть они прикрывают [головными] покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы [мужчинам], кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или своих невольников, или слуг из мужчин, у которых нет вожделения, или детей, которые не ведают о женской наготе; пусть они не бьют своими ногами, так чтобы стали видны скрываемые украшения..." (Коран, 24:30-31).

В этих аятах содержится несколько божественных предписаний. Первые два направлены к мужчинам и женщинам, а именно: опустить взоры и оберегать целомудрие, остальные же адресованы исключительно женщинам.

Необходимо подчеркнуть, что не дается конкретного запрета «не смотреть», а говорится "опускать взор". В указаниях "оберегать свое целомудрие" и "опускать свои взоры" имеется разница. То, что касается целомудрия, то оно должно сохраняться безоговорочно, а то, что касается взора, Всевышний позволяет смотреть в необходимых для этого случаях, о чем вы прочтете ниже.

"Опускание взора" не означает, что следует закрыть глаза и опустить голову до земли, не в этом суть, и это просто невозможно. В одном из аятов Корана говорится: "Умеряй голос" (31:19), однако это не означает сомкнуть губы и замолчать. В данном случае "опускание взора" означает отвести взор от всякого проходящего и встречного человека противоположного пола, дабы не увлечься им. Пророк (Мир ему) сказал Али Ибн Абу Талибу: "Али! Не останавливай взгляда (на женщине). И ты не можешь взглянуть дважды"1.

Пророк (Мир ему) считал похотливые взгляды, направленные на лиц противоположного пола, прелюбодейством глазами, говоря: "Глаза могут прелюбодействовать, а их прелюбодейство - взгляд"2 .

Пророк называет такой взгляд прелюбодейством, так как он направлен на утоление полового влечения незаконным способом.

1. Передано Ахмадом, Абу Даудом и ат-Тирмизи.

2. Передано аль-Бухари и другими.


А вот что сказал Иисус (Мир ему) в Евангелии от Матфея: "Вы слышали, что было сказано: "Вы не совершите супружеской измены". Но я говорю вам, что всякий, кто много смотрит на женщину с дьявольским желанием ее, уже совершил в своем сердце измену с ней" (Евангелие от Матфея, 5:27-28).

Разумеется, подобные вожделенные взгляды не только таят в себе опасность для целомудрия, они могут привести к смятению мыслей и возбуждению сердца. Поэт говорит:

"Если вы допустите блуждать вашим взглядам

Много отвратительных зрелищ заставит чахнуть ваше сердце

Та, кого вы видите, не может принадлежать вам целиком

И ваше сердце не согласится с тем малым, что вы увидели".


Запрещено смотреть на аурат других людей

Необходимо избегать взгляда на аурат. Пророк (Мир ему) также запретил смотреть мужчинам на аурат мужчин, а женщинам на аурат женщин, при этом не имеет значения, делается это с вожделением или нет. Он сказал: "Мужчина не должен смотреть на аурат другого мужчины, а женщина на аурат другой женщины. Не должен один мужчина быть под одним покрывалом с другим мужчиной, а одна женщина под одним покрывалом с другой женщиной"2.



2. Передали Муслим, Абу Дауд и ат-Тирмизи. Ученые хадисоведы, основываясь на этом хадисе, считают, что двое мужчин или две женщины не должны лежать под одним покрывалом, где они соприкасались бы друг с другом.


Согласно хадису, аурат мужчины, запретный как для взглядов мужчин, так и для женщин, находится от пупка до колена. Хотя некоторые ученые, такие, как Ибн Хазм и законоведы маликитской школы, не считают ляжку ауратом.

Ауратом женщины по отношению к постороннему мужчине является все ее тело, за исключением лица и кистей рук. Что касается ее аурата по отношению к махрамам (ее отец, брат и т. д.), то об этом прочтете ниже.

Запрещено не только смотреть на аурат, но и тем более касаться его рукой или любой другой частью тела.

Запрет, связанный со взглядом на аурат или прикосновением к нему, может быть пересмотрен в случае крайней необходимости, например при оказании первой медицинской помощи или лечении. Но при этом не должно быть место искушению и вожделению.


На что допустимо смотреть у мужчин или женщин

Из вышеприведенного ясно, что женщина может смотреть на тело мужчины, кроме тех его частей, которые признаны как аурат (от пупка до колена), но при условии, что в ее взгляде не будет присутствовать вожделения и опасности для соблазна. Посланник Аллаха (Мир ему) разрешил Айше смотреть на абиссинцев, которые метали копья во дворе мечети Пророка, она наблюдала за их занятием до тех пор, пока ей это не показалось достаточным, и она удалилась1.

Подобным же образом мужчине разрешено смотреть на женское лицо и кисти рук, если это не вызывает вожделения и соблазна.

Айша рассказывала, что ее сестра Асма однажды пришла к Пророку (Мир ему) в тонкой и прозрачной одежде, через которую просматривалось ее тело. Пророк (Мир ему) отвернул свой взор и сказал ей: "Асма! Когда женщина достигает половой зрелости, ничего у нее не должно быть видно, кроме этого и этого"2, и он показал на свое лицо и кисти рук.

Несмотря на то что хадис относится к слабым, его подтверждают достоверные хадисы, в которых разрешается видеть лицо и кисти рук у женщин.


Резюме: обычный взгляд на какую-либо часть тела мужчины или женщины, не являющуюся ауратом, допустим в тех случаях, когда он не является повторяющимся и пристальным, так как в противном случае он подразумевает вожделение и провоцирует соблазн.

Благодаря своей благосклонности Ислам прощает человеку, который по ошибке взглянул на запретное. Джарир Ибн Абдулла рассказывал: "Я спросил Посланника Аллаха (Мир ему) о случайном взгляде. Он ответил: "Отврати свой взгляд"1 в том смысле, что не надо устремлять свой взгляд вновь.


Что может показывать женщина из того, что ее красит

Мы разъяснили тему об опускании взора мужчинами и женщинами по отношению друг к другу, о чем сказано в двух вышеприведенных аятах. Во втором аяте также содержатся и другие божественные предписания.

а) Всевышний говорит:

"Пусть не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны" (Коран, 24:31).

К прикрасам женщин относится все, что их красит. Будь это лицо, волосы и другие привлекательные части тела, а также наряды, бижутерия и косметика. В этом аяте Всевышний Аллах предписывает женщинам не выставлять напоказ своих прикрас, "за исключением тех, которые видны".

Существуют некоторые расхождения во мнениях среди ученых в понимании формулировки "тех, которые видны". То ли здесь имеется в виду, что стало видно непреднамеренно, например раскрылось в результате дуновения ветра, то ли это те места, что не относятся к аурату.

Большинство законоведов раннего периода принимают последнее толкование. В комментарии Ибн Аббаса слова "тех, которые видны" отнесены к сурьме и кольцу. Так же и у Анаса.

Для того чтобы увидеть разрешенные для показа подкрашенные сурьмой глаза и надетые кольца, необходимо, чтобы были открыты лицо и кисти рук, как об этом заявляют Саид Ибн Джубейр, Ата и аль-Авзаи. Айша, Катада и другие добавляют к этому показ браслетов в качестве украшений. Подобное толкование подразумевает, что может быть открыта также и часть руки. Правда, разные правоведы по-разному определили, какую часть руки допустимо показывать.

Однако другие законоведы, такие, как Абдулла Ибн Масуд и ан-Нахаи, ограничивают понятие "тех, которые видны" только верхней одеждой, так как ее невозможно скрыть. Предпочтительней все же ограничить понятие "тех, которые видны" лицом и кистями рук, всем тем, что имеется на них, например кольцо или сурьма (не допуская при этом излишеств), чтобы все это соответствовало тому, что передали сподвижники и последователи1.

Однако современная косметика, используемая сегодня женщинами для щек, губ, ногтей и т. д., относится к недопустимым излишествам, которые возможно использовать исключительно у себя дома.

1. Данного мнения придерживаются ат-Табари, аль-Куртуби, аз-Замахшари, ар-Рази и др. толкователи Корана. Об этом можно прочитать в их тафсирах суры «Ан-Нур».


Сегодня мы видим, как широко женщины используют косметику, чтобы привлекать внимание мужчин, что само по себе является запретным (харам).

Подразумевать верхнюю одежду под словами "тех, которые видны" неприемлемо, так как то, что естественно, не требует разрешения, и то же касается раскрывшейся от дуновения ветра одежды (произошедшей по не зависящей от нее причине).

Разрешение оголять лицо и кисти рук связано с тем, что не надо стеснять женщин. Особенно это касается тех моментов, когда им приходится выполнять какую-либо работу, например вдове, вынужденной подрабатывать, чтобы прокормить свою семью, или в нуждающейся семье жене, которая вынуждена помогать мужу в его работе и т.д. В таких ситуациях покрытое лицо и кисти рук создают большое неудобство для женщины.

Аль-Куртуби говорит: "Поскольку лицо и кисти рук в обыденной жизни и в ритуальных поклонениях, таких, как намаз и хадж, открыты, то становится понятным, что исключение "тех, которые видны" относится к ним (лицу и кистям рук). Свидетельством этого служит сообщение Абу Дауда, переданное со слов Айши, которая сказала, что Асма, дочь Абу Бакра, как-то раз пришла к Пророку (Мир ему), одетая в прозрачное одеяние. Пророк (Мир ему), как уже говорилось, отвернулся от нее и сказал: "Асма! Когда женщина достигает половой зрелости, ничего у нее не должно быть видно, кроме этого и этого"2, и он показал на свое лицо и кисти рук.

Из слов Всевышнего: "Скажи верующим мужчинам, что им следует опускать свои взоры" - становится ясно, что лица женщин, живших во времена Пророка (Мир ему), не были прикрыты. Если бы все тело, включая лицо, было прикрыто, не имело бы смысла предписывать им опускать свой взор, так как не на что было бы смотреть.

Во избежание падения нравов, которое мы наблюдаем сегодня, мусульманка должна стараться скрывать свои украшения и, по возможности, лицо, особенно если она красива.

б) Всевышний Аллах говорит:

"Пусть они покрывают [головными] покрывалами вырез на груди" (Коран, 24:31).

Мусульманка обязана укрывать свою голову, грудь и шею от посторонних глаз.

в) Всевышний Аллах говорит:

"И не показывают своей красы [мужчинам], кроме своих мужей, отцов..." (Коран, 24:31).

Данное предписание запрещает верующим женщинам открывать свои красоты (уши, волосы, шею, голень) перед посторонними мужчинами, перед которыми дозволено обнажать только лицо и кисти рук ("тех, которые видны").

Определены двенадцать категорий людей, на которых не распространяется данный запрет:

1. "Своих мужей". Муж и жена могут видеть друг у друга все, что они пожелают. В хадисе говорится: "Скрывай свою наготу (аурат) от всех, кроме своей жены".

2. "Своих отцов", включая деда по отцовской и материнской линии.

3. "Отцов своих мужей (свёкров)", поскольку они стали отцами и для жен.

4. "Своих сыновей", а также внуков, как от сыновей, так и от дочерей.

5. "Сыновей своих мужей", что необходимо для полноценного общения, поскольку она считается их матерью.

6. "Своих братьев", включая сводных по отцу и матери.

7. "Сыновей своих братьев", поскольку категорически запрещен брак между мужчиной и его тетей со стороны отца.

8. "Сыновей своих сестер", поскольку категорически запрещен брак между мужчиной и его тетей со стороны матери.

9. "Своим женщинам", здесь имеется в виду женщины – родственницы и мусульманки. К немусульманке - тот же вердикт, что и к постороннему мужчине.

10. "Своим невольникам" - это относится к слугам-рабам, поскольку Ислам рассматривает их в качестве членов семьи. Некоторые ученые ограничивают данное разрешение только по отношению к слугам женского пола.

11. "Слугам из мужчин, у которых нет вожделения" - это относится к наемным людям или прислуге, которые в силу физических или умственных причин лишены полового влечения.

12. "Детям, которые не ведают о женской наготе", - это маленькие дети, которые не осознают полового влечения. Но после осознания, даже без половой зрелости, на них также налагается запрет.

В этом аяте не упомянуты дяди со стороны отца и матери, потому что они традиционно имеют тот же статус, что и отец. В хадисе говорится: "Дядя подобен его отцу"1.

1. Передано Муслимом.


Аурат женщины

Из вышеизложенного мы знаем, что все, что не разрешено показывать женщине, является ее ауратом, который она должна прикрывать, так как его обнажение является харамом.

Следовательно, для всех посторонних мужчин и для немусульманок все тело женщины, кроме лица и кистей рук, считается ауратом. Ар-Рази говорит, что Ислам разрешил женщине открывать те части тела, а именно кисти рук и лицо, которые необходимо открыть для выполнения ежедневных дел; однако Ислам предписывает скрывать то, в обнажении чего нет необходимости. Вместе с тем женщине прощаются случайные обнажения ее тела или же обнажения, вызванные необходимостью. Это доказательство мудрости и гибкости Ислама. Ар-Рази также говорит, что, поскольку открытие лица и кистей рук является необходимостью, у законоведов нет иного выхода, кроме как согласиться с тем, что лицо и кисти рук не являются ауратом. Что касается стопы, то в ее обнажении нет необходимости и нет греха, хотя имеются разночтения: является стопа ауратом или нет?1

Что касается перечисленных выше в аяте суры "Ан-Нур" двенадцати категорий людей, то женщине разрешено обнажать перед ними свои волосы, уши, шею, руки и голень (о которых в аяте говорится как о красе). Другие части ее тела, такие, как спина, живот, ляжки и срамные места, не обнажаются ни перед кем, кроме как перед своим мужем.

Приведенное выше толкование аята точнее, чем то, которое утверждают некоторые ученые, считая, что аурат женщины, по отношению к махраму находится между пупком и коленом. Однако, разъясняя данный аят, другие ученые утверждают, что аурат женщины по отношению к махраму - это то, что у нее обычно закрыто во время домашней работы, т.е. то, что открывается при исполнении ею домашней работы, может видеть махрам.

1. Фахруд-Дин ар-Рази. "Тафсир", т.20, с.205-206.


Для этого Всевышний Аллах предписывает верующим женщинам покрываться в просторные одеяния, дабы отличаться от неверующих и порочных женщин. Всевышний предписал Своему Пророку (Мир ему) довести до всей уммы Свое божественное послание:

"О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они туго затягивали свои покрывала (джальбаб). Так их будут лучше отличать [от других женщин] и не подвергнут оскорблениям" (Коран, 33:59). Джальбаб – просторная верхняя одежда.

В период джахилийи некоторые женщины выходили из дому в одежде, обнажавшей их привлекательные части тела, в частности верхнюю часть груди, шею и волосы. Потому и был ниспослан аят, предписавший верующей женщине одеваться в полностью закрывающую тело одежду (джальбаб), дабы защитить целомудрие мусульманок от окружавших их непристойных людей.

Из этого аята следует, что причиной данного предписания явился не страх перед неприличным поведением женщины или недоверие к ней, как утверждают некоторые, а обеспокоенность за ее честь, на которую посягают блудники и беспутные. Ведь женщина, которая обнажает части своего тела, идет соблазнительной походкой, говорит зазывающим тоном, тем самым привлекает к себе мужчин. Именно это подчеркивает аят Корана:

"... не ведите [с посторонними мужчинами] любезных [речей] – не то возжелает вас тот, чье сердце порочно ..." (Коран, 33:32).

Поэтому Ислам настаивает на том, чтобы мусульманские женщины покрывались и оберегались. Тут не может быть никаких уступок, за исключением престарелых женщин. Всевышний Аллах говорит:

"Не запретно престарелым женщинам, неспособным к деторождению, снимать [покрывало или плащ при чужих мужчинах], если они при этом не показывают своей красы. Скромно воздерживаться от этого [все же] лучше для них. А Аллах - Слышащий, Знающий" (Коран, 24:60).


Слова "престарелым женщинам" относятся к тем, кто переступил черту детородного возраста, не расположены к браку или половой близости. Аллах облегчил их положение тем, что они могли снять верхнюю одежду. Однако при условии, "… если они при этом не показывают своей красы", т.е. не с целью показа своей красы, а для облегчения и удобства. Несмотря на это разрешение, для них все же предпочтительнее и лучше скромно воздержаться от этого, дабы быть более полноценными и далекими от сомнительного: "Скромно воздерживаться от этого [все же] лучше для них".


Посещение женщиной общественных бань

Заботой Ислама является и то, что он предписывает покрывать аурат. Посланник Аллаха (Мир ему) предостерегал женщин от посещения общественных бань и обнажения своего тела перед другими женщинами, дабы ее тело не стало темой для обсуждения среди людей.

Подобным же образом Пророк (Мир ему) предостерегал мужчин появляться в обществе людей без прикрытого аурата. Джабир передает, что Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Всякий верующий в Аллаха и Судный День не должен входить в общественную баню, не прикрыв аурат, и всякий верующий в Аллаха и Судный День не должен позволять своей супруге входить в общественную баню"1.

1. Аль-Мунзари сообщает в своей книге "Ат-Таргиб", что это было передано ан-Насаи и ат-Тирмизи, которые отнесли данную информацию к достоверной.


Айша сказала: "Вначале Посланник Аллаха (Мир ему) запретил людям ходить в общественные бани, а затем разрешил мужчинам посещать их, имея при себе нижнее белье (прикрывающее аурат)" 1.

1. Передали Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.


Исключение из данного запрета сделано для женщин, страдающих болезнями, а также рожениц. Абдулла Ибн Амр передал слова Пророка (Мир ему) в отношении общественных бань: "Мужчина не должен входить туда без нижнего белья. И запрещается (входить туда) женщинам, кроме больных и рожениц"2.

2. Передали Ибн Маджа и Абу Дауд. Один из рассказчиков - Абдур-рахман Ибн Зийад Ибн Анам аль-Ифрики.


Цепочка передачи хадиса слабая, но он согласуется с правилами шариата, предоставляющими уступки для больных в исполнении ритуальных поклонений и других обязанностей. В этом отношении действует хорошо известный принцип, что все запрещенное в целях предосторожности становится разрешенным в случае нужды и необходимости. Данная посылка согласуется также с хадисом, рассказанным аль-Хакимом со слов Абдуллы Ибн Аббаса, который передал слова Пророка (Мир ему): "Остерегайтесь мест, называемых баней". Тогда его спросили: "О, Посланник Аллаха! Там устраняют грязь и лечатся больные". На это он ответил: "Тот, кто входит (в баню), должен покрыться (аурат)" 3.

3. Передал аль-Хаким.


Если женщина входит в общественную баню без уважительной причины или необходимости, она совершает харам. По этому поводу Абу аль-Мулих аль-Хузали передает, что однажды женщины из Хумса или Шама пришли к Айше, и она сказала им: "Вы из мест, где женщины посещают общественные бани? Я слышала, как сказал Посланник Аллаха (Мир ему): "Женщина, снимающая свои одеяния (т.е. обнажающая себя) за пределами дома своего мужа, обесчещивает себя перед Господом"1.

1. В таком виде передали ат-Тирмизи, Абу Дауд, Ибн Маджа и аль-Хаким, которые относили эту информацию к правдивой («Ат-Таргиб»).


А Умм Салама рассказывала, что Пророк (Мир ему) сказал: "Если какая-либо женщина снимет одеяние (обнажит свое тело) за пределами своего дома, то Аллах сорвет с нее Свое покрывало"1.

Передано Ахмадом, ат-Табарани и аль-Хакимом.


Ислам занимает такую жесткую позицию в отношении посещения женщинами общественных бань, несмотря на то, что они являются закрытыми помещениями за четырьмя стенами, где находятся исключительно женщины. Можно представить, что будет с теми, кто демонстрирует свою наготу на пляжах каждому проходящему. Несомненно, эти женщины разорвали все покрывала, связывавшие их с Милостивым, а их мужчины являются соучастниками в этом грехе, так как они отвечают за них. Если бы они только знали, что творят!


Запрещено выставляться на показ (табаррудж)

Мусульманка отличается от неверующих и невежественных женщин прежде всего своими морально-нравственными качествами: бережливостью, скромностью, целомудренностью и стыдливостью.

Невежественной же женщине присуще демонстрировать себя и соблазнять других.

Под табарруджем подразумевается выставление себя напоказ для чужих глаз. Замахшари говорил: "В действительности же табаррудж - это демонстрация того, что должно быть прикрытым". Т. е. он подразумевает то, что женщина обнажает свои части тела, чтобы продемонстрировать мужчинам свои украшения и красоты. Замахшари говорит о целенаправленном желании показать свои красоты, которые должны быть укрыты от посторонних глаз. К тому, что должно быть сокрыто, относится ее тело или кокетливая походка, а также украшения, которые надевают женщины.

О разнообразии способов демонстрации женщиной своей красы известно еще издревле. Комментируя аят (касающийся жен Пророка): "Не покидайте своих домов, не носите украшения времен джахилийи..." (Коран, 33:33), Муджахид отмечает: "Женщины джахилийи любили прогуливаться среди мужчин". Катада говорит: "Они обычно ходили в обольстительной и привлекательной манере", а Мукатиль утверждает: "Табарруджем считается небрежно накинутый на голову платок, а также демонстрация своих ожерелий, серег и браслетов".

Это все относится к эпохе джахилийи: нахождение женщин в кругу посторонних мужчин, обольщающая походка, небрежное ношение платка и все то, что показывало бы прелести женского тела и ее украшения. Однако современное общество по всем показателям табарруджа обогнало период джахилийи, так что по сравнению с нашими современницами они (женщины периода джахилийи) являлись образцом целомудрия и достоинства!


Нормы поведения мусульманской женщины

Мусульманка должна соответствовать следующим требованиям исламского поведения:

а) Опускать взор: разумеется, наиболее ценное украшение женщины - это стеснение, а наилучшим показателем стеснения является ее опущенный взор, как говорит Всевышний:

"И скажи верующим женщинам, что им следует опускать свой взор..." (Коран, 24:31).

б) Женщинам следует быть осторожными там, где они могут соприкасаться с мужчинами, как, например, в кинотеатре, в учебных заведениях, транспорте и т.д. Муакаль Ибн Ясар рассказывал, что Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Для вас будет лучше, если вам в голову вонзят железную иглу, нежели чем притронуться к женщине (незаконно)" 1.

1. Аль-Мунзари сообщает, что этот хадис передали ат-Табарани и аль-Байхаки.


в) Женская одежда должна соответствовать исламским нормам, которые включают в себя следующие требования:

1. Одежда должна покрывать все тело, за исключением того, о чем сказано в Коране "тех, которые видны", и это согласно разъяснениям означает лицо и кисти рук.

2. Одежда не должна быть прозрачной и облегающей тело. Пророк (Мир ему) сообщает нам: "Среди обитательниц ада - покрытые обнаженные женщины, обольщающие и обольщенные, они не попадут в рай и даже не почувствуют его благоухания".

Слова "покрытые обнаженные женщины" означают, что одеяние их - просвечивающееся и облегающее тело. Однажды женщины из Бану Тамима, одетые в прозрачные тонкие одеяния, пришли к Айше. Она заметила: "Если вы верующие, то эта одежда не для вас". В другом случае она встретила невесту, одетую в тонкое и прозрачное головное покрывало, и произнесла: "Одевающаяся так женщина не верит текстам суры "Ан-Нур"1.

Сура 24, которая, так же как и сура 33, содержит большое количество предписаний, касающихся взаимоотношений между мужчиной и женщиной и их одежды.


3. Одежда не должна облегать тело настолько, чтобы просматривались его формы, даже если одежда при этом непрозрачна. Это больше относится к стилям и фасонам одежды современной западной цивилизации, модельеры которой соревнуются друг с другом в создании женской одежды, подчеркивающей линии груди, талии, бедра, другими словами, одежды, которая способствует появлению вожделения у мужчин. Женщины, носящие подобные одежды, также попадают под определение "покрытые обнаженные женщины", поскольку такая одежда провоцирует вожделение больше, чем прозрачная.

4. Женщина не должна носить то, что носят мужчины, как, например, брюки, что сегодня распространено. Пророк (Мир ему) проклял женщин, которые походят на мужчин, и мужчин, походящих на женщин, тем самым запретив женщинам носить мужскую одежду, и наоборот.

5. В выборе одежды женщина должна отличаться от иудеек, христианок и язычниц, поскольку Ислам требует от мусульман не походить на других. Мусульманин должен отличаться от немусульман по многим аспектам жизни. Как сказал Пророк (Мир ему), "кто подражает какому-либо народу, тот сам является одним из них".


г) Мусульманка в своих действиях и общении ведет себя достойно и правдиво, не допуская кокетства, присущего легкомысленным женщинам. Всевышний говорит:

"Не ведите [с посторонними мужчинами] любезных [речей] – не то возжелает вас тот, чье сердце порочно" (Коран, 33:32).

д) Мусульманка не должна привлекать внимание мужчин, применяя благовония и звон своих украшений, пусть даже скрытых под одеянием. Аллах говорит:

"...и пусть не бьют своими ногами так, чтобы узнавали, какие они скрывают украшения ..." (Коран, 24:31).

Женщины периода джахилийи обычно пристукивали ногами о землю, проходя мимо мужчин, с тем чтобы привлечь их внимание к себе звоном браслетов на своих лодыжках. Нам уже известно, что это запрещено Кораном, так как такое действие женщин имеет своей целью соблазнить мужчин, при помощи своих украшений. То же самое предписано в отношении ярких цветов и благовоний, предназначенных для привлечения внимания посторонних мужчин.

В хадисе говорится, что "женщина, которая, надушившись, проходит мимо собрания, является прелюбодейкой"1.


1. Аль-Мунзари сообщает: «Это передано Абу Даудом и ат-Тирмизи, которые считают сказанное правдивым и хорошим. Это также было передано ан-Насаи, Ибн Хузаймой и Ибн Хаббаном следующим образом: "Любая женщина, которая, надушившись, проходит мимо людей и ее запах достигает их, является прелюбодейкой". Это также передал аль-Хаким и сказал: "Передано со слов правдивых рассказчиков"».


Из всего этого не следует, что Ислам требует, как это утверждают некоторые, чтобы роль женщины в обществе до самой ее смерти сводилась лишь к выполнению домашней работы. Напротив, она может ходить в мечеть, получать образование, то есть заниматься религиозными и мирскими делами, не выходя за рамки, предписанные Исламом, как это было во времена сподвижников и тех, кто последовал за ними (период, считающийся показательным в истории Ислама). Среди женщин того времени были такие, которые принимали участие в битвах, а некоторые сражались бок о бок с самим Пророком, затем под руководством халифа и военачальников. Посланник Аллаха (Мир ему) сказал своей жене Сауде: "Аллах разрешил вам выходить для выполнения своих дел"1.

Он также сказал: "Если женщина (или девушка) спрашивает разрешения пойти в мечеть, то не отказывайте ей в этом"2. В другом хадисе: "Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети Аллаха"3.

Передано аль-Бухари.

Передано аль-Бухари со слов Умара.

3. Передано Муслимом.


Некоторые очень категоричные ученые придерживаются мнения, что женщине не позволено смотреть на какую-либо из частей тела постороннего мужчины. Они основывают свои суждения на хадисе, сообщенном ат-Тирмизи со слов Набхана, раба Умм Саламы, что Пророк сказал своим женам Умм Саламе и Маймуне прикрыться, когда вошел Ибн Умм Мактум. "Но он слеп", - сказали они. Пророк же ответил: "Неужели и вы тоже слепы? Неужели же вы его не видите?". Однако этот хадис не относится к достоверным, так как пересказы Набхана не относятся к достоверным источникам. Даже если хадис правдив, он лишь показывает, что Пророк отстаивал очень жесткую позицию в отношении своих жен, поскольку их исключительный статус требовал с их стороны большей воздержанности. Абу Дауд и другие ученые представили комментарий по поводу исключительного статуса жен Пророка. В любом случае значение следующего достоверного хадиса остается неоспоримым: Пророк сказал Фатиме бинт Каис провести идда2 (после смерти ее мужа) в доме Умм Шарик. Но позже он, передумав, говорил ей: "В этом доме часто собираются мои сподвижники, поэтому останься у Ибн Умм Мактума, поскольку он слеп. И если ты не будешь прикрытой, то он не увидит тебя"1.

Аль-Куртуби. "Тафсир", т.11, с.228.

Идда – период времени для женщины (после развода или смерти мужа), в который она не может выйти замуж за другого.


Обслуживание женщиной гостей своего мужа

Женщина может прислуживать гостям своего мужа в его присутствии при условии, что она в своих одеждах, манерах и словах будет строго придерживаться исламских правил, хотя гости будут видеть ее, а она их; и в этом нет греха до тех пор, пока нет опасности соблазна для какой-либо из сторон.

Аль-Бухари, Муслим и другие сообщили со слов Сахля Ибн Саада аль-Ансари следующее: Абу Усаид ас-Саиди пригласил Пророка и его сподвижников на свою свадьбу. Приготовленная еда была подана его женой, Умм Усаид. Ночью она вымочила несколько фиников в молоке, налитом в каменный сосуд. Когда Пророк (Мир ему) окончил трапезу, она взбила финики в пюре и принесла ему.

Шейх-уль-ислам Ибн Хаджар, комментируя этот хадис, сказал: "Из данного хадиса мы заключаем, что женщине разрешено прислуживать своему мужу и тем, кого он пригласил, также и мужу разрешено прислуживать жене. Ясно, что ее прислуживание гостям допускается только тогда, когда нет повода для соблазна и если она соответствующим образом одета. Но если ее одежда не соответствует предписанным нормам, ее появление перед мужчинами будет рассматриваться как харам".


Сексуальные извращения являются тяжким грехом

Необходимо осознавать, что, регулируя сексуальные отношения, Ислам запретил не только незаконные сексуальные связи и все пути, ведущие к ним, но также и однополые сексуальные отклонения, называемые как «деяние народа Лота» или гомосексуализм. Эти извращенные действа противны природе человека, ведут к деградации мужского начала и преступлению в отношении прав женщин.

Распространение подобной практики разврата в обществе нарушает его естественную гармонию. А тот, кто занимается этим, становится рабом своей похоти, лишая себя нравственности и достойного образа жизни. История людей, рассказанная Пророком Лутом (Лотом), переданная в Коране, может служить доказательством греховности этого деяния. Народ, к которому принадлежал Лут, практиковал такого рода извращения, избегая естественных, чистых, законных отношений с женщинами, его представители прибегали к такого рода грязному и порочному занятию. Поэтому их Пророк Лут (Мир ему) сказал им:

"Неужели вы будете восходить [на ложе] к мужчинам из числа обитателей миров (т.е. смертных), пренебрегая вашими женами, которых создал Господь для вас? Да, вы – преступные люди" (Коран, 26:165-166).

Извращения этих людей выражались в их деградации, отсутствии благоразумия, падении нравов, что отражено в аятах Корана, где Аллах послал к Луту в качестве гостей Своих ангелов, дабы запечатлеть деяния его народа и наказать людей. В Коране так передается эта история:

«Когда Наши посланцы пришли к Луту, он огорчился из-за них, силы покинули его [от страха], и он сказал: "Вот и настал тяжкий день". К Луту прибежали люди его племени, которые уже давно творили непотребные дела. Лут сказал: "О мой народ! Берите моих дочерей: они для вас чище [чем мужчины]. Бойтесь же Аллаха и не позорьте меня перед моими гостями. Неужели среди вас нет благоразумного мужа?" Они сказали: "Нам вовсе не надобны твои дочери. И ты прекрасно знаешь, чего мы хотим". [Лут] сказал: "О, если бы у меня была сила против вас! Или же у меня была бы [для спасения] от вас мощная опора!" [Посланцы] сказали: "О Лут! Мы – посланцы Господа твоего, а они не смогут навредить тебе..."» (Коран, 11:77-81).

Исламские правоведы придерживались различных точек зрения относительно наказания за такого рода извращения. Одни предлагали наказывать за них как за прелюбодеяние, другие - рубить мечом, третьи - сжигать на огне. Подобные наказания могут показаться жестокими, но такой подход ученых продиктован желанием поддержания нравственной чистоты общества и очищения его от всяческих извращений, ведущих к гибели это общество.


Мастурбация

Острая нужда снять сексуальную напряженность толкает молодых людей к совершению мастурбации.

Большинство ученых рассматривают ее как харам. В подтверждение этого имам Малик приводит следующий аят:

"Которые не имеют сношений ни с кем, кроме как со своими женами или невольницами, не порицаемы. А те, кто возжелает сверх того, преступают через дозволенное" (Коран, 23:5-7).

Имам Малик утверждает, что мастурбирующий является тем, "кто возжелал сверх того". Одновременно имеются сведения, что имам Ахмад Ибн Ханбал рассматривал сперму как естественное выделение организма и допускал ее испускание так же, как и испускание крови. Того же мнения придерживается и Ибн Хазм. Однако ученые ханбалиты допускают мастурбацию лишь при двух условиях: во-первых, если есть страх совершения прелюбодеяния; во-вторых, если нет возможности вступить в брак.

Можно допустить точку зрения имама Ахмада, если имеет место сексуальное возбуждение, которое может привести к совершению харама. Например, молодой человек, находящийся на учебе вдали от родины, столкнется со многими соблазнами, от которых он может не удержаться. И дабы удержать себя от прелюбодеяния, он может прибегнуть к подобному способу снятия напряжения, но при условии, что он не будет злоупотреблять им и это не войдет у него в привычку.

Однако лучше прибегнуть к наставлениям Пророка (Мир ему), где он обращается к мусульманской молодежи, которая не может вступить в брак, с призывом держать чаще пост, который воспитывает волю и терпение, а также прививает богобоязненность. Посланник Аллаха говорит: "Молодежь! Кто может из вас жениться, то пусть женится, это потупляет взоры и сохраняет целомудрие. А кто не может, пусть постится, в этом для вас выход"1.

1. Передано аль-Бухари.



2. БРАК


Нет монашества в Исламе

С одной стороны, в Исламе запрещены незаконные интимные отношения, то есть прелюбодеяние и все, что может привести к его совершению, а с другой стороны, не допускается подавление сексуальных потребностей человека (безбрачие или кастрация). Выходом из этого положения является предписание Всевышнего вступать в законный брак.

Если мусульманин имеет возможность вступить в брак, ему непозволительно уклоняться от этого, уединяться и отказываться от мирской жизни, даже если причиной такого поведения будет посвящение себя служению и поклонению Аллаху.

Пророк (Мир ему) замечал склонность к монашеству среди некоторых из своих сподвижников, на что он немедленно реагировал, объявляя такое поведение отклонением от исламских норм и отказом от его Сунны. Таким образом, Мухаммад (Мир ему) избавил мусульман от христианской идеи безбрачия. Абу Кулаба рассказывал, что некоторые из сподвижников Пророка (Мир ему) решили отстраниться от мирских дел, чтобы монашествовать. На это Пророк (Мир ему) жестко заявил: "Были погублены те, кто был до вас, за переусердствование. Они хотели лишений, и Аллах ниспослал им лишения, а оставшиеся из них находятся в монастырях и храмах. Вы же поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему никого в сотоварищи. Совершайте хадж и умру, будьте праведными, и Он поведет вас прямым путем"3.

3. Передано Абдур-раззаком, Ибн Джариром и Ибн аль-Мунзаром.


Абу Кулаба пояснил, что для этих людей был ниспослан следующий аят:

"О вы, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые разрешил вам Аллах, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих!" (Коран, 5:87).

Муджахид передает, что некоторые сподвижники, включая Усмана Ибн Мазуна и Абдуллу Ибн Умара, намеревались дать обет безбрачия и кастрировать себя, на что был ниспослан выше приведенный аят и тот, что следует за ним"1.

1. Ибн Джарир. "Тафсир".


Аль-Бухари и другие передают, что группа сподвижников пришла к женам Пророка (Мир ему) и спросила их о том, как поклоняется Пророк (Мир ему). Выслушав женщин, они сочли это малым (т.е. им показалось, что он поклоняется меньше них). Они удивились: "Тогда кто мы, если Посланник Аллаха (Мир ему) - тот, у кого прощены прошлые и будущие грехи?" Один из них заявил: "Что касается меня, то я пощусь, не разговляясь!" Другой сказал: "А я простаиваю всю ночь в молитвах без сна!". Третий сказал: "А я отказался от женщин, приняв обет безбрачия!". Когда Пророк (Мир ему) узнал об этом, то он разъяснил им их заблуждения, сказав: "Я - тот среди вас, кто знает и боится Аллаха более всех, но я совершаю пост и разговенье, выстаиваю ночной намаз и сплю, а также нахожусь в браке. А кто отвергает мою сунну, тот не со мной".

Саад Ибн Абу Ваккас сказал: "Посланник Аллаха (Мир ему) отверг безбрачие Усмана Ибн Мазуна. В противном случае мы бы кастрировали себя"1.

Обращаясь с призывом ко всей молодежи, Пророк (Мир ему) сказал: "Молодежь! Кто может из вас жениться, то пусть женится, это потупляет взоры и сохраняет целомудрие"2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано аль-Бухари.


Поэтому некоторые ученые говорят, что законный брак обязателен для каждого мусульманина, который в состоянии жениться. Другие же ученые считают, что женитьба нужна, дабы сохранить себя от греха.

Не подобает мусульманину уклоняться от вступления в брак из страха перед нищетой или предстоящей ответственностью. Ему следует приложить все возможные усилия, чтобы содержать семью, и надо уповать при этом на милость Аллаха, поскольку Он обещал свою помощь супругам, вступившим в брак с целью сохранения своего целомудрия и чистоты. Всевышний Аллах сказал:

"Соединяйте браком незамужних женщин и праведных мужчин из рабов ваших и рабынь. Если они бедны, Аллах обеспечит их Своей щедростью..." (Коран, 24:32).

Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Для трех категорий людей Аллах посылает свою милость: для того, кто вступает в брак из желания жить целомудренной жизнью; для раба, стремящегося откупиться у своего хозяина, чтобы получить свободу; и для того, кто сражается на пути Аллаха"1.

1. Передано Ахмадом, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджой и аль-Хакимом.


Когда разрешается смотреть на сватаемую девушку

Вознамерившийся жениться мусульманин до своего сватовства может видеться со своей избранницей, чтобы иметь о ней представление и дабы не жениться с закрытыми глазами, что может привести к пагубным последствиям.

Глаз является посланником, проникающим в сердце, а встречающиеся взгляды проникают в сердца, привязывая души.

Муслим передает, что Абу Хурайра сказал: «Я был с Пророком (Мир ему), когда к нему подошел человек и сообщил, что он собирается жениться на женщине из Медины». Пророк спросил его: "А ты видел ее?" - "Нет", - ответил он. "Тогда иди и взгляни на нее, мединцев можно охарактеризовать по глазам", - сказал Пророк.

Аль-Мугира Ибн Шуаба сказал, что он вознамерился посвататься к одной девушке и сообщил об этом Посланнику Аллаха (Мир ему), который сказал ему: "Посмотри на нее, (чтобы выяснить) может ли возникнуть любовь между вами". Он пришел к ее родителям и сообщил им слова Пророка (Мир ему). Они выразили свое неудовольствие на это. Но этот разговор услышала сама девушка, которая находилась в своей комнате. И она сказала: "Если Пророк (Мир ему) сказал, чтобы ты взглянул на меня, тогда смотри". И аль-Мугира сказал: "Увидев ее, я женился на ней"2.

2. Передано Ахмадом, ат-Тирмизи, Ибн Маджой, Ибн Хаббаном и ад-Дарими.


Пророк (Мир ему) не определил ни для аль-Мугиры, ни для других, что они могут видеть у девушки. Некоторые ученые считают, что взгляд должен ограничиваться лицом и кистями рук. Однако для того, чтобы увидеть лицо и кисти рук женщины, необязательно свататься к ней. И все же для сватающегося человека должны быть какие-то исключения для того, чтобы он мог увидеть больше. Пророк (Мир ему) говорит: "Если кто-либо из вас сватается к девушке и у него есть возможность увидеть у нее то, что побуждает его жениться на ней, то пусть сделает это (увидит)" 1.

Одни ученые по этому вопросу придерживаются крайне либеральных взглядов, а другие максимально ограничивают возможности того, кто сватается, поэтому лучше было бы придерживаться умеренной середины. Некоторые нынешние исследователи считают, что сватающийся может видеть свою избранницу в той одежде, в которой она обычно появляется перед отцом, братом или каким-либо из махрамов. Они говорят: "В контексте вышеприведенного хадиса сватающийся может сопровождать свою избранницу вместе с ее отцом или с одним из махрамов, когда она посещает родственников или общественные места, но при этом она должна быть в соответствующем одеянии (хиджабе). Это нужно для того, чтобы он мог познакомиться с ее мышлением, вкусом и особенностями. Как говорится в хадисе, "у него есть возможность увидеть у нее то, что побуждает его жениться на ней"3.

1. Передано Абу Даудом.

3. Аль-Бахи аль-Хули. "Женщина дома и в обществе".


Если намерение жениться носит искренний характер, то человек может смотреть на избранницу независимо от того, знает она и ее семья об этом или нет. Джабир Ибн Абдулла сказал в отношении своей жены следующее: "(До женитьбы) я укрывался за деревом, чтобы посмотреть на нее".

Из хадиса об аль-Мугире нам известно, что, несмотря на существующие традиции, отец не может отказать жениху, который с искренним намерением сватается к его дочери, увидеть ее. Традиции должны подводиться под шариат, а не наоборот.

В то же время нельзя допускать отцу девушки на выданье и ее жениху по своему усмотрению расширять свои полномочия. Например, под предлогом сватовства без махрама посещать увеселительные мероприятия, игровые и торговые центры, то есть вести себя так, как сегодня ведут себя любители западных ценностей.

Крайность в любую из сторон неприемлема Исламом.


Запретное сватовство

Недопустимо, чтобы мусульманин сватался к разведенной или вдове, у которой не истек период идда, поскольку этот период является частью предыдущего брака и не может быть нарушен. Мужчина может намекнуть о своем желании жениться на ней, но при этом не объявлять об этом публично. Всевышний сказал:

"Нет на вас греха, если вы намекнете вдовам [о желании] посвататься к ним" (Коран, 2:235).

Мусульманину запрещается делать предложение девушке, которая к этому времени уже посватана за другого. Тот, предложение которого уже принято, обретает право, которое должно охраняться из соображений этики и взаимопонимания. Однако если первый проситель отменит договоренность или же передаст свое разрешение второму, то в этом не будет ничего предосудительного.

Муслим сообщил, что Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Верующий - брат другому верующему. Поэтому недопустимо верующему набавлять цену, когда его брат делает покупку или же делать предложение девушке, уже сосватанной другим".

Аль-Бухари сообщил, что Пророк (Мир ему) сказал: "Мужчина не может делать предложение женщине, посватанной за другого, пока тот не отменит эту договоренность или не даст своего согласия".



Согласие на вступление в брак

Решение относительно вступления в брак является правом девушки, и ни ее отец, ни опекун не имеют права принуждать ее выйти замуж против ее воли. Пророк (Мир ему) сказал: "Женщина, бывшая в браке, обладает большими правами, чем ее опекун. У девушки же требуется ее согласие, ее молчание также означает согласие"1.

Передано аль-Бухари и Муслимом.


Девушка пришла к Пророку (Мир ему) и сообщила ему о том, что отец выдает ее замуж за двоюродного брата против ее желания, и Пророк (Мир ему) разрешил ей самой сделать выбор. Тогда она сказала: "Я согласна с решением своего отца, но я хотела показать другим, что в таких делах решает не отец". Отец не имеет права откладывать женитьбу своей дочери, если предложение исходит от благочестивого, религиозного и достойного человека. Пророк (Мир ему) сказал: "Три вещи не следует откладывать: намаз, когда приходит его время; погребение, когда прибыла похоронная процессия; и брак вдовы, когда нашелся достойный мужчина"1. Далее он говорил: "Если тот, кто удовлетворяет вас своей религиозностью и характером, просит руки вашей дочери, уступите его просьбе. Если вы этого не сделаете, то будут посеяны искушение и большие пороки на земле"2.


1. Передано ат-Тирмизи.

2. Передано ат-Тирмизи.


Женщины, на которых запрещено жениться

Мусульманину запрещается жениться на одной из нижеперечисленных категорий женщин:

1. Жена отца, разведенная или овдовевшая. Во времена джахилийи подобные браки были разрешены. Однако Ислам запретил их, так как жена отца становится для детей заменой матери (мачеха) и данный запрет наложен с целью сохранения чести отца и уважения к нему. Более того, данный запрет является безоговорочным и направлен на укрепление взаимоотношений на основе уважения и достоинства.

2. Мать и бабушки со стороны отца и матери.

3. Дочь, включая внучек со стороны сына и дочери.

4. Сестра, включая сводных сестер по отцу и матери.

5. Тетя со стороны отца, независимо от того, родная она или сводная по отцу или матери.

6. Тетя со стороны матери, независимо от того, родная она или сводная по отцу или матери.

7. Дочь брата, т.е. племянница.

8. Дочь сестры, т.е. племянница.

Все вышеперечисленные категории женщин в Исламе называются «запретными», так как мусульманин никогда и ни при каких условиях не может жениться на них. Мужчину также в отношении этих женщин называют "запретным", т.е. махрам. Вступление в брак с махрам категорически запрещено кому бы то ни было.

Смысл данного запрета следующий:

а) Возникновение полового влечения по отношению к таким близким родственникам, как мать, сестра и дочь, являются инстинктивно чуждым человеческой природе и даже для многих видов животных. Обычно человек воспринимает свою тетю по отцовской и материнской линии как мать, а своего дядю как отца.

б) Если бы шариат не наложил этого запрета, это повлекло бы за собой опасные последствия, поэтому и были преграждены пути, ведущие к возникновению полового влечения между родственниками.

в) С одной стороны, такой порядок поддерживает родственные узы, взаимоуважение и почтение, а с другой, способствует расширению родственного круга за счет вступления мужчины в брак на женщине из другого рода: "…чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами (супругами)" (Коран, 30:21).

г) Родственные чувства любви и привязанности между мужчиной и его близкими родственницами, которые перечислены выше, должны быть крепкими. В результате разводов от межродственных браков создается проблема для сосуществования самых близких друг другу людей, вследствие супружеских неурядиц приведших к разводу родственников.

д) Потомство, рожденное в браках, заключенных между близкими родственниками по крови, как правило, слабое и нездоровое. Более того, если для членов семьи характерны физические и умственные изъяны, то эти изъяны еще более дадут о себе знать у детей, рожденных от подобных браков.

е) Женщина нуждается в ком-либо, отстаивающем ее права и оказывающем ей поддержку в случае возникновения трений с мужем, особенно если отношения между ними становятся натянутыми. Такую поддержку женщина обычно получает от своего близкого родственника, и что же будет, если он окажется ее мужем?


Запрет брака на кормилице

9. Мусульманину запрещено вступать в брак с женщиной, которая вскармливала его в младенчестве своей грудью, так как она является его молочной матерью (кормилицей). Благодаря молоку кормилицы формировалась его плоть, а с ним прививались материнские и сыновние чувства. И хотя эти чувства могут угасать со временем, все равно они остаются в подсознании человека и могут время от времени давать о себе знать.

Кормилицей считается та женщина, которая кормила младенца в первые два года его жизни, когда грудное молоко считается основной пищей для ребенка. При этом кормление должно быть произведено не менее 5 раз, в каждом из которых младенец должен насытиться так, чтобы он сам отказывался от груди.

После анализа всех хадисов по данной тематике наиболее оптимальный вариант для объявления женщины кормилицей - это кормление не менее 5 раз.

10. В категорию запретных входят молочные сестры. Дети кормящей чужого ребенка женщины становятся по отношению к этому ребенку молочными сестрами или братьями, а их дяди и тети становятся друг для друга родными. Как говорится в хадисе, "запрещения по молочному родству те же, что и по кровному"1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Как брак с тетками и дочерьми братьев и сестер запрещен по родственным мотивам, так же он запрещен по молочному родству.


Некровные родственники

11. В категорию запретных входит и теща. Брак с этой женщиной становится запретным с момента заключения брачного договора с ее дочерью, при этом не имеет значения, имел мужчина с невестой интимную связь или нет. Сам по себе акт вступления в брак предоставляет теще статус, равный статусу матери.

12. В категорию запретных входит и падчерица (дочь жены от предыдущего брака). Мужчина не может жениться на своей падчерице, если он имел половую связь с ее матерью, своей женой.

13. В категорию запретных входит невестка, т.е. жена родного, неприемного сына. Ислам запрещает каноническое усыновление, поскольку это противоречит реальности и действительности, что в свою очередь приводит к запрету того, что разрешено, и разрешению того, что запрещено. Всевышний говорит:

"... и не сделал ваших приемных сыновей вашими [кровными] сыновьями. [Одно дело] - это ваши слова из ваших уст..." (Коран, 33:4).

Под этим имеется в виду, что всего лишь словесное выражение не может изменить реальности, превратить чужого человека в кровного родственника.

В перечисленных трех случаях, которые образуют родство, запрещено вступать в брак во имя сохранения мира и благополучия между некровными родственниками.


Женитьба на сестрах

14. В отличие от обычаев периода джахилийи Ислам запретил брать в жены двух сестер одновременно, дабы это не стало причиной разрушения притягивающих друг к другу чувств между сестрами, которые могут появиться в совместном проживании с общим мужем. В Коране налагается запрет на вступление в брак с двумя сестрами, а в дополнение к этому Посланник (Мир ему) говорит: "Мужчина не может одновременно находиться в браке с женщиной и ее тетей (по отцу или матери)" 1. Далее он сказал: "Поступая так, вы разрываете родственные связи"2.

Если Ислам бережет кровное родство, то как он может допускать его разрыв?!

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Ибн Хаббаном.


Замужние женщины

15. Если женщина состоит в браке, то ее брак с другим мужчиной недопустим. Она может выйти замуж за другого только при условии выполнения следующих двух условий:

1) Если брак женщины прерван из-за смерти мужа или развода с ним.

2) Если закончился период ожидания (идда), предписанный Аллахом. Для беременной женщины данный период заканчивается с рождением ребенка. Если женщина овдовела, но не беременна, период идда длится четыре месяца и 10 дней, если же она разведена и неизвестно, беременна ли она, идда продолжается в течение трех менструальных циклов. Для женщины, у которой по какой-либо причине отсутствует менструация, идда продолжается три месяца. Идда необходима для того, чтобы очистилась матка женщины, дабы не произошло смешения между прошлым и настоящим браком и было ясно, от кого родится ребенок. Всевышний Аллах говорит:

"Разведенные должны выжидать, [не выходя замуж], три срока регул. Не дозволено им, если они веруют в Аллаха и в Судный День, утаивать то, что сотворил Аллах в их лонах" (Коран, 2:228).

"Те из ваших жен, у которых прекратились месячные, если вы сомневаетесь [по возрасту в их беременности], установленный им срок [до вступления в новый брак] - три месяца, как и для тех, которые не достигли [возраста] месячных. Для тех же жен, которые беременны, установленный срок – до тех пор, пока они не разрешатся от бремени" (Коран, 65:4). "Если же кто-то из вас упокоится и оставит после себя жен, то они должны выжидать, не выходя замуж четыре месяца и 10 дней..." (Коран, 2:234).

Из данных пятнадцати категорий женщин-родственниц, для которых запрещен брак, четырнадцать упомянуты в суре "Ан-Ниса", где Всевышний говорит:

"Не берите в жены тех женщин, на которых были женаты ваши отцы, если только это не произошло прежде. Воистину, это мерзко, скверно, и отвратителен такой путь. Запретны вам в качестве жен ваши матери, дочери, сестры, тетки со стороны отца, тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, молочные матери, молочные сестры, матери ваших жен, падчерицы – ваши воспитанницы, с матерями которых вы сошлись (а если вы не сошлись с их матерями, то нет греха, если женитесь на падчерицах); запретны [вам также] жены ваших кровных сыновей, запретно жениться одновременно на двух сестрах, если это не случилось прежде, - воистину, Аллах Прощающий, Милостивый" (Коран, 4:22-23).


Многобожницы

16. Запрещается жениться на многобожницах, поклоняющихся различным богам (идолам), как доисламские арабы или подобные им.

Всевышний Аллах говорит:

"Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют. Несомненно, верующая невольница лучше [свободной] многобожницы, если даже та и нравится вам. Не выдавайте [дочерей] замуж за многобожников, пока они не обратятся в веру. И, конечно, верующий раб лучше [свободного] многобожника, хотя бы он и нравился вам. Многобожники зовут к адскому огню, а Аллах зовет вас в рай и к прощению со Своего соизволения…" (Коран, 2:221).

В данном аяте говорится, что мусульманину не дозволено жениться на многобожнице, а мусульманке выходить замуж за многобожника, поскольку между двумя системами вероисповедания лежит огромный непреодолимый разрыв. Одна призывает людей в рай, а другая - в ад. Мусульмане верят в Аллаха, Его посланников и в Судный День, многобожники придают Аллаху сотоварищей, отрицают пророчество и Судный День.

Брак подразумевает гармонию и любовь. Возможно ли сосуществование таких противоположных друг другу людей?


Брак с женщиной из людей Писания

В Коране допускается женитьба на людях Писания - иудейках или христианках, поскольку они являются последователями Писания, ниспосланного Господом. Хотя они исказили и изменили его, их вера имеет божественное происхождение, и поэтому для мусульман дозволена их пища и женитьба на их женщинах. Всевышний говорит:

"Пища людей Писания дозволена вам, а ваша пища дозволена им. Целомудренные женщины из уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому даровано Писание до вас, [дозволены вам для женитьбы], если вы уплатите выкуп за них, если вы целомудренны и не распутничаете и если не хотите их взять наложницами" (Коран, 5:5).

Такая позиция по отношению к другим религиям и народам свидетельствует о терпимости Ислама. Несмотря на то что Ислам осуждает людей Писания за их неверие и заблуждение, он разрешает мусульманам вступать в брак с христианскими и иудейскими женщинами, которые, не меняя своей религии, становятся их супругами, хранительницами их семейного очага, матерями их детей, источниками покоя и соратниками. Вот что говорится в Коране в отношении брака:

"[Другое] из знамений Его – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами" (Коран, 30:21).

Однако необходимо обратить внимание на то, что предпочтение необходимо отдавать мусульманке, соблюдающей свою религию, а не той, что лишь номинально унаследовала Ислам от своих родителей. Пророк (Мир ему) говорит: "Возьми ту, которая религиозна, и преуспеешь"1.

1. Передано аль-Бухари.


Не оставляет сомнения и то, что независимо от того, какова мусульманка, но она все же лучше для мусульманина, чем любая представительница людей Писания. Если у мусульманина закралось хоть малейшее подозрение в том, что жена немусульманка может оказать влияние на веру и мировоззрение его детей, ему необходимо принять меры предосторожности.

Если мусульмане составляют меньшинство в стране (являются диаспорой), мужчинам из мусульманской общины в таком случае следует запретить жениться на немусульманках, поскольку подобные браки могут лишать мужей находящихся в диаспоре мусульманок, что недопустимо. Такого рода ущерб, наносимый для общины, вынуждает приостановить разрешение жениться на представительницах людей Писания1.

1. В последних фетвах Кардави добавил еще один довод против такого брака. Это проблема воспитания детей в немусульманском государстве с женой, принадлежащей к другому вероисповеданию (примечание перев.)


Замужество мусульманок на немусульманах

Ни при каких обстоятельствах мусульманка не может выйти замуж за немусульманина, даже если он из людей Писания. Об этом ясно сказано в Коране:

"Не выдавайте [дочерей] замуж за многобожников, пока они не обратятся в веру" (Коран, 2:221).

Всевышний в отношении мусульманок (переселившихся в Медину) говорит:

"Если вы убедитесь, что они верующие, то не возвращайте их к неверным, ибо неверным не дозволено [жениться] на них, а верующим женщинам не дозволено выходить замуж за неверных" (Коран, 60:10).

В тексте не делается исключения для людей Писания, и запрет замужества распространяется на всех, кроме мусульман.

Ислам разрешил мусульманину вступать в брак с иудейкой и христианкой, но не позволил этого для мусульманки, объяснив это тем, что мужчина является главой семьи и ответственным за свою жену. И если Ислам гарантирует свободу вероисповедания и обычаев христианским и иудейским женам мусульманина, охраняя их права в соответствии с их верой, то другие религии, как, например, иудаизм и христианство, не гарантируют женщине другой веры свободу вероисповедания и обычаев, не охраняют они и ее прав. Как может в таком случае Ислам рисковать будущим своих дочерей, отдавая их в руки людей, которые не почитают их религии, не проявляют заботу о защите их прав?

Брак между мужчиной и женщиной различного вероисповедания может быть основан только на уважении мужем веры своей жены; в другом случае добрые отношения между ними никогда не возникнут. Мусульманин верит в то, что иудаизм и христианство возникли как Божественное Откровение, хотя со временем они были искажены. Он также верит в то, что Тора явилась откровением Моисею, а Евангелие - Иисусу, и оба они являются выдающимися Посланниками Аллаха. Поэтому христианка или иудейка - жена мусульманина - находится под защитой мужчины, уважающего основы ее веры, ее Писания, ее Пророков, но ни иудей, ни христианин не признают божественного происхождения Ислама, его Священного Писания и Пророка (Мир ему). Как в подобном случае может мусульманка жить с таким мужчиной, ведь ее религия требует от нее соблюдения ряда обязательств и поклонений. Для мусульманки было бы невозможным сохранять в себе уважение к своей вере, если она на каждом шагу будет наталкиваться на препятствия со стороны мужа – главы семейства.

В отношении же к многобожникам Ислам подходит с позиции рациональности. Как можно жениться мусульманину на той, что поклоняется различным божествам или идолам, которые неприемлемы в Исламе? И какая может быть между такими супругами умиротворенность, любовь и взаимопонимание?


Прелюбодейки

17. Здесь под прелюбодейками подразумеваются женщины, которые торгуют своим телом (проститутки). Имеется сообщение о том, что Марсад Ибн Абу Марсад спросил разрешение у Пророка (Мир ему) вступить в брак с проституткой по имени Анак, с которой у него были отношения до Ислама. Пророк (Мир ему) не дал ему ответа до тех пор, пока не было ниспослано ему откровение Аллаха:

"Прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или же многобожнице. На прелюбодейке может жениться только прелюбодей или многобожник. А верующим это запрещено" (Коран, 24:3).

Пророк (Мир ему) процитировал этот аят Марсаду и сказал: "Не вступай в брак с ней"1.

1. Эта история передана Абу Даудом, ан-Насаи и ат-Тирмизи.


Всевышний Аллах разрешил мусульманам вступать в брак с целомудренными женщинами - мусульманками или с целомудренными женщинами из людей Писания. Он узаконил брак для мужчин при условии, что они могут "на свои средства найти себе целомудренных женщин [для женитьбы], не распутничая" (Коран, 4:24).

Кто не принимает данного предписания из Священного Писания Аллаха и не считает его обязательным, тот уподобился многобожникам. Кто же признает данное предписание, но, несмотря на это, вступает в этот запретный брак, становится прелюбодеем.

Процитированный выше аят (24:3) идет после аята, в котором предписывается наказание поркой для прелюбодеев:

"И прелюбодейку и прелюбодея - каждого из них секите сотней плетей" (Коран, 24:2).

Это наказание - физическое, наказание же, упомянутое в Коране (24:3), является общественным порицанием, так как лишение прелюбодеев права вступать в брак с целомудренной женщиной равносильно лишению гражданства, национальности или каких-либо других гражданских прав и привилегий.

После разъяснения значения процитированного выше аята Ибн аль-Кайим продолжает: "Ясно сформулированное предписание Корана - именно то, что требует человеческая природа и целесообразность. Всевышний Аллах запрещает Своему рабу (мусульманину) становиться сводником для своей своенравной жены, для чего Он внушил человеку отвращение и презрение к тем, кто берет на себя роль сводника. Поэтому, когда люди в гневе хотят оскорбить друг друга, они выкрикивают: "муж шлюхи", хотя это выражение не достойно произносить мусульманину".

Причина этого запрета становится ясной, если его рассматривать как преступление, совершенное женщиной против своего мужа и потомства. Она оскверняет постель своего мужа и оскверняет потомственную линию, которую желает сохранить Аллах для обеспечения целостности и гармоничного функционирования общественного механизма, которые Он рассматривает как одно из Своих благодеяний, ниспосланных человечеству. Супружеская измена ведет к искажению и возникновению сомнений относительно линии родства. Таким образом, одним из достоинств шариата является запрет на вступление в брак с проституткой, пока она не покается и не очистится (т.е. до наступления менструации, чтобы убедиться, что она не вынашивает ребенка)1.

1. Ибн Кайим аль-Джаузия. "Аль-Игаса аль-Лахфан", т.1, сс.66-67.

Более того, проститутка - это порочная и опустившаяся женщина. Аллах сотворил брак источником любви и милости между супругами. Как же может порочная женщина быть предметом любви достойного мужчины, ведь партнеры в браке должны быть близки по духу, иметь общую характеристику, если они желают, чтобы между ними возникла и сохранялась настоящая любовь и взаимопонимание. Поскольку порок и добродетель противоположны друг другу, как по своей природе, так и по сути, истинны слова Всевышнего:

"Развратные женщины [предназначены] развратным мужчинам, развратные мужчины - развратным женщинам, добропорядочные женщины - добропорядочным мужчинам и добропорядочные мужчины - добропорядочным женщинам" (Коран, 24:26).


Временный брак (мута)

Брак в Исламе - это строгое обязательство, договор, основанный на намерении обоих партнеров жить неразлучно, дабы их совместная жизнь принесла им душевное спокойствие, любовь и милость, о которых упомянуто в Коране. Все это ради того, чтобы люди плодились и размножались для продолжения человеческого рода:

"Аллах одарил вас супругами из вашей среды, дал вам от них детей, внуков..." (Коран, 16:72).

Временный брак (или "мута") заключается между двумя сторонами (мужчиной и женщиной) на определенный период времени для совместного проживания с оговоренной оплатой, что в свою очередь не соответствует тому понятию о браке, о котором было сказано выше. Хотя изначально разрешение Пророка (Мир ему) на такой брак имело место во время путешествий и военных походов, пока не были отрегулированы законодательные механизмы в Исламе, в конце концов на временный брак был наложен полный запрет.

Причина разрешения подобного брака в свое время заключалась в том, что мусульмане переживали период перехода от джахилийи к Исламу. Среди арабов доисламского периода прелюбодеяние было обычным и широко распространенным явлением. С приходом Ислама, когда им было необходимо совершать военные походы, они испытывали сильное напряжение в результате воздержания, будучи вдали от своих жен в течение длительного периода времени. Среди правоверных были и такие, которые были сильны в своей вере, другие же были слабы. Слабые боялись, что они поддадутся соблазну и совершат супружескую измену - большой грех и зло, а сильные в вере были готовы себя кастрировать, как сказано Ибн Масудом: "Мы были в походе с Посланником Аллаха (Мир ему), и с нами не было наших жен, тогда мы спросили Посланника Аллаха (Мир ему): "Можем ли мы кастрировать себя?"1. Он запретил нам делать это, но разрешил заключить брачный договор с женщиной на временной основе, по которому в качестве махр (подарок жениха) ей дарилась одежда"2.

1. Причина данного вопроса заключалась в желании сохранить чистоту души и тела.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Таким образом, временный брак обеспечивал решение дилеммы, которая встала как перед сильными, так и перед слабыми. Это был также шаг к окончательному юридическому оформлению супружества, в котором должны были найти свое осознание и реализацию постоянство, целомудрие, любовь и милосердие, а также расширение круга родственных отношений посредством установления брачных связей.

Мы можем вспомнить, как в Коране поэтапно запрещались алкоголь и ростовщичество, поскольку эти два зла были распространены и имели глубокие корни в джахилийском обществе. Таким же образом Пророк (Мир ему) постепенно вводил запреты на прелюбодейство, первым делом разрешив заключение временных браков как средства избежания прелюбодеяния и супружеских измен, тем самым способствуя укреплению постоянного брака. Затем он полностью запретил временные браки, о чем рассказал Али и многие другие сподвижники. Муслим сообщает об этом в своем сборнике "Сахих", упоминая, что аль-Джухани был вместе с Пророком (Мир ему) в походе на Мекку, где Пророк (Мир ему) дал разрешение на заключение временных браков. Аль-Джухани сказал: "Не успел Посланник Аллаха (Мир ему) выйти из Мекки, как он запретил (временный брак)". Буквально слова Пророка (Мир ему) звучали так: "Аллах запретил это до Дня Воскресения".

Остается вопрос, относится ли временный брак к полному запрету, как в случае с браком на собственной матери и дочери, или он подобен запрету на употребление в пищу мертвечины, крови и свинины, запрет на которые отменяется в случае крайней нужды, а в данном вопросе необходимость связана со страхом совершения греха - прелюбодеяния?

После утверждения механизмов действия исламского шариата сподвижники отнесли временные браки к категории полного запрета. Однако Ибн Аббас придерживался другого мнения, разрешая их в случае крайней нужды. Мужчина спросил его о возможности заключения брака с женщиной на временной основе, и тот разрешил ему это сделать. Услышав это, слуга Ибн Аббаса спросил его: "Не следует ли разрешение в тяжелых условиях, когда женщин мало или что-то вроде этого?" И он ответил: "Да"1.

1. Передано аль-Бухари.


Однако позже, когда Ибн Аббас увидел, что люди перестали ограничиваться заключением временных браков исключительно в условиях крайней необходимости, он отменил это правило, изменив свое мнение1.

1. Ибн Кайим аль-Джаузия. "Задуль-Миад", т.4, с.7. Также было передано аль-Байхаки и Муслимом в главе «Никах мута».


Многоженство

Ислам - это образ жизни в соответствии и гармонии с природой, он призван решать все стоящие перед людьми проблемы без излишеств и упущений. Эту черту Ислама можно наиболее ясно наблюдать в случае с многоженством. Ислам разрешает мужчине заключать брак более, чем с одной женщиной, чтобы решать наиболее трудноразрешимые проблемы, как личные, так и общественные.

Многие предшествующие Исламу религии и народы разрешали заключать брак с множеством женщин, число которых достигало десятков, а иногда и сотен, без каких-либо условий и ограничений. Ислам же установил определенные ограничения и условия для многоженства. Максимальное количество жен, которое вправе иметь мужчина, - четыре. Когда Гайлан ас-Сакафи принимал Ислам, у него было десять жен. "Выбери из них четыре, а с остальными расстанься"2, - сказал ему Пророк (Мир ему). Подобным же образом тем, кто имел восемь3 или пять4 жен во времена распространения Ислама, было сказано Пророком (Мир ему) оставить только четырех.

2. Передано аш-Шафии, ат-Тирмизи, Ибн Маджой, Ибн Абу Шайбой, ад-Даракутни и аль-Байхаки.

3. Передано Абу Даудом.

4. Передано Ахмадом, ад-Дарими, Ибн Хаббаном и аль-Хакимом, а также передано составителями "Сунан".


Случай с Пророком (Мир ему), который имел (одновременно) девять жен, был исключением из данного предписания. Аллах разрешил ему это, дабы способствовать успешному призыву при его жизни и чтобы его жены удовлетворяли потребность уммы (неся его наследие) после его смерти.


Справедливое отношение к женам - непременный атрибут многоженства

Условие, выполнение которого необходимо для разрешения мужчине иметь более одной жены, - его уверенность, что он будет справедлив к своим женам, распределяя еду, напитки, жилье, одежду, а также распределяя время между ними. Тому, у кого отсутствует уверенность в том, что он будет способен справедливо выполнять все эти обязательства, и основываясь на принципах равенства, Всевышний Аллах запретил вступать в брак с несколькими женщинами. Он говорит:

"... если же вы опасаетесь, что не сможете заботиться о них одинаково, то женитесь на одной..." (Коран, 4:3).

Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, у кого две жены, но он не обращается с ними на основе равенства, придет в День Воскресения, таща одну из частей своего тела, которая будет свисать вниз"1.

1. Передано составителями "Сунан", а также Ибн Хаббаном и аль-Хакимом.


Именно обращение на основе равенства является правом иметь нескольких жен, а не любовь, которую питает к ним муж, потому что равенство в любви находится за пределами человеческих возможностей, а отклонение от равновесия в этом отношении прощается Всевышним Аллахом, который говорит:

"Вы никогда не сумеете относиться одинаково справедливо к женам, если бы даже очень хотели этого. Не будьте же полностью благосклонны [к одной], оставляя [другую] заброшенной" (Коран, 4:129).

Именно поэтому Пророк (Мир ему), разделяя вопросы справедливого отношения и любви, устанавливал справедливость в отношении жен, говорил: "О Аллах! Это - мое деление в отношении того, чем я могу управлять. И не ставь предо мной задачу в отношении того, чем управляешь Ты и чем не могу управлять я"1, имея в виду невозможность управлять своим сердцем и чувствами по отношению к своим женам. Поэтому, когда он собирался в путешествие, он бросал жребий, и та жена, которая вытаскивала жребий, сопровождала его, дабы уберечься от нанесения боли другим женам и для всеобщего удовлетворения2.

1. Передано составителями "Сунан".

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Смысл многоженства

Ислам есть заключительное слово и послание Всевышнего, включающее в себя свод законов, предназначенных для верующих всех народов и на все времена. Эти законы не исключают никого: ведет он оседлый или кочевой образ жизни, живет в теплом или холодном климате, не выделяя какого-то поколения людей или период времени.

Ислам учитывает потребности и интересы всех людей, как отдельных личностей, так и групп. Небезызвестно, что есть много людей, которые очень хотят иметь детей, но жены их бесплодны, хронически больны или имеют другие проблемы. Не будет ли более разумно и лучше для мужа вступить в брак со второй женщиной, которая сможет родить ему детей, сохранив при этом первую жену и предоставив ей все гарантии?

Бывают также случаи, когда сексуальные потребности мужа сильнее, чем у жены, или же она хронически больна, имеет длительные периоды менструации и тому подобное, а супруг ее не может сдерживать в это время свои сексуальные желания. Не целесообразнее ли позволить ему вступить в брак со второй женщиной, вместо того чтобы подвергать себя греху и искать женщину на стороне?

Бывают также времена, когда численность женщин превосходит численность мужчин, например в послевоенный период, когда много мужчин погибает на войне. В подобной ситуации в интересах общества и самой женщины быть ей в семье, пусть и не единственной женой, чем проводить всю жизнь в одиночестве, обделенной благополучием, любовью и защитой, которые дает супружеская жизнь, а также радостью материнства, которая для любой нормальной женщины, является неотъемлемой природной потребностью. Для тех одиноких женщин, которым не суждено стать первыми женами, существует только три возможных варианта:

1. Провести всю жизнь в горьких лишениях.

2. Быть объектом сексуальных вожделений и игрушкой в руках ловеласов.

3. Стать следующей женой мужчины, способного содержать более чем одну жену, и умеющего хорошо обращаться с ними.

Нет сомнения в том, что последний вариант - это правильное решение и излечивающее средство, которое предписано в Исламе:

"И кто вынесет решение лучшее, чем Аллах, для народа, обладающего уверенностью?" (Коран, 5:50).

Позицию Ислама относительно многоженства рассматривают на христианском Западе как враждебную и чуждую. Однако эта враждебность объясняется отнюдь не существованием высоконравственных отношений в западном обществе. Любой мужчина в этом обществе свободен поддерживать связь с любым количеством женщин без ограничения и без какой-либо юридической или моральной ответственности как в отношении самих женщин, так и в отношении детей, которые появляются на свет в результате этой порочной, выходящей за рамки религиозной морали, практики внебрачных связей. А теперь сравните две альтернативы - множественность жен и множественность незаконных связей - и спросите себя, какой же путь благочестивей и достойней?!



3. ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ СУПРУГАМИ


Коран делает особый акцент на принципе духовности в браке, считая его основой, фундаментом супружеской жизни. Духовность достигается в том случае, когда обретается душевный покой, который приходит с опытом здоровой сексуальной жизни и любви между супругами, с расширением круга любви и привязанности между двумя семьями, породнившимися через брак их чад, а также заключается в привитии и воспитании чувств любви и нежности у детей, окруженных любовью и заботой родителей. К такому пониманию (супружества) нас направляет Всевышний Аллах:

"[Другое] из знамений Его – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами. Воистину, во всем этом – ясные знамения для людей, которые размышляют" (Коран, 30:21).


Интимные супружеские отношения

Коран не пренебрег вопросами интимных отношений между мужем и женой. Он ведет людей лучшим из путей, обеспечивающим естественную необходимость удовлетворения физиологических потребностей, избегая при этом вреда и всевозможных отклонений.

Известно, что иудеи и зороастрийцы обычно прибегали к крайности, воздерживаясь вообще от всяких контактов с женщиной в период ее менструации, христиане же продолжали вступать с ними в половые связи в этот период. Арабы периода джахилийи не ели, не пили, не сидели рядом с женщинами во время менструации, отсылая их в отдельное жилище подобно иудеям и зороастрийцам.

Видя это у других, мусульмане спросили Пророка (Мир ему), что им разрешено и запрещено в отношениях с женщиной в период ее менструации (при регулах). На это было ниспослано откровение со следующим содержанием:

«Они спрашивают тебя о [сношениях при] регулах. Отвечай: "Это - болезненное состояние. Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, как повелел вам Аллах". Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Коран, 2:222).

Некоторые мужчины восприняли слова "избегайте женщин" как запрет на совместное пребывание с ними в период их менструации. Пророк (Мир ему) разъяснил смысл этого аята, сказав: "Я повелел вам лишь воздерживаться от вступления в половую связь с женщинами в период менструации и не говорил, чтобы вы выселяли их из дома, как это делают инородцы". Когда об этом услышали иудеи Медины, они сказали: "Этот человек стремится сделать все так, чтобы не походить на нас"1.

1. Фахруддин ар-Рази. "Тафсир", т.6, с.66.


Однако мусульманин может ласкать жену и наслаждаться ею в период менструации, избегая лишь болезненного места. Как и всегда, Ислам в данном вопросе придерживается середины, находясь между двумя крайностями: полного отстранения от женщины вплоть до отселения на период менструации из дома, с одной стороны, или, невзирая ни на что, вступления с ней в половую связь - с другой стороны.

Современные медицинские исследования показывают, что кровяные выделения содержат токсичные вещества, которые, если не удалятся из организма, могут нанести вред. Была обнаружена другая причина, по которой следует избегать половых связей в это время. Детородные органы переполняются кровью, а нервы становятся очень чувствительными из-за функционирования желез внутренней секреции; следовательно, половой акт может вызвать их раздражение, а это чревато усилением кровотечения и может стать причиной воспаления детородных органов1.

1. Абдуль-азиз Исмаил. "Аль-Ислам уаль Тыббуль-Хадис" (Ислам и современная медицина).


Запрещенный половой акт

В отношении интимных связей был ниспослан следующий аят:

"Жены ваши – пашня ваша [где сеете вы семена потомства]. Приходите же на пашню свою каким способом возжелаете. Готовьте [грядущее] для себя [деяниями добрыми], бойтесь Аллаха и знайте, что предстанете вы пред Ним. Обрадуй же верующих [вестью] этой" (Коран, 2:223).

Этот аят прокомментировал известный индийский ученый Валиулла Дахлави, говоря: "Иудеи ограничивали позы полового акта без какого-либо божественного указа. Ансары (жители Медины), будучи их друзьями, последовали их обычаям, при этом они говорили: "Если мужчина осуществляет половой акт (со своей женой) во влагалище со стороны ее спины, то у родившегося от этого ребенка будет косоглазие". И был ниспослан аят: "Приходите же на пашню свою каким способом возжелаете", и это означает, что не имеет значения, с какой стороны муж совершает половой акт (спереди или сзади), если он осуществляет его во влагалище, которое является той самой нивой для возделывания. Избранная форма (полового акта) в данном случае не относится ни к гражданским, ни к национальным вопросам, а является сугубо личным желанием человека. Если себя как-то ограничили в этом иудеи, это не значит, что надо им следовать"1.

Определение поз полового акта не относится к функциям религии. Однако мусульманин, испытывающий страх перед Аллахом в отношениях со своей женой и уверенный в том, что он предстанет перед Ним, избегает половых актов через анус, потому что Пророк (Мир ему) сказал: "Не входите в женщину через анус"2.

Он рассматривал такой акт, как "малое содомство (гомосексуализм)"3. Когда его спросила женщина из ансаров относительно дозволенности полового акта через влагалище со спины, он прочел ей следующий аят:

"Жены ваши – пашня ваша (где сеете вы семена потомства). Приходите же на пашню свою каким способом возжелаете", но пользуйтесь только влагалищем"4.

Умар как-то обратился к Пророку: "О, Посланник Аллаха, я погублен". "Что же погубило тебя?" - спросил он. Умар ответил: "Прошлой ночью я перевернул свою жену", имея в виду то, что вступил с ней в половой акт через влагалище со спины. Пророк (Мир ему) ничего не ответил ему, пока не был ниспослан вышеследующий аят. Затем он ответил ему: "Будь то спереди или сзади, но только избегай половых связей через анус и во время менструаций"5.

1. Валиулла Дахлави. "Худжату Аллах аль-Балига", т.2, с. 134.

2. Передано Ахмадом, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджой.

3. Передано Ахмадом и ан-Насаи.

4. Передано Ахмадом.

5. Передано Ахмадом и ат-Тирмизи.


Сохранение супружеских тайн

Коран восхваляет добродетельных жен, говоря о них:

"Добродетельные женщины преданы (своим мужьям) и хранят честь, которую Аллах велел беречь..." (Коран, 4:34).

Одним из секретов, которые должны храниться в тайне, являются интимные отношения между супругами, которые не полагается обсуждать в компании или рассказывать друзьям.

Пророк (Мир ему) сказал: "Как наихудшие из людей пред Аллахом предстанут в День Воскресения те, кто распространяет секреты своей интимной жизни"1.


Абу Хурайра рассказывал: "После окончания намаза Посланник Аллаха (Мир ему) повернулся к нам и сказал: "Оставайтесь на местах! Есть ли среди вас кто-нибудь, кто приходит к жене, закрывает дверь, опускает занавесь, а затем выходит и рассказывает всем об этом: "Я делал то и то со своей женой?" Все продолжали молчать. Тогда он повернулся к женщинам и спросил: "Есть ли среди вас кто-либо, рассказывающий о подобных вещах?" Одна девушка приподнялась на одном колене, так чтобы Посланник Аллаха (Мир ему) мог ее видеть и слышать. Она сказала: "Да, клянусь Аллахом, об этом говорят и мужчины, и женщины". Тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Вы знаете, кем являются те, кто это делает? Те, кто это делает, - дьяволы в мужском и женском обличье, встречающие друг друга на дороге и удовлетворяющие свои желания в то время, как другие люди смотрят на это"1.


Выразительный стиль, используемый в целях изложения существа данного вопроса, достаточно убедителен, чтобы отвратить мусульман от недостойных и низких поступков, уподобляющих их дьяволу!



Как планировать семью

Безусловно, для сохранения человека как вида в первую очередь необходим институт супружества, который призван продолжить человеческий род. Поэтому Ислам поощряет многодетные семьи и благословляет как мужское, так и женское потомство. Вместе с тем мусульманам разрешается ограничивать рождаемость, если имеются на то веские причины или же объективная необходимость. Общепризнанным способом предохранения от беременности во времена Пророка (Мир ему) был азл (прерванный половой акт до семяизвержения). Сподвижники Пророка (Мир ему) пользовались данным способом, когда ниспосылался Коран, о чем свидетельствуют аль-Бухари и Муслим, пересказывая слова Джабира: "Мы практиковали азл во время Посланника Аллаха, когда ниспосылался Коран". Муслим передает: "Мы практиковали азл во время Посланника Аллаха, и, зная об этом, он нам не запретил (делать этого)" 1.

Мужчина пришел к Пророку (Мир ему) и сказал: "О Посланник Аллаха! Чтобы предохранить от беременности свою рабыню, я делаю азл. А иудеи говорят, что это все равно, что закопать ребенка". Пророк (Мир ему) возразил: "Иудеи лгут, если бы Аллах пожелал создать (дитя), ты бы не смог Ему помешать"2, имея в виду, что, несмотря на использование азл, капля семени может остаться во влагалище, что приведет к зачатию.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Абу Даудом, Ибн Маджой, ан-Насаи и ат-Тирмизи.


На собрании, где присутствовал Умар, кто-то заметил: "Некоторые считают, что применение азл - все равно, что закопать живьем ребенка". На это Али заметил: "Это не будет считаться так, пока не завершится семь этапов (в развитии зародыша): вначале – глиняное тесто, затем – капля (семя), затем - сгусток крови, затем – кость, затем - кость, покрытая плотью, которая воплощается в новое создание"1. "Ты прав, да продлит Аллах тебе жизнь", - сказал Умар.

1. Али передает содержание Корана, где идет речь о развитии зародыша человека (23:12-14).


Основания для планирования семьи

Одним из таких оснований может служить боязнь за жизнь или здоровье потенциальной матери вследствие проблем, которые могут произойти у нее во время беременности или родов. Прошлый опыт или мнение квалифицированного врача являются решающими в определении вероятности угрозы. Всевышний Аллах говорит:

"... и не ввергайте себя собственными руками в гибель..." (Коран,2:195).

"И не убивайте себя. Воистину, Аллах милостив к вам" (Коран, 4: 29).

Другой причиной может быть опасение за то, что это приведет к внутренним неурядицам, которые отразятся на его религиозной жизни, т.е. он может совершить запретное (харам) из-за детей. Аллах говорит:

"Аллах желает вам облегчения, а не затруднения..." (Коран, 2:185).

"Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства..." (Коран, 5: 6).

Угроза здоровью детей и их воспитанию также может рассматриваться как веская причина. В сборнике Муслима приводится сообщение Усамы Ибн Заида о том, что к Посланнику Аллаха подошел человек и сказал: "Я практикую азл со своей женой". - "Зачем ты это делаешь?" - спросил Пророк (Мир ему). Он ответил: "Я опасаюсь за ее ребенка" (или "за ее детей"). Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Если бы это (беременность кормящей женщины) было бы вредным, оно отразилось бы на персах и византийцах". Сказанным было подчеркнуто, что такая практика не навредила персам и византийцам, считавшимися самыми могущественными народами того времени.

Другим законным основанием может служить боязнь за новорожденного ребенка. Пророк (Мир ему) назвал половое сношение с кормящей новорожденного ребенка вата-ульгиля (букв. сношение с кормящей), и под этим термином подразумевалось нечто близкое к преступлению в отношении грудного ребенка, подвергающегося риску, так как в результате новой беременности у кормилицы может ухудшиться качество грудного молока, что повлияет на здоровье ребенка.

Поскольку Пророк (Мир ему) был озабочен благополучием своей уммы, он предписывал полезное и предостерегал от вредного. Одно из таких проявлений заботы - такое высказывание: "Не убивайте ваших детей тайно, так как вата-ульгиля подобна сброшенному с седла всаднику"2.

Пророк (Мир ему) не был, однако, крайне категоричен в запрещении половых сношений с кормящей ребенка женой, отметив, что персы и византийцы, две самые могущественные нации того времени, все-таки допускали их без какого-либо вреда для своих детей. Более того, он понимал, что для мужей очень тяжело воздерживаться от половых сношений в период кормления детей их женами, который может продлиться до двух лет. Он сказал: "Я намеревался запретить вата-ульгиля, однако я вижу, что персы и византийцы практикуют это, и оно не отражается пагубно на их детях"3.

2. Передано Абу Даудом. Сказано в том смысле, что ребенок, вскормленный беременной матерью, пострадает от этого позднее, подобно сброшенному лошадью наезднику.

3. Передано Муслимом.


Ибн аль-Кайим, разъясняя связь данного хадиса с предыдущим "Не убивайте ваших детей тайно", говорит: "В одном из своих высказываний Пророк (Мир ему) сравнивает вата-ульгиля с наездником, сброшенным с седла. Последствия такого падения наносят вред всаднику так же, как и в частности, новая беременность кормящемуся грудным молоком ребенку. Для этого он вначале призывает (не запрещает!) воздержаться, а затем, видя другую проблему, связанную с долгим воздержанием от близости с женой, особенно у молодых мужчин, он приводит в пример два многочисленных и могущественных народа, которые практикуют это без ущерба для себя и своего могущества, что указывает о незапретности такой практики"1.

В наше время существуют новые методы предохранения, которые учитывают, поставленную Пророком (Мир ему) цель, а именно: ограждение ребенка (грудного) от возможного вреда, который может возникнуть из-за беременности его матери, и одновременно наслаждение половой близостью мужа со своей кормящей женой.

1. Ибн аль-Кайим. "Мифтах Даруль-Саада", с.620, также см. "Задуль-Миад", т.4, с.26.


Из этого мы можем заключить, что, с точки зрения Ислама, лучшим периодом времени между рождением двух детей является тридцать месяцев, а если вскармливание ведется два полных года, то тридцать три месяца.

Имам Ахмад и другие придерживались мнения, что для применения азла (или противозачаточных средств) требуется согласие жены, поскольку у нее тоже есть право на половое удовлетворение, а также на решение обзавестись ребенком. Сообщается, что Умар запретил азл без согласия жены. Это было заметным шагом со стороны Ислама по закреплению прав женщин в эпоху, когда они были бесправны.


Аборт

Ислам разрешает предохранение от беременности, когда в этом есть необходимость, однако он не допускает покушения на зачатый плод.

Мусульманские законоведы единодушны в том, что после появления в зародыше души избавление от него становится запретным и преступно наказуемым. Как можно допустить, чтобы мусульманин покушался на жизнь сформировавшейся живой плоти. Ученые говорят, что в случае если во время аборта плоть выходит живой, то за нее выплачивается выкуп (дияа1), а если она извлекается мертвой, то налагается штраф. Однако существует исключение. Даже если плод окончательно сформировалась (в чреве матери), но достоверно установлено, что продолжение беременности неминуемо приведет к гибели матери, тогда в соответствии с общими принципами шариата - выбором меньшего из двух зол - производится аборт.

Дияа – выкуп, выплачиваемый за непреднамеренное убийство.


В действительности единственно правильным решением становится аборт ради спасения женщины в обмен на зародыш, так как было бы неразумным жертвовать жизнью матери ради жизни ее зародыша, который еще не стал полноценным человеком и не приобрел прав и обязанностей1.

1. Фетвы шейха Шалтута.


Имам аль-Газали проводит четкую грань между предохранением и абортом, говоря: "Предохранение несравнимо с абортом и погребением заживо, так как они являются преступлением по отношению к существующему организму. А существо (зародыш) имеет свои этапы развития. Первый этап - попадание сперматозоида во влагалище и смешивание его с женской яйцеклеткой, что является предпосылкой для зарождения жизни. Нарушение этого процесса - преступление. Если же зародыш развивается далее и превращается в сгусток, то его удаление (аборт) становится еще большим преступлением. Когда же зародыш обретает душу и продолжается его формирование, преступление еще более усугубляется. И наконец, преступление достигает своего пика, когда происходит умерщвление вышедшего из утробы матери зародыша"1.

1. Аль-Газали. "Воскрешение наук о вере", раздел "Брак", с.47.






Права супругов

Как упоминалось ранее, браком является договор, которым Аллах связывает мужчину и женщину. Став супругами и в то же время оставаясь индивидуумами, они в действительности делят между собой свою сокровенную тайну, боль и надежду. Коран красноречиво описывает супружескую связь:

"Ваши жены для вас – одеяние, а вы – одеяние для них" (Коран, 2:187). Под этим откровением подразумеваются соединение, прикрытие, защита и украшение одним супругом другого.

У каждого из супругов по отношению друг к другу имеются свои права, которые они должны блюсти, не злоупотребляя ими. Права основаны на взаимном равноправии, за исключением того, что касается тех особенностей, которыми наделены мужчины. Как сказано Аллахом, "... женщины имеют [по отношению к мужьям] такие же права, как и обязанности, согласно шариату и разуму, хотя мужья и выше их по достоинствам" (Коран, 2 :228).

Под выражением "выше их" подразумевается руководящая и ответственная роль мужчины.

Мужчина спросил Пророка (Мир ему): "О Посланник Аллаха, соблюдения каких прав может требовать жена от своего мужа?" Он ответил: "Ты должен кормить ее тем же, чем питаешься сам, одевать ее в то (по цене), что одеваешь сам. Не бей ее по лицу, и не оскорбляй, и не выгоняй ее за пределы дома"1.

Для мужа-мусульманина недопустимо пренебрежительно относиться к обеспечению своей жены пищей и одеждой. В хадисе говорится: "Неизмерим грех того, кто ущемляет в пропитании"2.


Недопустимо ударять жену по лицу, поскольку это оскорбляет ее человеческое достоинство, а также угрожает нанесением ей увечий. Также мусульманин не должен оскорблять жену, называя ее "уродина" или говорить что-либо подобное.

В отношении прав мужа Пророк (Мир ему) сказал: "Для верующей в Аллаха женщины недопустимо пускать в дом того, кто неприятен ее мужу. Ей не следует выходить из дому вопреки желанию мужа. Не должна жена слушать кого-либо вместо мужа. Она не должна отказывать ему в ложе (в близости). Она не должна бить его (если она физически сильнее его). Если муж обижен, жена должна добиваться его расположения, и если она добилась примирения, то это будет принято Аллахом, и она достигла своего, а если ей не удалось этого сделать, то по крайней мере ее совесть будет чиста пред Аллахом"2.


Взаимная терпимость между супругами

Мусульманин должен проявлять сдержанность в отношении неадекватных поступков своей жены. Учитывая, что женщина - слабое создание и ей присущи недостатки, как и любому человеку, ему следует вспоминать при этом о ее хороших качествах. Пророк (Мир ему) сказал: "Пусть верующий мужчина с пониманием относится к верующей женщине. Если что-то в ней не нравится ему, может понравиться другая черта"1.

Передано Муслимом.


Всевышний Аллах говорит:

"Обращайтесь с вашими женами достойно. Если же они неприятны, то ведь может быть так, что Аллах неприятное вам обратит во благо великое" (Коран,4:19).

Ислам требует от мужчины проявлять терпимость к тому, что не нравится ему в его жене, а от жены требует стремления к тому, чтобы муж был ею доволен, насколько это позволяют ее возможности и обаяние, и предупреждает о недопустимости по прошествии ночи того, чтобы муж был недоволен женой. В хадисе говорится: "Три (категории людей), намаз которых не поднимается ни на пядь выше их голов: мужчина, руководящий людьми, которые ненавидят его; женщина, проводящая ночь с мужем, в том случае, если он ею недоволен; и два брата (мусульманина), порвавших отношения"1.

1. Передано Ибн Маджой и Ибн Хаббаном.



Непослушание и раздоры

Особые качества мужчины обязывают его быть главой семьи и дома, дабы обеспечивать своих домочадцев всем необходимым. Жена же, в свою очередь, обязана признать главенство мужа и слушаться его, так как семейный корабль потерпит крушение без своего капитана.

В случае, когда жена упрямится и не желает повиноваться, мужу следует приложить максимум усилий, будь то ласковым словом, проникновенным увещеванием или мудрым наставлением, чтобы исправить ее. Если это не помогло, то пусть проводит ночь отдельно от нее, дабы пробудить в ней благосклонность. Если и такой подход терпит неудачу, то муж может ударить ее рукой, при этом без жестокости и не в лицо. Нельзя прибегать к использованию палки или чего-либо еще, а стоит взять пример с Пророка (Мир ему), который, будучи разгневан на своего слугу, сказал ему: "Если бы не страх возмездия в День Воскресения, я бы побил тебя этим мисваком (палочка для чистки зубов)" 1.

Передано Ибн Саадом.


Пророк (Мир ему) с отвращением относился к мужчинам, избивающим своих жен, говоря: "Как кто-то из вас может бить свою жену, как бьют раба, а затем вступать с ней в половую близость в конце дня?!" 3.

Пророк (Мир ему) сказал в отношении тех, кто бьет своих жен: "Такие не будут лучшими среди вас"4.

3. Передано Ахмадом, аль-Бухари приводит нечто подобное.

4. Передано Ахмадом, Абу Даудом и ан-Насаи. Ибн Хаббан и аль-Хаким считали это также правдивым, как рассказывал Ияс Ибн Абдулла Ибн Абу Зибаб.


Имам аль-Хафиз Ибн Хаджар говорил: "Высказывание Пророка (Мир ему): "Лучшие из вас не бьют" - есть подтверждение тому, что, в общем, допустимо ударять свою жену. При этом требуется ударять корректно, так чтобы показать, что она обязана подчиниться, но если достаточно ограничиться простым предупреждением, то это лучше. И пока имеется надежда добиться поставленной цели посредством убеждения, применение любого вида силы недопустимо, поскольку это порождает ненависть, которая разрушает супружеские отношения. Исключением (в применении силы) является случаи, связанные с неповиновением Аллаху. Ан-Насаи сообщил со слов Айши: "Пророк (Мир ему) никогда не бил своих жен и слугу. Никогда никого не ударял своей рукой, кроме как на пути Аллаха или же когда нарушались запреты Аллаха, и он давал отпор во имя Аллаха"1.

1. Аль-Аскалани. "Фатхуль-Бари", т.9, с.249.


Если же все данные подходы потерпят неудачу и разрыв между женой и мужем усугубится, в таком случае дело выносится на суд исламской общины. Два человека доброй воли, умудренные опытом и знаниями (один со стороны жены, другой - со стороны мужа), должны встретиться с супружеской парой, чтобы разрешить их разногласия. Возможно, искренность их попыток принесет плоды, и Аллах ниспошлет примирение между супругами. О чем Всевышний Аллах говорит:

"... что касается женщин, со стороны которых вы опасаетесь упрямства, [во-первых] предостерегайте их; затем откажитесь делить с ними постели; наконец, ударьте их. И если они повинуются вам, то не обижайте их. Воистину, возвышен Аллах, превелик. А если вы боитесь, что возникнет разлад между ними, назначьте судью из его семьи и судью из ее семьи. Если они пожелают уладить дела, Аллах ниспошлет примирение между ними. Воистину, Всезнающий Он, Всеведущий" (Коран, 4:34-35).


Когда разрешен развод

После того как все способы для нахождения согласия между супругами исчерпаны, ничего не остается, как прибегнуть к крайней мере, предусмотренной в Исламе, которая заключается в том, что муж инициирует развод. Ислам разрешил развод как крайнюю и неодобрительную меру. Пророк (Мир ему) сказал: "Из всего разрешенного самым ненавистным для Аллаха является развод". Или "Нет ничего из того, что разрешил Аллах, что бы было настолько ненавистно Ему, как развод"1.


Выражение того, что развод есть ненавистное Аллаху разрешение, указывает нам на то, что это вынужденная мера, применяемая тогда, когда наступает разлад в семье, в которой супруги не могут сосуществовать и соответственно следовать предписаниям Аллаха по исполнению своих супружеских обязанностей. Для них ничего не остается, как расстаться, о чем Всевышний говорит:

"Если супруги разведутся, то Аллах каждого из них обеспечит по великодушию" (Коран, 4:130).


Развод в доисламский период

Ислам - не единственная религия, допускающая развод. До его прихода развод был распространен по всему миру, а у некоторых народов было само собой разумеющимся, что мужчина, если прогневался на жену, мог выгнать ее по праву и без права. Жена не имела юридических возможностей обращаться за помощью или же требовать какой-либо компенсации.

Что же касается греков, то на рассвете их цивилизации распространенный среди них развод не имел конкретных предписаний. У римлян судья был уполномочен аннулировать брак, если две стороны при составлении брачного договора включили положение, исключающее развод (развод предусматривался как одна из частей брачного договора). В ранний период римской цивилизации в их религии был исключен развод, а мужу предоставлялась абсолютная власть над своей женой. При определенных обстоятельствах закон даже позволял убить ее. По прошествии времени они изменили свои религиозные законы, разрешив развод, как это прописано в гражданских кодексах.


Развод в иудаизме

Иудаизм повысил статус жены, но при этом расширил возможности для развода. Религиозный закон оправдывает развод, если доказано, что жена совершила аморальный поступок, даже если муж предпочитает простить ее. Точно так же от мужа требуется, чтобы он развелся с женой, если в течение десяти лет семейной жизни у них не появилось потомства1.


Развод в христианстве

Христианство - единственная из упомянутых нами религий, которая не походит на других и отличается от иудаизма. В Евангелии Иисус запрещает как развод, так и вступление в брак с разведенными мужчинами и женщинами. В Евангелии от Матфея (5:31, 32) говорится: "И было сказано: "Кто разведется со своей женой, пусть даст ей разводное свидетельство". А я говорю вам, что всякий, кто разводится со своей женой, кроме как по причине блуда, побуждает ее прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, прелюбодействует. В Евангелие от Марка, (10:11-12) читаем: "Кто разводится со своей женой и женится на другой, тот прелюбодействует по отношению к ней. И она, если разведется со своим мужем и выйдет замуж за другого, прелюбодействует".

Евангелие мотивирует свой запрет следующими словами: "То, что Бог соединил вместе, не позволено человеку разделять"2.

1. Фарид Ваджиди. "Аль-Ислам Дин Ам Халид", с. 172.

2. Евангелие от Матфея, 19:6; Евангелие от Марка, 10:9.


Это утверждение верно в том смысле, что, поскольку муж и жена соединены с разрешения и по предписанию Бога, можно сказать, что Бог соединил их воедино, хотя человек и заключил брачный договор. Точно так же, поскольку Бог разрешил и узаконил развод при наличии определенных причин и обстоятельств, можно сказать, что Бог и разделил их, хотя человек сам осуществляет бракоразводный процесс. Таким образом, становится ясно, что человек не разъединяет то, что соединяет Бог. Соединяет и разъединяет только Бог. Разве Бог не разъединил их за прелюбодейство? Почему Он не может их разъединить по другим уважительным причинам?!


Различия внутри отдельных христианских течений относительно развода

Евангелие делает исключение в отношении запрета на развод в случае совершения прелюбодеяния. Однако представители католицизма пытаются в своих толкованиях объяснить это исключение следующим образом: "В данном случае супружеская измена не является исключением из правил и она не является причиной для развода. Поскольку в христианском законодательстве отсутствует развод, фраза "кроме как по причине блуда" подразумевает акт разрыва отношений, так как мужчина должен покинуть такую женщину"1.

1. Комментарии отдела религиозных исследований Коптско-католического института, Евангелие от Матфея, с. 29.


Протестанты допускают развод в случае супружеской измены и в некоторых других обстоятельствах, описание которых они добавили к текстам Евангелия. Однако они запрещают повторно вступать в брак разведенным мужчинам или женщинам.

Православная церковь в Египте предоставляла право своим последователям на развод, причиной которого служила супружеская измена, как это указано в Евангелии, и на основании некоторых других причин, например бесплодие в течение более чем трех лет супружеской жизни, хроническая болезнь, а также продолжительный разлад в отношениях между супругами, без видимого конца.




Последствия христианских взглядов на развод

В результате такой позиции христианства по отношению к разводу люди на Западе придумали гражданское законодательство, позволяющее им разводиться. А многие из них, например американцы, дошли до крайности в деле развода, так как стали осуществлять его по незначительному поводу. Некоторые западные ученые предостерегают о том, что такая легкость получения развода выхолащивает священность брачных уз и разрушает основы супружеской жизни. Известный ученый судья заявил, что в недалеком будущем в западных странах брак станет более свободным, отличающимся менее прочными связями между мужчиной и женщиной, подобно коммерческой сделке, которая может быть разорвана на основании самых незначительных причин. Поскольку религиозные узы или же любовь не будут связывать партнеров, объединять их будут только физиологические потребности и желание обрести опыт для получения разнообразных удовольствий, - речь в данном случае идет о типе отношений, который противоречит учению любой религии.

«Явление регулирования супружеских отношений посредством гражданского законодательства противоречит любой из религиозных доктрин, это явление характерно исключительно для приверженцев христианской религии. Даже индусы, буддисты и зороастрийцы следуют в своих повседневных делах религиозным предписаниям, хотя среди них есть те, кто внедряет новшества в учения своих религий, касающиеся проблем, вызывающих общественную озабоченность. Данные новшества не применяются при налаживании личных дел: заключение брака, развода и всего того, что относится к семейной жизни»1.

1. Абдуль-Вахид Вафи. "Хукукуль-Инсан филь-Ислам" (Права человека в Исламе), с.88.


Христианство было временным предписанием, а не всеобщим руководством

Человек, глубоко изучающий Евангелие, не может избежать вывода, что учение Христа ставило целью запрещение излишеств, введенных в Священный закон иудеями. Что касается его учения, в том числе его заявлений относительно развода, то никогда не существовало намерения рассматривать его как незыблемый закон для всего человечества.

В Евангелии от Матфея рассказывается, что, когда Иисус ушел из Галилеи и пришел в пределы Иудеи за Иордан, подошли к Нему фарисеи и, искушая Его, сказали: Разрешается ли разводиться со своей женой по любой причине? А Он сказал в ответ: "Разве вы не читали, что Тот, кто сотворил их, от начала создал их мужчиной и женщиной". И сказал: "Поэтому человек оставит отца и мать и соединится со своей женой; и двое будут одной плотью"? Так что они уже не двое, а одна плоть. Итак, то, что Бог сопряг, человек пусть не разделяет". Они говорят Ему: "Почему же Моисей заповедовал давать жене разводное свидетельство и разводиться с ней?" Он говорит им: " Моисей из-за жесткости ваших сердец разрешил вам разводиться с вашими женами, но от начала это не так". А Я говорю вам: "кто разведется со своей женой, кроме как из-за блуда, и женится на другой, тот прелюбодействует; и тот, кто женится на разведенной, прелюбодействует". Его ученики говорят Ему: "Если так обстоит дело у человека с женой, то жениться невыгодно." (Матфей 19: 1-10)

Из этого диалога ясно, что, ограничивая причины, по которым допускался развод лишь в связи с нецеломудренным поведением, Иисус (Мир ему) намеревался исправить излишества, присущие иудеям, их легкомыслие относительно развода, разрешенного Моисеем (Мир ему). Эти законы были временной мерой для разрешения проблем того периода, пока не пришел общий и вечный закон с миссией Мухаммада (Мир ему).

Предположение, что Иисус (Мир ему) якобы намеревался сделать этот закон вечным для всего человечества, лишено логики. Мы видим, что его апостолы, наиболее искренние из его последователей, были ошеломлены таким строгим декретом, произнеся: "Если так обстоит дело у человека с женой, то жениться невыгодно", имея в виду, что в момент вступления в брак с женщиной мужчина надевает на свою шею ярмо, которое невозможно сбросить, независимо от того, какой несчастной может быть их совместная жизнь из-за взаимной неприязни и несовместимости характеров.

Об этом сказал один древний мудрец: "Величайшая мука в жизни - сотоварищи, которые не находят взаимного согласия и не могут расстаться".


Ограничения в Исламе, регулирующие развод

Исламский шариат наложил ряд ограничений на пути развода, чтобы свести его к минимуму. Развод без насущной необходимости и без применения всех средств, способствующих его предотвращению и направленных на разрешение конфликта, является незаконным и запрещен Исламом. Как утверждают некоторые законоведы, такой развод наносит вред и ущерб обоим супругам, что является харамом так же, как и разбазаривание имущества. Посланник (Мир ему) сказал: "Не совершайте вред [если нет причины], и не совершайте вреда [в ответ]" 1.

Тот, кто разводится с одним человеком и вступает в брак с другим с целью получить наслаждение от разнообразия сексуальных партнеров, нелюбим ни Аллахом, ни Его Посланником (Мир ему). Пророк (Мир ему) назвал их "сладострастниками", говоря: "Я не люблю сладострастников из мужчин и женщин"2. И в другом месте так же сказано: "Аллах не любит сладострастников мужчин и женщин"3.

1. Ибн Кудама. "Аль-Мугни", т.7, с.77. Этот хадис был передан Ибн Маджой и ад-Даркутни.

2. Передано ат-Табарани и ад-Даркутни.

3. Передано Ат-Табарани в сборнике "Аль-Кабир", со слов надежных рассказчиков.


Абдулла Ибн Аббас сказал: "Развод исходит от какой-либо причины".


Запрет на развод во время менструации

Когда появляется повод или необходимость для развода, то его можно произвести только в соответствующий этому период времени. Согласно шариату, подходящее время для развода наступает тогда, когда женщина очистится от менструационного и послеродового периода, до того, как муж возобновил с ней половые отношения, или же когда она беременна и ее мужу известно о ее беременности.

Поскольку во время менструации или же в послеродовой период половая близость недопустима, то из-за сексуальной неудовлетворенности у мужчины может возникать нервный срыв, который его побудит к разводу. Поэтому ему следует дождаться, пока его жена очистится, и затем разводиться с ней до возобновления супружеской близости.

Точно так же, как развод недопустим во время менструации, также и после очищения от нее, если супруги имели близость, поскольку после близости она могла забеременеть, и кто знает, может, после того как муж узнает о предстоящем появлении его ребенка, он изменит свое желание развестись.

Когда же женщина очистилась и муж не касался ее или выяснилась ее беременность и при этом супруги не пришли к согласию, то в этом случае можно развестись.

Аль-Бухари передает, что Абдулла Ибн Умар развелся с женой во время ее менструального периода. Когда Умар спросил об этом Посланника Аллаха (Мир ему), он повелел: "Вели ему взять ее обратно, а когда она очистится, пусть не приближается к ней и, если пожелает, пусть разведется. Это период ожидания (идда) при разводе". Всевышний сказал:

"О Пророк! Когда вы даете женам развод, то разводитесь согласно установленному сроку (идда)" (Коран. 65:1).

Другая версия хадиса гласит: "Вели ему взять ее обратно, а как она очистится или забеременеет, то пусть разводится".

Остается выяснить вопрос: если человек разводится со своей женой в период, когда это запрещено, вступает ли такой развод в силу или нет? Преобладает точка зрения, что он вступает в силу, но считается греховным деянием. Однако некоторые законоведы утверждают, что он не вступает в силу, поскольку Аллах не узаконил его, а что незаконно, то не может быть правильным и проводиться в жизнь. Абу Дауд из достоверных источников передал, что, когда Абдуллу Ибн Умара спросили: "Что ты думаешь о мужчине, давшем развод своей жене во время периода ее менструации?", то он рассказал ему [спрашивавшему] свою историю, о том, как он дал развод своей жене во время ее месячных и Посланник Аллаха (Мир ему) потребовал вернуть ее обратно.


Клятва с угрозой развестись - запрещена

Мусульманину недопустимо клясться разводом или угрожать такой клятвой своей жене, но если все же клятва произнесена, то она считается разведенной.

В Исламе клятва может быть выражена исключительно с именем Аллаха. Разъясняя это, Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто клянется (чем-то) помимо имени Аллаха, совершает ширк"1. А также сказано: "Кто желает дать клятву, пусть клянется во имя Аллаха или же хранит молчание"2.

1. Передано Абу Даудом, ат-Тирмизи и аль-Хакимом.

2. Передано Муслимом.


Разведенная женщина в период ожидания (идда) находится в супружеском доме

Согласно шариату получившая развод женщина остается в супружеском доме на весь период идда. Ей не разрешается уходить из дому, а мужу нельзя выселять ее без уважительной на то причины. Такое положение дает возможность мужу на протяжении всего периода идда возобновить супружество без повторного заключения брака (при условии, что это был не третий по счету развод между ними). Ее присутствие в одном доме с мужем обеспечивает большую вероятность того, что будет возможность все обдумать и до окончании идда к ним вернется взаимная симпатия и любовь, а гнев сменится на милость. В отношении этого Всевышний сказал:

"…страшитесь Господа своего. Не выгоняйте [разведенных жен] из их жилищ, и пусть они остаются там, если только не совершат явную мерзость. Таковы установления Аллаха. Кто преступит установления Аллаха, тот совершит нечестие во вред себе. Ты и не знаешь, что, может быть, Аллах после этого решит по-иному" (Коран, 65:1).

Если супруги все же решили расстаться, то они должны это сделать с достоинством и взаимоуважением, без взаимных обвинений, оскорблений и ущемления прав друг друга. Всевышний говорит:

"…оставьте их [у себя] с добром или же отпустите с добром" (Коран, 65:2);

"после чего надо или удержать жену, как велят шариат и разум, или отпустить ее достойным образом" (Коран, 2:229);

"К разведенным женам следует относиться с добротой, как полагается богобоязненным" (Коран, 2:241).


Повторяющиеся разводы

Мусульманин может объявить развод жене трижды, при этом в каждом случае она должна уже быть освобождена от месячных, после которых он не должен иметь с ней близости. Если во время идда они сойдутся вновь, то восстанавливаются их супружеские отношения. В противном случае по завершении идда бракоразводный процесс заканчивается, и они могут сойтись только после повторного заключения брака или заключать брак с другими.

Если после первого развода они вновь воссоединятся и у них снова возобновится конфликт, а все попытки примирения будут исчерпаны, разрешается развестись во второй раз при помощи такой же процедуры. Причем после вторичного развода муж также может вернуться к жене в течение периода идда или же после истечения периода идда путем заключения повторного брачного договора. Однако случается, что после примирения со своей женой после второго развода он все же решает развестись с ней в третий раз. Этот случай является ясным доказательством несовместимости супругов. После объявления мужем третьего развода они не могут воссоединиться (даже путем заключения нового брачного договора) до тех пор, пока его бывшая жена не выйдет замуж за другого и не разведется с ним. Но следует подчеркнуть, что недопустимо вступать в брак с целью вернуться к первому мужу.

Те мусульмане, которые объявляют о трех разводах подряд, противятся предписаниям Аллаха и отходят от прямого пути. Однажды Пророку (Мир ему) сообщили о мужчине, объявившем своей жене подряд три развода. Он встал в гневе и сказал: "Как он смеет играть с Писанием Аллаха и тогда, когда я (нахожусь) среди вас?" Один (из сподвижников) не выдержал этого и сказал: "О Посланник Аллаха, можно, я убью его?"1


Оставить с добром или отпустить достойным образом

При бракоразводном процессе, когда заканчивается период идда, у мужа остается две альтернативы:

либо оставить жену у себя с добрым чувством, что значит восстановить супружество с намерением жить в мире и согласии, а не в мучении и страдании;

либо расстаться с ней достойным образом, так чтобы после окончания идда не было ругани и ссор и не были попраны права друг друга;

Мужчине недопустимо удерживать бывшую жену после истечения периода идда, продлевая период ее ожидания для того, чтобы она страдала и была лишена возможности выйти замуж за другого. Такое положение дел было присуще периоду джахилийи. Всевышний Аллах решительно запретил подобное насилие над женщиной, используя такой стиль выражения, от которого содрогаются тела и сердца:

"Когда вы даете развод женам, то по прошествии установленного для них срока оставляйте их [у себя], согласно обычаю, или отпускайте их по обычаю, но не удерживайте с мыслью навредить им, преступая [закон]. А тот, кто поступит так, совершит насилие по отношению к самому себе. Не шутите со знамениями Аллаха, помните милость Аллаха к вам, а также то, что Он ниспослал вам из Писания и мудрости, наставляя вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах ведает обо всем сущем" (Коран, 2:231).

Размышления над этим аятом, состоящим из семи фраз, содержащих предупреждения, напоминания и обещания, должно быть достаточно для каждого, чтобы осознать всю его важность.


Право разведенной женщины на повторный брак

После истечения периода идда ни бывший муж разведенной женщины, ни ее опекун, ни кто-либо другой не имеют права удерживать ее от вступления в брак с новым избранником. Если мужчина предлагает ей заключить законный брак, никто не имеет права запрещать его.

Случается, что некоторые мужчины пытаются удержать своих бывших жен от повторного брака, запугивая их и их семьи. Это не что иное, как пережитки невежественного периода джахилийи. Также случается, что некоторые родственники или опекуны разведенной женщины препятствуют ей вернуться к своему прежнему мужу, несмотря на то что они пришли к взаимному согласию продолжить свое супружество. Как сказано в Коране, "… мирное решение - лучше" (4:128). Всевышний Аллах говорит:

"Когда вы принимаете развод ваших родственниц, то по прошествии установленного срока не препятствуйте им вступать в брак с [прежними] мужьями, согласно обычаю, если между ними установилось согласие. Это наставление тому из вас, кто верует в Аллаха и в Судный день. Так [будет] благороднее и чище для вас. Аллах ведает [о том], а вы не ведаете" (Коран, 2:232).


Право женщины требовать развод

Женщина, которая не выносит своего мужа, вправе освободиться от уз брака посредством возвращения своему мужу махра и тех его подарков, по поводу которых они договорятся между собой. Но он не может взять больше того, что он ей подарил. Всевышний Аллах говорит:

"...а если же вы (т.е. мусульмане) опасаетесь, что муж и жена нарушат законы, установленные Аллахом, то они оба не совершат греха, если она выкупит развод [за счет оговоренного при замужестве махра]" (Коран, 2:229).

Жена Сабита Ибн Кайса пришла к Пророку (Мир ему) и сказала: "О Посланник Аллаха, я не порицаю Сабита Ибн Кайса ни за его характер, ни за его отношение к религии, но я не хочу прогневать его"1.

1. Сабит был неприятен жене, и она не хотела жить с ним, притворяясь, так как опасалась впасть в грех.


Пророк (Мир ему) спросил ее, что она получила от него (из махра). Она ответила: "Сад". Он спросил: "Вернешь ли ты ему его сад?" - "Да", - сказала она. Тогда Пророк (Мир ему) сказал Сабиту: "Прими (от нее свой) сад и дай ей (первый) развод"1.

Жена не может требовать развод без причины, так как недопустимо по легкомыслию расходится супругам. Пророк (Мир ему) сказал: "Если женщина просит у мужчины развода без причины, она не вкусит аромата рая"2.

1. Передано аль-Бухари и ан-Насаи.

2. Передано Абу Даудом.



Запрещение плохого отношения к жене

Недопустимо мужу вынуждать свою жену требовать развода ради того, чтобы вернуть себе всю или же часть собственности, которую он ей предоставил, делать это можно только в случае ее аморального поведения. В отношении этого Всевышний Аллах говорит:

"...и не должны вы обращаться с ними [женами] грубо, чтобы могли вы забрать часть того, что вы сами дали им, до тех пор, пока они не будут виновны в неприкрытом разврате" (Коран, 4:19).

Запрещается мужу забирать что-либо у жены из-за питаемой к ней ненависти и желания развестись с ней, чтобы вступить в брак с другой. Всемогущий Аллах говорит:

"Если вы захотели заменить одну жену другой и если первой из них был выделен вами даже кинтар золота, то не удерживайте из этого ничего. Неужели вы станете отбирать что-либо несправедливо, совершая явный грех? И как вы сможете удержать [часть махра], если между вами была близость и если жены получили от вас твердое обещание?" (Коран, 4:20-21).


Клятва об отказе от супружеской близости - запрещена

Ислам, отстаивая права женщины, запрещает мужчине из-за гнева прерывать половую близость с женой на невыносимый для нее срок. Если подобное действие сопровождается клятвой с его стороны, ему дается период в четыре месяца, в течение которого он должен успокоиться и вернуться к ней. Если он успокаивается и возобновляет половые отношения до истечения четырех месяцев, возможно, Аллах простит ему его злоупотребление и откроет ему дверь для покаяния. Он также должен понести наказание за нарушенную клятву.

Если же, с другой стороны, этот период истекает, но он не возвращается к жене, это влечет автоматический развод со стороны жены как наказание мужу за пренебрежение ее правами.

Некоторые законоведы считают, что развод должен автоматически наступать по истечении четырех месяцев и при этом не требуется решение судьи. Другие, однако, требуют, чтобы в конце этого периода предоставлялось юридическое разрешение ситуации с последующим решением суда о примирении или разводе.

Клятва об отказе от супружеской близости в шариате называется "аль-иляа". По поводу ее Всевышний Аллах говорит:

"Те, которые поклялись избегать своих жен, должны ожидать четыре месяца. Если же они [в течение этого времени] раздумают, то, воистину, Аллах – прощающий, милостивый. Если мужья примут решение о разводе, то, воистину, – Аллах слышащий, знающий" (Коран, 2:226-227).

Период в четыре месяца был определен с целью предоставить мужу время, необходимое для самоуспокоения и возобновления отношений по своей доброй воле. Более того, период в четыре месяца рассматривается в качестве периода, в течение которого женщина может выдержать разлуку с мужем. Исследователи Корана рассказывают о следующем случае: однажды ночью, прогуливаясь по Медине, халиф Умар услышал, как пела женщина:

"Длинная ночь, покрыта мглою;

Не могу заснуть без ласки суженого.

Клянусь Аллахом, что, если бы не страх перед Ним,

эта кроватка покачивалась бы из стороны в сторону".

Умар расспросил об этой женщине и узнал, что муж ее отбыл в длительную военную экспедицию и давно не был дома. Тогда он обратился к своей дочери Хафсе (вдове Пророка): "Как долго может женщина выдержать разлуку со своим мужем?" Она ответила: "Четыре месяца". После чего глава правоверных издал указ, чтобы мужчины не покидали своих жен более чем на четыре месяца.






4. РОДИТЕЛИ И ДЕТИ


Ислам чтит родословную

Ребенок - это отпрыск отца, перенимающий его черты и особенности, а после его смерти являющийся его продолжателем и воплощением бессмертия рода. Ребенок унаследует черты характера и внешность, а также умственные качества и индивидуальные черты отца, как хорошие, так и плохие, благонравные и уродливые. Ребенок - это часть сердца своего отца и кусочек его плоти.

Всевышний Аллах узаконил брак и запретил супружескую измену, чтобы исключить сомнения и двусмысленность в отцовстве, а также чтобы сохранить чистоту родословной. Брак предполагает, что женщина должна принадлежать только своему мужу, и никто не должен вторгаться в его ниву. Таким образом, каждый ребенок, рожденный в супружестве, будет ребенком ее мужа, без какой-либо необходимости признания или же публичного объявления им данного факта или же подтверждения со стороны матери. "Ребенок принадлежит тому, в чьей ложе он зачат", как было объявлено Посланником Ислама (Мир ему)1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Отец не должен отвергать свое потомство

Мужу недопустимо отрицание своего отцовства по отношению к любому ребенку, рожденному его женой в период их законного брака. Подобный отказ навлекает позор не только на жену, но и на ребенка. Таким образом, мужу запрещено предпринимать подобный шаг на основании всего лишь подозрений, случайно оброненного слова или же злых сплетен. Если же он уверен и может доказать, что его жена ему изменяла, шариат не принуждает воспитывать ребенка, которого он не считает своим, а также делать этого ребенка своим наследником, по крайней мере, не допускает, чтобы мужчина страдал от подозрений и сомнений всю жизнь. Для выхода из данной ситуации в исламском праве предусмотрена процедура клятвенного заверения под названием "лиан". Если мужчина убежден или же имеет основания для подозрений, не располагая доказательствами, что его жена вступала в половую связь с другим мужчиной и вынашивает от него ребенка, он может представить дело на рассмотрение мусульманского судьи (кади), который проводит процедуру клятвенных заверений между супругами, как предписано в суре "Ан-Нур":

"Что же касается тех, которые обвиняют в неверности своих жен, не имея свидетелей, кроме самих себя, то заменой свидетелей для кого-либо из них служат четыре клятвы именем Аллаха в том, что он, воистину, говорит правду, а также пятая клятва в том, что да проклянет его Аллах, если он лжет. И снято будет наказание с нее (т.е. невинно обвиненной женщины), если она четырежды поклянется Аллахом в том, что он (т.е. муж), воистину, лжет, а пятый раз (поклянется) в том, что пусть покарает ее гнев Аллаха, если муж говорит правду" (Коран, 24: 6-9).

После этого супруги должны навсегда расстаться, а ребенок остается с матерью.


Усыновление запрещено в Исламе

Как отец не может отказаться от своего дитя, так любому человеку нельзя усыновить чужого ребенка. Подобно другим народам, у арабов периода джахилийи бытовали традиции, согласно которым они по желанию могли усыновлять любого. После публичного объявления об усыновлении ребенка он принимал их фамилию и становился таким же полноценным членом семьи и рода, как и все остальные домочадцы. Усыновление считалось действительным, даже если был известен его отец и его принадлежность к известной фамилии.

Такая традиция усыновления была широко распространена среди арабов во время прихода Ислама. Даже Мухаммадом (Мир ему) до прихода Ислама был усыновлен Заид Ибн Харис, который ребенком был захвачен в плен во время одного из походов, совершенных против враждебного племени в период джахилийи. Хаким Ибн Хазам купил его для своей тети Хадиджи, а после ее брака с Пророком (Мир ему) Хадиджа подарила Заида мужу. Когда отец и дядя Заида узнали о его месте жительства, они пришли к Пророку (Мир ему) с требованием вернуть Заида. Мухаммад (Мир ему) дал Зайду право выбора, и тот предпочел остаться с Посланником Аллаха (Мир ему). Пророк (Мир ему) освободил и усыновил его, засвидетельствовав об этом публично, после чего мальчика начали называть «Заид Ибн Мухаммад», и он был первым из невольников, принявших Ислам.

Какова же точка зрения Ислама на систему усыновления?

Ислам совершенно очевидно рассматривает такую систему как фальсификацию природы человека и реальности. Принятие чужого (некровного) человека в семью в качестве одного из ее членов создает неприемлемые условия для женщин этой семьи, которые в действительности не являются для него махрам. Жена мужчины, усыновившего мальчика, не является для него матерью, дочери мужчины не являются его сестрами, сестра мужчины не является его тетей, поэтому все они считаются ему чужими (кровно). Более того, приемный сын обретает права на наследство усыновивших его родителей, таким образом, ущемляются права кровных родственников. Все это может привести к возникновению конфликтов и вражды между кровными и приемными родственниками. Поэтому в Коране запрещена эта традиция джахилийи, причем запрещена категорически, дабы не допустить ее пагубных последствий. Всевышний Аллах говорит:

"...и не сделал ваших приемных сыновей вашими [кровными] сыновьями. [Одно дело] - ваши слова из ваших уст, Аллах же вещает [только] истину, и Он наставляет на прямой путь. Зовите же их (т.е. приемных детей) по [именам] их [кровных] отцов, это более справедливо перед Аллахом. Если же вы не знаете их отцов, то они [все же] - ваши братья по вере и ваши близкие" (Коран, 33:4-5).

Давайте поразмыслим над словами Корана: "и не сделал ваших приемных сыновей вашими [кровными] сыновьями. [Одно дело] - это ваши слова из ваших уст". На самом деле слово "усыновление" - это пустой звук, не отражающий действительности.

Голословное утверждение (об усыновлении) не меняет реальности, не делает чужого человека родственником или же усыновленного человека кровным сыном. Всего лишь словесное выражение или образная речь не могут повлиять на то, чтобы кровь усыновителя стала течь в венах приемного сына, не могут возбудить чувства отцовской привязанности в сердце мужчины - усыновителя и сыновних чувств в сердце мальчика или же передать наследственные качества, а также физические, умственные или психологические особенности.

Ислам запретил все формы усыновления, которые имеют отношение к наследованию имущества, а также разрешил вступать в брак с овдовевшей или разведенной женой приемного сына. Коран признает право на наследство только тех, кто связан кровными и брачными узами:

"...[однако кровные] родственники ближе друг к другу [по наследованию]..." (Коран, 8:75).

В Коране заявлено, что мусульманам запрещено жениться на бывших женах собственных детей, а не приемных: "запретны [вам также] жены ваших кровных сыновей" (4:23). Таким образом, мужчина может жениться на жене своего приемного сына, так как эта женщина принадлежала человеку, не связанному с ним кровно, что равноценно тому, что этот мужчина может жениться на любой другой разведенной.


Запрет на усыновление - от слов к делу

Обычай усыновления имел очень глубокие корни среди арабов в доисламский период, и было не просто изжить эту традицию. Но Всевышний Аллах пожелал искоренить усыновление не только словом, но и делом, дабы предотвратить его негативные последствия. Для решения этой задачи Аллах избрал самого Пророка (Мир ему), чтобы рассеять все сомнения по данному вопросу, и правоверные могли свободно вступать в брак с бывшими женами своих приемных сыновей. Что еще более важно, они с уверенностью могли сказать, что халял - это то, что разрешено Аллахом, а харам - это то, что запрещено Им.

Заид Ибн Харис, известный нам под именем Заид Ибн Мухаммад, вступил в брак с двоюродной сестрой Пророка (Мир ему), Зайнаб Бинт Джахш. Заид и Зайнаб не были счастливы вместе, и Заид становился все более неудовлетворенным своей женой, часто жалуясь на нее Пророку (Мир ему). Хотя Пророку (Мир ему) Всевышний дал знать, что Заид разведется с Зайнаб и он после этого женится на ней, но человеческая слабость одолела его, и он страшился бросить вызов обществу. Поэтому, когда Заид жаловался ему на свою жену, Пророк (Мир ему) говорил ему: "Удержи свою жену при себе и будь богобоязненным". Тогда были ниспосланы аяты из Корана, с одной стороны предостерегающие Пророка (Мир ему), а с другой - укрепляющие его волю, дабы достойно противостоять обществу, в котором твердо укоренились традиции, запрещавшие жениться на женах своих приемных сыновей (чужих по крове). Всевышний Аллах говорит:

"[Вспомни, Мухаммад] как ты сказал тому, кого облагодетельствовали Аллах и ты: "Удержи свою жену при себе и страшись Аллаха". Ты таил в своей душе то, чего не скрывал Аллах, и ты боялся людей, в то время как следует более страшиться Аллаха. Когда же Заид удовлетворил свое желание [и развелся], Мы женили тебя на ней, чтобы верующим было дозволено жениться на [разведенных[ женах своих приемных сыновей, после того как те удовлетворят по поводу них свои желания. Веление Аллаха претворяется неукоснительно" (Коран, 33:37).

Затем Коран продолжает поддерживать действия Посланника Аллаха, подчеркивая его правоту следующими словами:

"Не в ответе Пророк за то, что установил Аллах для него согласно предписанию Аллаха для прежних [пророков]. Веление Аллаха предопределено [к исполнению] для тех, которые сообщают послания Аллаха, страшатся Его и не страшатся никого, кроме Аллаха. Только Аллах предъявляет счет [за содеянное]. Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков. Аллах ведает о всем сущем" (Коран, 33:38-40).


Усыновление в целях заботы и воспитания

Как было разъяснено выше, Ислам запретил усыновление, так как нельзя личным волеизъявлением сделать родным того, кто таковым не является. Недопустимо, чтобы искусственно вживленный в семью мальчик становился ее полноценным членом и обладал теми же правами, что и остальные домочадцы, например, беспрепятственно контактировал с неродной ему женской половиной дома, получал наследство или не мог вступить в брак с не родственными ему по крови женщинами семьи.

Существуют формы отношений, напоминающие усыновление, но не являющимися запретными в Исламе. Люди могут брать в дом сироту или подкидыша, чтобы воспитать его. Они обеспечивают его кровом, одеждой и пищей, обращаясь с ним, как с собственным ребенком, при этом они не считают его родным сыном. Такой акт заслуживает в Исламе высокой оценки, и совершивший его удостаивается рая, как сказал Пророк (Мир ему): "Я и обеспечивающий сироту будем в раю вот так", - и Пророк показал свой средний и указательный пальцы, между которыми был небольшой разрыв.

Подкидыш рассматривается как сирота, в Коране он также упоминается как "ибну-сабиль", о котором Ислам предписал заботиться.

Если у человека нет потомства, а он желает оказывать материальную поддержку такому ребенку, он имеет право дать этому ребенку все, что пожелает, при жизни, а также завещать ему до трети своего состояния.


Искусственное оплодотворение

Ислам стоит на защите родословной, запрещая прелюбодеяние и усыновление, поддерживая таким образом генеалогическую линию, чтобы никто со стороны не мог нарушить ее. Ислам запрещает также искусственное оплодотворение, если оно не от спермы мужа. По этому поводу известный ученый шейх Шалтут говорит: "Это презренное преступление и великий грех, приравниваемый к прелюбодейству. Суть и результат у них един, это оплодотворение за счет спермы мужчины, который не состоит в законном браке с оплодотворяемой. Такой подход неприемлем для человеческой природы и чужд божественным предписаниям. Отсутствие полной картины преступного прелюбодеяния в процедуре искусственного оплодотворения не дает права наказывать за него, как за прелюбодейство, согласно божественному предписанию и в соответствии с небесными книгами. Однако нет сомнений в том, что оплодотворение донором, не являющимся мужем женщины, является более серьезным преступлением и более отвратительным явлением, чем усыновление, поскольку ребенок, родившийся в результате такого оплодотворения, несет в себе результат усыновления (внедрение чужеродного элемента в потомственную линию) в сочетании с прелюбодеянием, что не приемлет ни закон, ни человеческое достоинство. Подобным действием человек опускается до уровня животного, которому не присущи благородные чувства, имеющиеся у членов человеческого сообщества"1.

1. «Фетвы шейха Шалтута», с.300.


На приписывание ребенку чужого отцовства наложено проклятье

Как в Исламе запрещено отцу не по праву отказываться от своего ребенка, также запрещено и ребенку претендовать на родство, к которому он не принадлежит, называя отцом того, кто таковым не является. Пророк (Мир ему) отнес такое поведение к подлым деяниям, которые заслуживают проклятия Создателя и Его созданий. Однажды Али, стоя на минбаре, зачитал слова Посланника Аллаха (Мир ему): "Кто называет отцом не своего отца или невольник называет хозяином не своего хозяина, тот проклят Аллахом, Его ангелами и всеми людьми. Аллах не примет от них в День Воскресения ни покаяния, ни выкупа"1.

Саад Ибн Абу Ваккас передает, что Пророк (Мир ему) сказал: "Кто называет отцом не своего отца, зная, что он не его отец, тому запретен рай"2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Не убивайте своих детей

Сохраняя, таким образом, потомственную связь, Ислам предоставил ребенку и родителю их права, которые они должны блюсти по отношению друг к другу. И он запретил им все, что может нарушить эти права.

Ребенок имеет право на жизнь. Ни отец, ни мать не имеет права покушаться на жизнь своего ребенка (будь то мальчик или девочка), как это делали арабы в период джахилийи. Всевышний Аллах говорит:

"Не убивайте своих детей, опасаясь бедности. Мы даем пропитание и им и вам. Воистину, убивать детей – тяжкий грех" (Коран, 17:31).

"Когда зарытую заживо спросят (девочку), за какой же грех ее убили" (Коран, 81:8-9).

Каким бы ни был мотив этого убийства (экономический ли, например страх перед нищетой и голодом, или же иной, например страх за опозоренную честь от рожденной девочки, как это считалось у арабов до Ислама), Коран безоговорочно запрещает этот акт дикости, который является не чем иным, как преднамеренным убийством и жестокостью, направленной против беззащитного существа. Поэтому, когда Пророка (Мир ему) спросили: "Каков величайший грех?", он ответил: "Считать кого-либо равным Аллаху, в то время как Он твой Творец". - "Что еще?" - спросили его. "Убийство своего ребенка из страха, что вам придется делиться с ним пищей", - ответил он1.


Пророк (Мир ему) брал клятву с женщин и мужчин, когда они принимали Ислам. В тексте этой клятвы они обязались не совершать этого запретного преступления, клялись, "...что не станут ничему поклоняться наряду с Аллахом, что не будут красть, совершать прелюбодеяние, убивать своих детей..." (Коран, 60:12).

Право ребенка - получить от своих родителей достойное имя, чтобы, повзрослев, он не стыдился бы его. Недопустимо давать ребенку имя, которое бы означало, что он раб кого-то, кроме Аллаха, как, например, "Абдун-наби" ("Раб Пророка") или "Абдуль-масих" ("Раб Христа") и тому подобное.

Ребенок имеет право на заботу, воспитание и быть обеспеченным всем необходимым. При этом родители не должны переусердствовать или ущемлять ребенка, заботясь о нем. Пророк (Мир ему) говорил: "На каждого из вас наложены полномочия, и вы несете за них ответственность"1. "Неизмерим грех того, кто ущемляет в пропитании"2. "Аллах спросит каждого уполномоченного за того, за кого он отвечает, исполнил ли он свои обязанности или нет. Вплоть до того, что спросит мужчину о его домочадцах"3.


Одинаково относиться к своим детям

Отец обязан равнозначно относиться к своим детям, равноценно наделяя их благами. Ему нельзя без уважительной причины проявлять большую благосклонность к кому-нибудь из них, дабы не породить ненависть и вражду между детьми. То же самое относится и к матери. Пророк (Мир ему) повторил трижды: "Будьте справедливы к своим сыновьям"1.

1. Передано Муслимом, Ахмадом и Абу Даудом.


История, положенная в основу этого хадиса, заключалась в том, что жена Башира Ибн Саада аль-Ансари попросила своего мужа дать в подарок сад или же раба своему сыну ан-Нуману Ибн Баширу. Она попросила Башира пойти к Пророку (Мир ему), чтоб он засвидетельствовал этот дар. Башир пошел к нему, сказав: "Дочь такого-то, - имея в виду свою жену, - попросила меня подарить раба своему сыну". - "У него есть братья?" - спросил Пророк (Мир ему). "Да", - ответил он. "Ты подарил то же самое и им?" - спросил Пророк (Мир ему). "Нет", - сказал Башир. Тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Так нельзя. И я свидетельствую только по праву"1.

Некоторые иные хадисы сообщают по данному поводу следующее: "Не проси меня свидетельствовать несправедливость. У твоих детей есть право на то, чтобы ты был справедлив ко всем им, так же как и у тебя есть право на то, чтобы они почитали тебя"2. "Будьте богобоязненными и справедливыми к своим детям"3.

Имам Ахмад Ибн Ханбал сказал, что предпочтительное отношение к одному из детей допускается, если он или она инвалид, в то время как остальные здоровы4.

1. Передано от Ибн Хаббана.

2. Передано Абу Даудом.

3. Передано аль-Бухари и Муслимом.

4. В "Аль-Мугни" (т.5, с.605) утверждается, что особое отношение к ребенку допустимо в случае нужды, инвалидности, слепоты, если он или она происходит из многодетной семьи или есть другая подобная причина, также допустимо отбирать у ребенка подарки в случае, если он использует их для греховных или злонамеренных целей.


Распределять наследство в соответствии с предписанием Аллаха

Отец не должен лишать своих детей наследства, будь то они женщины или дети его жены. Также недопустимо прибегать к обману, чтобы лишить близких причитающегося им наследства. Сам Всевышний Аллах на основе Своих знаний, мудрости и справедливости установил правила наследства, чтобы каждому досталось то, что ему причитается. Он предписал людям не выходить за указанные Им границы. Кто нарушит Его систему распределения, оскорбит своего Господа.

Всевышний Аллах упоминает о разграничении наследства в трех аятах Корана. В конце первого аята Он говорит:

"Вы не знаете, кто вам больше приносит пользы – родители ваши или сыновья, и установил Аллах закон [наследования]. Ведь Аллах – знающий, мудрый" (Коран, 4:11).

В других аятах Он говорит:

"(Совершайте) согласно завету Аллаха. Воистину, Аллах всезнающий, благоволящий. Таковы предписания Аллаха. Тех, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в райские сады, где текут ручьи. Вечно они там пребудут. И это – великое спасение. А того, кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его закон, Он ввергнет в адский огонь. Вечно тот в нем пребудет, и уготовано ему унизительное наказание" (Коран,4:12-14).

В конце этой же суры Он продолжает говорить о наследстве:

"...Аллах разъясняет вам [предписания], чтобы вы не сбились с пути истины. И Аллах ведает обо всем сущем" (Коран,4:176).

В соответствии с этим, кто не подчинился законам Аллаха о наследстве, тот отклонился от истинного пути, как разъяснил Аллах. Преступающего Его границы ожидает обещание Аллаха:

"Он ввергнет в адский огонь. Вечно тот в нем пребудет" (Коран, 4:14).


Неповиновение своим родителям - великий грех

Дети обязаны относиться к родителям с покорностью и почитанием. Такое отношение заложено в природе самого человека для его гармоничного существования. Право матери подчеркивается особо, так как на нее ложатся основные тяготы на вынашивание, роды, кормление и воспитание ребенка. Об этом говорит Всевышний Аллах:

"Мы заповедали человеку хорошо относиться к родителям. Мать носит его [во чреве] в муках и рожает в муках, а от зачатия до отлучения от груди проходит тридцать месяцев" (Коран, 46:15).

Однажды один человек пришел к Пророку и спросил: "Кто более всех заслуживает моего доброго расположения?" Пророк ответил: "Твоя мать". Человек спросил: "Кто следующий?". Он ответил: "Твоя мать". Он спросил: "Кто следующий?". Он ответил: "Твоя мать". Он спросил: "Кто следующий?". Пророк ответил: "Твой отец"1.

Передано аль-Бухари и Муслимом.


Пророк объявил о том, что неподчинение родителям является большим грехом, больше его считается лишь грех придавать кого-либо Аллаху в сотоварищи (ширк), как об этом было сказано в Коране. Аль-Бухари и Муслим передают слова Пророка: "Сообщить вам о трех великих грехах?" Присутствовавшие ответили: "О да, Посланник Аллаха". Он сказал: "Придавать Аллаху кого-либо в сотоварищи, неповиновение родителям". И сев в полулежащем состоянии, далее он продолжил: "А также ложь и лжесвидетельство".

Он говорил: "Три категории не войдут в рай: не повинующийся своим родителям, сводник и женщина, старающаяся походить на мужчин"1. "Все наказания за грехи Аллах по своему желанию может отложить до Дня Воскресения, кроме неповиновения своим родителям, за это Он наказывает при жизни"2.

Более того, Ислам делает особый акцент на заботливом отношении к родителям, когда они состарятся. Слабея, они требуют к себе большего внимания и заботы, большего уважения к их еще более ранимым чувствам. Об этом в Коране говорится следующее:

"Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори - уф! - и не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Осеняй их крылом смирения по милосердию и говори: "Господи! Помилуй их, подобно тому, как они (миловали) и растили меня ребенком" (Коран, 17:23-24).

1. Передано ан-Насаи.

2. Передано аль-Хакимом, со слов правдивых рассказчиков.

Разъясняя этот аят, комментатор поясняет: "Если бы было известно более мягкое обращение, чем "уф", то и оно было бы запретно".


Быть причиной оскорбления родителей - большой грех

Более того, Пророк не только запретил человеку быть причиной того, чтобы кто-то проклял его родителей, но и причислил это к большим грехам. Он сказал: "Наитягчайший грех падет на того, чьих родителей проклинают". Присутствующие были удивлены тем, как может разумный и верующий человек проклинать чьих-либо родителей, которые дают жизнь. И они спросили: "Как может человек проклинать чужих родителей?" Пророк ответил: "Он оскорбляет отца человека, а тот в свою очередь его отца; он оскорбляет его мать, а тот в свою очередь - его мать"1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Что говорить о том, кто оскорбляет родителей в лицо?!


Джихад без согласия родителей

Ислам настолько чтит статус родителей, что не позволяет отправляться на джихад без их благословения. И это несмотря на то, что место джихада на пути Аллаха выше, чем ночной намаз и дневной пост.

Абдулла Ибн Амр Ибн аль-Acc рассказывал: "Человек пришел к Пророку и попросил у него разрешить ему участвовать в джихаде. Пророк спросил его: "Живы ли твои родители?" Он ответил: "Да". Пророк сказал: "В них твой джихад"1, имея в виду, что полем его джихада является забота о родителях.

Абдулла также сказал: "Человек подошел к Посланнику Аллаха и проговорил: "Я даю присягу тебе, что совершу хиджру (переселение) и приму участие в джихаде, дабы получить вознаграждение от Аллаха". Пророк спросил: "Жив ли кто из твоих родителей?". Он ответил: "Да, оба живы". Пророк сказал: "Ты действительно желаешь вознаграждения Аллаха?" Он ответил: "Да". Тогда Пророк сказал: "Возвращайся к своим родителям и будь для них хорошей опорой"2.

Абдулла также передал: «Человек пришел к Посланнику Аллаха и сказал: "Я даю присягу совершить хиджру! (Для этого) я ушел от родителей, которые остались в слезах". Пророк сказал ему: "Возвращайся к ним и сделай, чтобы они смеялись, так же как ты сделал, чтобы они остались в слезах» 3.

1. Передано Муслимом.

2. Передано аль-Бухари и другими.

3. Передано Абу Даудом.


Абу Саид сообщает, что человек из Йемена переселился в Медину, чтобы быть с Посланником Аллаха. Пророк спросил его: "Кто у тебя остался в Йемене?" Он ответил: "Мои родители". "Ты получил их разрешение?" - спросил Пророк. Он ответил: "Нет". Пророк (Мир ему) сказал ему: "Вернись к ним и спроси их разрешения. Если они согласятся, то участвуй в джихаде. Если нет, то оставайся и заботься о них"1.

1. Передано Абу Даудом.


Родители немусульмане

Одним из достоинств Ислама является то, что он запрещает мусульманину относиться без уважения к своим родителям, даже если они немусульмане и фанатичны в своей вере, при этом всячески стремятся отвратить свое чадо от Ислама. Всевышний Аллах говорит:

"[Мы велели]: «Благодари Меня и своих родителей: ко Мне вернутся [все]. А если родители будут побуждать тебя поклоняться помимо Меня другим богам, о которых тебе ничего не ведомо, то не повинуйся им. В этом мире иди за ними в добрых делах и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. В конечном счете все вы вернетесь ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы вершили [на земле]" (Коран, 31:14-15).

В этих двух аятах мусульманину предписывается не повиноваться своим родителям, если они пытаются отвратить его от веры в Аллаха, поскольку нельзя подчиняться тому, кто не повинуется своему Создателю, а что может быть хуже, чем придавать Аллаху кого-либо в сотоварищи? В то же время мусульманину предписано уважительно относиться к родителям, несмотря на их враждебную позицию по отношению к его вере, и следовать дорогой тех праведников, которые обратились к Аллаху. Он не должен выносить приговора в отношении себя и своих родителей, а положиться на волю Справедливейшего из судей, который вынесет Свой вердикт в День, когда ни родители не смогут помочь ребенку, ни ребенок - родителям. Разумеется, такие терпимые и великодушные отношения нельзя найти ни в одной из других религий.





ГЛАВА IV


ХАЛЯЛ И ХАРАМ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ МУСУЛЬМАНИНА


1. ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ

2. ДЕЛОВЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

3. ОТДЫХ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ

4. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ

5. ОТНОШЕНИЕ МУСУЛЬМАН К НЕМУСУЛЬМАНАМ




1. ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ


Здоровая вера является основой исламского общества. Таухид (единобожие) является сутью этой веры и духом всего Ислама. Сохранение этой веры и чистоты таухида является первостепенным устремлением исламских законов и наставлений. Чтобы противостоять невежественным верованиям, устремленным к идолопоклонству, необходимо, чтобы мусульманское общество было чисто от всевозможных проявлений язычества и заблуждений.


Почитание законов Аллаха

Один из основополагающих принципов веры, которую заложил Ислам в своих последователей, заключается в том, что весь огромный мир, в котором живет человек (между небом и землей), не движется хаотично без руководства и не следует страстям тварей этого мира, которые бы непременно ввергли все и всех в конфликты и столкновения. Как говорит Коран,

"…и если бы истина следовала их [низменным] страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них" (Коран, 23:71).

Напротив, Вселенная следует незыблемым законам, как сказано в Коране:

"Ты никак не найдешь замены для наказания Аллахом, никак не уклонишься от Его наказания" (Коран, 35:43).

Мусульмане знают из Священного Писания своего Господа и деятельности своего Пророка (Мир ему), что они обязаны с уважением относиться к законам бытия, познавая причины различных явлений (установленных Аллахом), и отвергать всевозможные суеверия, распространяемые лжесвященниками, шарлатанами и самозванцами.


Противостояние суевериям и мифам

К моменту прихода Пророка (Мир ему) в обществе имели широкое распространение шарлатаны или, как еще их называют, экстрасенсы или провидцы, которые рассказывали о прошлом и предсказывали будущее. Некоторые из них прибегали к помощи джиннов и другой нечистой силы. Пророк (Мир ему) объявил войну этим шарлатанам, не имеющим ничего общего с наукой, божественными знаниями и Священным Писанием. Он процитировал им то, что было ниспослано ему от Аллаха:

«Скажи: "Из тех, кто на небесах и на земле, только Аллах ведает сокровенное... "» (Коран, 27:65).

В соответствии с этим сокровенное не ведомо ни ангелам, ни джиннам, ни человеку.

Повинуясь Аллаху, Пророк (Мир ему) провозгласил:

"Если бы я ведал о сокровенном, то приумножил бы для себя [долю] в добре, а зло вовсе не коснулось бы меня. Ведь я - лишь увещеватель и вестник для тех, кто верует" (Коран, 7:188).

В отношении джиннов, служивших Сулейману, Всевышний Аллах говорит:

"... уразумели джинны, что если бы им было ведомо сокровенное, то они не пребывали бы в унизительных мучениях" (Коран, 34:14).

В соответствии с этим всякий заявляющий, что он знает о сокровенном, является лжецом перед Аллахом, истиной и людьми. Когда люди пришли к Пророку (Мир ему), чтобы проверить его знания о сокровенном, для чего скрывали что-то в своих руках, они спросили его: "Что у нас в руках?" Пророк (Мир ему) заявил им: "Воистину я не прорицатель. Тому, кто прорицает, прорицанию и прорицателям уготован огонь (ада)" 1.


1. Передано Муслимом



Вера предсказателю - куфр

Ислам выступает не только против прорицателей и предсказателей, но и против тех, кто идет к ним, пользуется их услугами и верит в их греховные воображения и заблуждения. Пророк (Мир ему) сказал: "У того, кто идет к предсказателю и слушает его предсказания, веря в них, не будет принят намаз в течение сорока дней"1.

Он также сказал: "Кто идет к предсказателю и верит его словам, тот отрицает то, что было ниспослано Мухаммаду"2, поскольку в откровении, ниспосланном Мухаммаду (Мир ему), утверждается, что знание сокровенного всецело во власти одного Аллаха, и, если Мухаммад (Мир ему) не обладает информацией о нем, тем более это не дано остальным:

«Скажи: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не знаю сокровенного. Я не говорю вам, что я – ангел. Я следую только тому, что дано мне в откровении"» (Коран, 6:50).

1. Передано Муслимом.

2. Передано аль-Баззаром, со слов достоверных пересказчиков.


Если и после этого ясного изречения Корана мусульманин продолжает верить, что некоторые люди могут предсказывать судьбу и знать сокровенные тайны, то это показывает, что он не верит в истинность ниспосланных Аллахом откровений своему Посланнику (Мир ему).


Гадание на стрелах

Исходя из выше разъясненного, гадание на стрелах является запретным в Исламе. Арабы в период джахилийи использовали для предсказания стрелы. На одной из стрел они писали: "Мой Господь повелел мне"; на другой - "Мой Господь запретил мне"; а третья оставалась без надписи. Если они намеревались отправляться в путешествие, вступать в брак, совершать набеги и тому подобное, они шли в храм с идолами, где хранились эти стрелы. И принимали решение на основе выбранной стрелы. Если им выпадала повелевающая стрела, то действовали согласно этому повелению; если им выпадала запрещающая стрела, то воздерживались от намеренных действий; если же попадалась стрела без надписи, то они вытаскивали стрелу вновь, пока не выходила стрела с указанием.

Подобное этому мы можем встретить и сегодня, когда люди гадают на песке, морских ракушках, книгах, картах, на кофейной гуще и т. п. Ислам запретил все подобные отвратительные деяния. После упоминания о запрещенных продуктах питания Всевышний Аллах говорит:

"...запрещено вам также предсказывать будущее. И все это - нечестие" (Коран, 5:3).

А Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто обращается к предсказателю, гадает на стрелах или возвращается из путешествия из-за дурного знака, не достигнет высокого положения (в раю)" 1.

1. Передано ат-Табарани.


Колдовство

Подобным же образом Ислам осуждает колдовство и тех, кто занимается им. Коран говорит о тех, кто изучает колдовство и магию:

"...а люди учились также приносящему им вред и не приносящему пользы..." (Коран, 2:102).

Пророк (Мир ему) причислил занятие колдовством и магией к большим (не прощаемым) грехам, которые губят нации раньше, чем саму личность, и которые, в свою очередь, способствуют деградации тех, кто занимается этим, до того, как они снизойдут в загробный мир. Он сказал:

"Избегайте семи больших (не прощаемых) грехов". Его спросили: "О Посланник Аллаха, какие они?" Он ответил: "Придавать кого-либо Аллаху в сотоварищи, колдовство, убийство человека без права, ростовщичество, присвоение имущества сироты, дезертирство в бою, наговоры на целомудренных, верующих женщин"1.

Некоторые правоведы рассматривают колдовство как неверие (куфр), или же путь, ведущий к неверию, а другие даже придерживаются мнения, что занимающиеся этим делом должны караться смертью, чтобы очистить общество от этого зла. Коран же учит нас искать защиты у Аллаха от зла, исходящего от колдунов, "...от зла дующих на узлы [колдуний]" (Коран, 113:4).

Поскольку дутье на узлы - один из приемов колдовства, Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто дует на узлы, занимается колдовством, а тот, кто занимается колдовством, совершает ширк (придает Аллаху [себя] в сотоварищи)" 2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано ан-Насаи.


Ислам запретил мусульманину ходить к предсказателям для познания сокрытых тайн, а также запретил заниматься колдовством и обращаться к колдунам для излечения болезни или разрешения каких-либо проблем. Это то, что отверг Посланник Аллаха (Мир ему), сказав: "Не принадлежат к нам те, кто определяет дурной знак или же верит в него; занимается предсказаниями или верит предсказателю; занимается колдовством или пользуется услугами колдуна"1.

Абдулла Ибн Масуд говорит: "Тот, кто обращается к прорицателям, колдунам и жрецам и верит в то, что они говорят, отвергает то, что ниспослано Мухаммаду"2. А Пророк (Мир ему) сказал: "Не войдут в рай пристрастившиеся к алкоголю, верующие в колдовство и порывающие кровные (родственные) узы"3.

1. Передано аль-Баззаром.

2. Передано аль-Баззаром.

3. В сборнике "Сахих" Ибн Хаббана.


Греховно не только занятие колдовством, но и вера в него, которая популяризирует колдовство. Грех возрастает, если колдовство используется для достижения запретных действий, таких как, например, разлучение супругов, нанесение вреда телу и другие подобные злодеяния, осуществляемые посредством колдовства.


Амулеты

К той же категории грешников относятся те, кто носит амулеты, морские ракушки и тому подобные предметы, считая, что они способствуют выздоровлению или же сохранению от болезней. И в нашем веке мы видим, как кто-то вывешивает над дверьми своих домов подковы. Более того, еще и сегодня находятся шарлатаны в разных странах, использующие невежество людей, которые расписывают для них брелки, амулеты, талисманы и утверждают при этом, что они защитят их от джиннов, злых духов, демонов, сглаза, зависти и тому подобного.

Ислам определил методы предотвращения болезни и их лечение, отвергая любого рода шарлатанство. Пророк (Мир ему) говорил: "Ищите средство излечения. Воистину, Тот, Кто создал болезнь, Он также создал от нее лекарство"1.

1. Передано Ахмадом.


Он также сказал: "Средство излечения имеется в трех вещах: питье меда, кровопускании и прижигании огнем"1.

Эти три метода сегодня можно сравнить со следующими видами лечения: принятие вовнутрь, хирургическое вмешательство и прижигание с использованием электроэнергии.

Что же касается бус, морских ракушек и амулетов или же декламирования определенных заклинаний с целью излечения или профилактики заболеваний, то эти методы являются явно выраженным невежеством и заблуждением, противоречащим учению Аллаха и понятию единобожия (таухида).

Укба Ибн Амр рассказывал, как он пришел к Пророку (Мир ему) с группой из 10 человек. Пророк (Мир ему) у девяти из них принял клятву верности (бай'а) и отказал последнему. "А как же он?" - спросили они. "У него на руке амулет!" - ответил Пророк (Мир ему). Человек сорвал амулет, после чего Пророк (Мир ему) принял от него клятву верности, сказав: "Кто носит это – придает Аллаху сотоварища"2.

Пророк (Мир ему) также сказал: "Аллах не исполнит того, ради чего был повешен амулет. И Аллах не исполнит того, ради чего была повешена морская ракушка"3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Ахмадом и аль-Хакимом.

3. Передано Ахмадом, Абу Яла. Источники Абу Яла надежны и правдивы. Эти сведения сообщены также и аль-Хакимом, который считает их достоверными.


Умран Ибн Хасин рассказывал, что Пророк (Мир ему), увидев мужчину, носящего на руке медный браслет, воскликнул: "Горе тебе! Что на тебе?" Тот ответил: "Это чтобы защитить себя от слабости". Пророк (Мир ему) сказал: "Но это только усилит твою слабость. Выброси его! Воистину, если ты умрешь вместе с ним, то тебе никогда не достичь блаженства"1.


1. Передано Ахмадом, Ибн Хаббаном, Ибн Маджой, но у последнего отсутствуют слова "Выброси его ...".


Эти наставления Пророка (Мир ему) проникли в умы его сподвижников, и они покончили с подобными заблуждениями и лживыми обычаями. Иса Ибн Хамза рассказывал: "Я навестил Абдуллу Ибн Хакима, у которого была горячка. Я спросил его: "Ты не носишь амулет?" Он ответил: "Боже упаси меня от этого". По другой версии он сказал: "Я предпочту этому смерть". Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Повесивший на себя амулет уповает на него"1.

Абдулла Ибн Масуд однажды увидел свою жену, на шее которой висели бусы. Он сорвал их с нее, сказав: "С каких это пор семейство Абдуллы разбогатело так, что придает Аллаху кого-то в сотоварищи без Его на то дозволения". Затем он продолжил: "Я слышал, как Пророк (Мир ему) сказал: "Заклинание, амулеты и очарование есть придание Аллаху (кого-то) в сотоварищи". Его спросили: "Абу Абдуррахман! Мы знаем о заклинании и амулетах, но что означает очарование?" Он сказал: "Это то, что используют женщины, чтобы очаровать своих мужей"2. Очарование является элементом колдовства.

Передано ат-Тирмизи.

Передано Ибн Хаббаном.


Ученые утверждают, что недопустимо, чтобы заклинание произносилось на непонятном человеку языке, так как оно может принести ему порчу или неверие (куфр). Однако если произносимые слова понятны и в них упомянуто имя Аллаха, то это допустимо, ибо заклинание в этом случае направлено с мольбой к Аллаху, а не в качестве лечения и лекарства, тогда как в эпоху джахилийи было много магических заклинаний с непонятным смыслом, которые содержали колдовство и ширк.

Сообщается, что Абдулла Ибн Масуд запретил своей жене произносить подобные заклинания. Она сказала ему: "Я как-то вышла из дому, и на меня взглянул некто так, что после этого у меня прослезился глаз (имея в виду, что ее сглазили). Когда я произношу заклинание, слезотечение останавливается, когда я прекращаю, оно возобновляется". Ибн Масуд сказал: "Это Сатана! Когда ты повинуешься ему, он освобождает тебя (от слезотечения), но если ты не подчиняешься ему, он тычет в твой глаз пальцем. Если бы ты поступила, как велел Пророк (Мир ему), для тебя это было бы лучше и, вероятнее всего, излечило бы твой глаз. Промой свой глаз водой и скажи: "Устрани боль, о Господь человечества. Излечи меня, Исцелитель. Только от Тебя - излечение, которое не оставляет за собой болезнь"1.


1. Эти слова записаны Ибн Маджой, а у Абу Дауда можно встретить их более короткий вариант.


Дурное предзнаменование

Видеть дурное предзнаменование в определенных вещах, местах, времени, в людях и тому подобном было довольно распространенным явлением среди людей. В древности народ пророка Салиха (Мир ему) сказал ему:

"Мы видим дурное предзнаменование в тебе и в тех, кто с тобой" (Коран, 27:47).

Когда бедствие обрушилось на фараона и его народ, "...приписали его дурным предзнаменованиям, связанным с Мусой и тем, кто был с ним" (Коран, 7:131).

Много раз, когда Всевышний Аллах испытывал неверных, ниспосылая на них бедствия, они говорили посланникам Аллаха (Мир им):

"Воистину, вы приносите нам дурное предзнаменование" (Коран, 36:18).

Ответ посланников был следующий:

"Дурное предзнаменование в вас самих" (Коран, 36:19).

Они имели в виду, что причина дурных предзнаменований кроется в собственных деяниях, неверии, упрямстве и неповиновении Аллаху и Его посланникам.

Арабы периода джахилийи имели многовековой опыт подобных обычаев, связанных с верованиями в разнообразные предзнаменования, распространенными до прихода Ислама. Ислам отверг все это и призвал к здравомыслию. Пророк (Мир ему) ставил верования в дурные предзнаменования в один ряд с прорицанием и колдовством, говоря: "Не принадлежат к нам те, кто определяет дурной знак или же верит в него; занимается предсказаниями или верит предсказателю; занимается колдовством или пользуется услугами колдуна"1.

Пророк (Мир ему) также говорил: "Предсказания посредством рисования линий на песке, по полету птиц, по бросанию камней рассматриваются как ширк"2.

1. Передано ат-Табарани со слов Ибн Аббаса, который передал сведения правдивых рассказчиков.

2. Передано Абу Даудом, ан-Насаи и в сборнике "Сахих" Ибн Хаббана.


Дурные знаки не имеют под собой научной основы и не отражают реальной действительности, а лишь показывают слабость и подверженность суевериям. Как может здравомыслящая личность верить в то, что какой-то человек, место, крик птицы, движение глаза или слово может принести несчастье?!

Несмотря на свою человеческую слабость, которая подчас приводит людей к суеверию, человек не должен поддаваться этой слабости, прибегая к этому греху. В хадисе говорится: "Никто не застрахован от трех вещей: подозрения, дурных предзнаменований и зависти. Если у вас закралось подозрение, не поддавайтесь ему; если вы почувствовали дурное предзнаменование, не отступайте от намеченного; и если вы позавидовали, не преступайте"1.

1. Передано ат-Табарани.


Если следовать хадису и эти три опасности не реализуются на практике (останутся всего лишь в мыслях), то Всевышний Аллах простит его. Ибн Масуд сообщил, что Пророк (Мир ему) трижды повторил: "Вера в дурные предзнаменования - ширк".

Ибн Масуд сказал: "…Аллах сохраняет тех, кто уповает на Него"1, имея в виду, что никто из нас не застрахован от предрассудков, но Аллах предохранит от них тех, кто уповает на Него и сторонится этих опасностей.

1. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи.



Борьба с обычаями периода джахилийи

Так же, как Ислам предпринял наступление на верования и предрассудки эпохи джахилийи, представляющие опасность для разума, морали и поведения человека, он борется с обычаями этого периода, которые основывались на нетерпимости, высокомерии, самовосхвалении и возвеличивании своего племени.


Ислам не приемлет нетерпимость

Ислам обрушился всей своей мощью на всевозможные проявления нетерпимости. Мусульманину запрещено проявлять нетерпимость к кому-либо, и сам Пророк (Мир ему) отвергает тех, кто нетерпим к другим, говоря: "Не из нас те, кто призывает к нетерпимости (по отношению к другим). И не из нас те, кто борется во имя нетерпимости. И не из нас те, кто погибает во имя нетерпимости"2.

2. Передано Абу Даудом.


Нет различия между расами, народами и регионами. И недопустимо, чтобы мусульманин возвышал одну расу над другой, один народ над другим, один регион над другим. Для верующего в Аллаха и Судный День недопустимо вступаться за своих людей без определения того, правы они или нет, справедливы или нет.

Василя Ибн аль-Аска рассказывал: «Я спросил: "О Посланник Аллаха! Что означает нетерпимость?" Он ответил: "Когда ты поддерживаешь свой народ, который чинит несправедливость"»1.

1. Передано Абу Даудом.


А Всевышний Аллах говорит:

"О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или родственников" (Коран, 4:135).

"И не допускайте, чтобы ненависть [других] людей побудила вас отклониться от справедливости" (Коран, 5:8).

Известную поговорку эпохи джахилийи "помогай брату своему, будь он угнетатель или угнетенный", люди воспринимали в буквальном смысле слова. А когда вера полностью овладела сердцами сподвижников, Пророк (Мир ему) повторил эту поговорку для них, имея в виду другое значение. Они были удивлены и поражены этим и спросили его: "О Посланник Аллаха! Понятно, что нужно помогать тому, кто угнетен, но как можно помогать угнетателю?" Он ответил: "Путем удержания его от угнетения других"1.

1. Передано аль-Бухари.


Основываясь на вышеизложенном, мы можем с уверенностью утверждать, что любого рода нетерпимость, будь то клановая или этническая, являются пережитком времен невежества (джахилийи), против чего выступает Ислам, его Посланник и Книга. Ислам признает только то вероубеждение, что заложено в нем. И он призывает людей к братским отношениям и не допускает превосходства одних над другими, кроме как по критериям веры и безверия. Человек, враждебный Исламу, является врагом мусульман, несмотря на то, соотечественники они, соплеменники или кровные родственники. Всевышний Аллах говорит:

"Не найдешь ты среди уверовавших в Бога и в день Судный людей, которые были бы дружелюбны к тем, кто враждебен Господу и Посланнику Его, если даже это отцы их, сыновья, братья или родственники" (Коран, 58:22). В Коране также сказано: "О вы, которые уверовали! Не считайте друзьями отцов ваших и братьев, раз предпочли они Вере неверие" (Коран, 9:23).


Не гордитесь своим происхождением и расой

Аль-Бухари сообщил, что Абу Зарр - араб и Билял - африканец (одни из первых мусульман) во время ссоры оскорбили друг друга. Охваченный гневом, Абу Зарр сказал Билялу: "Ты - сын чернокожей!" Билял пожаловался на это Пророку (Мир ему), который, обратившись к Абу Зарру, сказал: "Ты оскорбил его матерью? Воистину, ты не изжил у себя пережитков времён джахилийи"1.

Сам Абу Зарр передает, что Пророк (Мир ему) сказал ему: "Пойми, что лучше других не белокожий или чернокожий, а тот, кто более богобоязненный"2.

Пророк (Мир ему) также говорил: "Все вы дети Адама, а Адам был создан из глины"3.

Ислам запретил мусульманам восхваляться своим происхождением, превознося своих отцов и дедов, утверждая, например: я сын того-то или потомок тех-то, а ты потомок других; я белокожий, а ты чернокожий или я араб, а ты неараб. Какова ценность происхождения родственных связей, если происхождение всех людей едино? Более того, если предположить, что происхождение имеет ценность, что оно прибавляет или отнимает у человека, рожденного от того или иного отца? Пророк (Мир ему) сказал: "Ваше происхождение не дает вам повода оскорблять других. Все вы дети Адама, и нет между вами преимуществ, кроме как по религии и богобоязненности"4.

1. Передано аль-Бухари.

2. Передано Ахмадом.

3. Передано аль-Баззаром.

4. Передано Ахмадом.


"Люди произошли от Адама и Евы... В День Воскресения Аллах не спросит вас о вашем происхождении и родственных связях, так как наиболее достойный из вас пред Аллахом тот, кто более богобоязненный"1.

Пророк (Мир ему) выражал свой гнев в отношении тех, кто похвалялся своими отцами и дедами, говоря: "Пусть люди прекратят похваляться своими умершими предками, которые представляют из себя угли ада, или будут они для Аллаха презреннее жука, ковыряющегося своим носом в навозе. Аллах очистил вас от джахилийских самовосхвалений своими предками. Каждый из вас либо богобоязненный верующий, либо самовосхваляющийся грешник. Вы люди - дети Адама, а Адам был создан из глины"2.

1. Передано Ахмадом.

2. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи; слова взяты у последнего, считавшего их достоверными. Эти сведения сообщены аль-Байхаки, записавшим их от правдивых рассказчиков.

В этом хадисе выражено назидание тем, кто похваляется своим происхождением от древней цивилизации фараонов, Персидской империи и им подобных, которых Посланник Аллаха (Мир ему) назвал не чем иным, как топливом для ада.

Во время прощального хаджа, когда тысячи мусульман собрались в священном месте, Пророк (Мир ему) выступил с прощальной проповедью перед собравшимися, сделав акцент на основополагающих принципах: "О люди, ваш Господь Един. Знайте, что не существует превосходства арабов над неарабами или неарабов над арабами, белокожего над чернокожим или же чернокожего над белокожим, за исключением (превосходства в) богобоязненности… Воистину, самый достойный среди вас пред Аллахом тот, кто более богобоязненный"1.

1. Передано аль-Байхаки.


Оплакивание умерших

Другим обычаем эпохи джахилийи, который отверг Ислам, было чрезмерное оплакивание и скорбь по умершим.

Ислам учит своих последователей, что смерть - это не исчезновение человека, а его переход из одного мира в другой. Нет необходимости для чрезмерного оплакивания, которым не вернуть умершего и не изменить того, что решил Аллах. Верующий должен с выдержкой и достойно встретить смерть близких, так же как любое другое горе, сваливающееся на него. И воспринимать надо чью-то смерть как назидание и упование на встречу в вечной жизни, при этом повторяя аят:

"Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся" (Коран, 2:156).

Обряд же по оплакиванию умерших периода джахилийи строго запрещен для мусульман. Пророк (Мир ему) заявил: "Не из нас те, кто бьет себя по щекам, рвет на себе одежду и кричит (оплакивает) подобно тому, что было во времена джахилийи"1.

Мусульманину не разрешено носить траурное одеяние, отказываться от украшений или менять обычную форму одежды в знак своей скорби и печали.

1. Передано аль-Бухари.


Однако жена должна соблюдать траурный период, длящийся четыре месяца и десять дней со дня смерти мужа, в знак верности священным узам брака. В Исламе данный период считается продолжением ее предыдущего брака, и вдове в течение этого времени не разрешено надевать украшения и принимать предложения о вступлении в новый брак. Если же скончавшийся не является ее мужем, а, к примеру, ее отец, брат или сын, женщина не может находиться в трауре более трех дней. Аль-Бухари сообщил, что Зайнаб бинт Абу Саляма рассказала со слов Умм Хабибы (жены Пророка), когда у нее умер отец Абу Суфьян Ибн Харб, а также со слов Зайнаб бинт Джахш, у которой умер брат, что каждая из них при этом использовала благовония, говоря: "Клянусь Аллахом, у меня нет потребности в благовониях, но я слышала, как Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Не разрешено женщине, верующей в Аллаха и Судный День, находиться в трауре по умершему более трех ночей, кроме как по мужу четыре месяца и десять дней"1.

Период траура по умершему мужу обязателен и не должен нарушаться. Однажды женщина пришла к Пророку (Мир ему) и сказала: "Муж моей дочери умер, и она жалуется на глаза. Можно ли ей использовать сурьму?" Пророк (Мир ему) дважды или трижды повторил: "Нет!" 2.

1. В книге "Похороны" из "Сахих" аль-Бухари.

2. В книге "Развод" из "Сахих" аль-Бухари. Рассказ передан Умм Хабибой, рассказ Зайнаб подобен ее рассказу.


Это значит, что украшение или прихорашивание в течение предписанного периода идда запрещено. Выражение скорби понятно и естественно, поэтому можно скорбеть, не демонстрируя этого или оплакивать человека без выкриков. После смерти Халида Ибн Валида Умар слышал, как плакали некоторые женщины. Присутствующие хотели их остановить, но Умар сказал: "Пусть плачут по Абу Сулейману (кунья Халида), покуда они не посыпают голову землей и не ревут".


2. ДЕЛОВЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ


Всевышний Аллах создал людей в равной степени зависимыми друг от друга. Нет человека, который бы мог обладать всем тем, что ему необходимо. Один человек имеет излишки того, что нужно другим, у других есть то, что нужно ему. Аллах сделал так, чтобы люди занимались выгодным для себя взаимообменом товаров и вещей посредством покупки и продаж. Все это необходимо для поддержания производства и процветания жизни.

Различные виды сделок и обменов товара были распространены у арабов на заре миссии Пророка, который одобрил и утвердил законность тех из них, что соответствовали принципам шариата, и осудил, запретив, то, что не соответствовало этим принципам. Запреты коснулись тех дел, что ведут к греху, гарар1, эксплуатации, попранию прав одной из сторон сделки и тому подобному.

1. Гарар - неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта.


Недопустимо продавать запретные товары

Любая деятельность, ведущая к греху или преследующая греховную выгоду, пресекается Исламом. Это касается любых торговых сделок, например со свининой, алкоголем и другими запретными пищевыми продуктами, а также такими предметами, как идолы, кресты, статуи и тому подобные. Разрешение торговать данными видами товаров предполагает распространение греховной продукции, что недопустимо и запретно. Поэтому Пророк (Мир ему) сказал: "Воистину, Аллах и Его Посланник запретили продажу опьяняющих напитков, мертвечины, свинины и идолов"1, а также: "Воистину, что касается того, что запретил Аллах, то Он также запрещает использовать то, что было за эти предметы оплачено (цену)" 2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Ахмадом и Абу Даудом.



Сделки – гарар

В любой торговой сделке имеются свои недочеты, будь то по причине отсутствия полной информации о товаре, или осуществление сделки при отсутствии товара (например, продажа не выловленной рыбы), или ущемление интереса одного из партнеров. Поэтому Пророк (Мир ему) запретил подобного рода сделки.

Такие запретные сделки, как продажа будущего потомства от быка, или еще не рожденного верблюжонка, или непойманной птицы и рыбы, в шариате называются – гарар3 (отсутствие определенности товара на момент заключения сделки).

3. Об этом можно прочесть в сборнике "Сахих аль-Муслим".


Во время Пророка (Мир ему) люди заключали между собой сделки на продажу и покупку еще не поспевшего урожая. И часто возникала ситуация, когда после заключения такой сделки в результате непогоды погибал урожай, что порождало конфликт между покупателем и продавцом. Поэтому Пророк (Мир ему) запретил продажу урожая до того, как он поспеет1, или должны быть оговорены условия форс-мажорных обстоятельств. Подобным же образом он запретил продажу колосьев зерновых культур до их созревания и без предоставления гарантии в случае их порчи2, сказав: "А если Аллах не уродит плод, то как вы можете взять плату у своего брата?!" 3.

Передано аль-Бухари и Муслимом.

Передано Муслимом.

3. Передано аль-Бухари и другими.


Однако не всякий гарар запретен, так как в некоторых сделках практически невозможно исключить элементы гарара, как, например, при покупке дома, в котором невозможно определить внутреннее состояние его фундамента и стен. Но сделки с непристойным гараром, которые приводят к конфликтам и спорам или незаконному приобретению чужого имущества, являются запретными.

Если вероятность неопределенности (гарар) мала, сделка не запрещена. Обычно это касается общепринятых способов реализации, например, разрешается продавать несобранный урожай корнеплодов типа моркови, лука, редиса и тому подобных. По мнению имама Малика, все подобные сделки по продаже товаров первой необходимости, при которых элементы гарара минимальны, разрешены1.

1. В "Аль-Каваид ан-Нурания" на с.118 Ибн Таймийа пишет: "Принцип, заложенный имамом Маликом в отношении сделок по продаже, более компетентен, так как он взят у Саида Ибн аль-Мусаиба, являющегося ведущим специалистом в вопросах фикха по торговым сделкам". Мазхаб имама Ахмада близок к мнению Малика.


Манипуляция ценами

Ислам отдает предпочтение свободному рынку, в котором спрос рождает предложение. Однажды, когда во времена Пророка (Мир ему) поднялись цены, то люди обратились к нему: "О Посланник Аллаха! Сделай, чтоб цены были фиксированными ". На это он ответил: "Воистину, Аллах - фиксирующий цены. Он Берущий, Дающий и Обеспечивающий, и я надеюсь, что, когда встречу Аллаха, никто из вас не предъявит мне иск в том, что я ущемил чье–либо право (по крови и имуществу)" 2.

2. Передано Ахмадом, Абу Даудом, ат-Тирмизи, Ибн Маджой, ад-Дарими, Абу Яла.


Этими словами Пророк Ислама (Мир ему) объявил, что вмешательство в свободу действия личности является нарушением ее прав, с чем нельзя представать пред Аллахом.

Однако, когда некоторые предприниматели пытаются монополизировать рынок, манипулируя ценами, учитывается, что интересы общества выше интереса отдельных личностей, и разрешается фиксация цен (в рамках имеющихся правил и принципов), дабы огородить интересы общества от алчных коммерсантов.

Исходя из выше приведенного хадиса, фиксация цены недопустима, если нет угрозы нанесения ущерба или притеснения для членов общества. Ученые правоведы установили, что фиксация цен в одном случае может быть несправедливой и запретной, а в другом - может быть справедливой и разрешенной.

Если контроль над ценами вынуждает людей продавать свои товары по цене, неприемлемой для них, лишая их разрешенной Аллахом выгоды, это считается запретным (харамом). Если же, с другой стороны, контроль над ценами призван установить справедливость среди людей, например принуждая продавцов торговать по цене, равной той, что установлена на эквивалентные товары1 и, таким образом сдерживая их от получения сверхприбыли, в таком случае контроль дозволен и необходим.

1. Устанавливается цена на рыночной основе - на основе соотношения спроса и предложения.


Процитированный выше хадис относится к ситуации первого типа, когда люди продают товары естественным способом, без каких-либо манипуляций со своей стороны, а цена возрастает из-за дефицита товара или же из-за роста населения (в данном случае действует закон спроса и предложения), дело обстоит таким образом, как было угодно Аллаху. В этих случаях требовать продажи товаров по фиксированной цене будет несправедливым принуждением.

В отношении второго типа ситуации, в случае, когда владельцы товара отказываются продавать свой товар (несмотря на то, что люди нуждаются в нем), создавая искусственный дефицит, чтобы потом продать его по сверхреальной стоимости, необходимо принудить владельца товара продавать по цене, равной его эквиваленту. В данном случае контроль над ценами есть установление справедливости, предписанной Аллахом1.

1. Ибн Таймийа. "Рисалат-уль-Хисба", а также Ибн аль-Кайим "Ат-Турук аль-Хикмия".


Спекуляция

Несмотря на то что Ислам дает свободу в способах ведения торговли, включая рыночную конкуренцию, он в то же самое время сильно осуждает тех, кто рьяно устремляется удовлетворить свои материальные потребности, не гнушаясь приобретать огромные богатства за счет других, в ряде случаев в ущерб всему обществу.

Поэтому Пророк (Мир ему) осуждает спекуляцию, говоря: "Если кто-либо укрывает в течение сорока дней продукты питания (чтоб нажиться), того Аллах отвергнет"1.

Он также сказал: "Если кто-то припрятывает товары до повышения цен, он является грешником"2.

Термин "грешник" не может считаться легким порицанием, так как Всевышний Аллах употребляет этот термин в отношении известных тиранов:

"... Воистину, Фир'аун, Хаман и их воины были грешниками!" (Коран, 28:8).

Пророк (Мир ему) разъясняет отвратительную сущность спекулянта следующими словами: "Горе спекулянту, который, услышав об удешевлении, печалится, а от подорожания радуется"3.

И он говорит: "Предоставляющему (требуемый продукт) воздастся, а укрывающий будет проклят"4.

1. Передано Ахмадом, аль-Хакимом, Ибн Абу Шайбой, аль-Баззаром.

2. Передано Муслимом.

3. Ар-Рази упоминает этот хадис в своем сборнике.

4. Передано Ибн Маджой и аль-Хакимом.

Существует два способа получения прибыли. Один из них заключается в укрытии товара для создания искусственного дефицита, чтобы сильно нуждающиеся в этом товаре вынуждены были переплатить за него большую цену. За это действие полагается наказание. Другой способ состоит в том, что товара продается за приемлемую цену, затем приобретается новый, его реализуют и так далее. Такой способ торговли служит интересам общества, его благословляет Аллах, и воздастся тому, кто действует таким способом, о чем говорится в приведенном выше хадисе.

Очень важный хадис о спекуляции и манипуляции ценами был рассказан сподвижником Пророка (Мир ему) Маакалем Ибн Яссаром. Когда он был тяжело болен, его навестил Убайдулла Ибн Зияд (правитель династии Омейядов). Поинтересовавшись его здоровьем, Убайдулла спросил: "Известно ли тебе, чтобы я несправедливо пролил чью-то кровь?" Маакал ответил, что это ему неизвестно. Убайдулла вновь спросил его: "Тебе известно, что я регулировал цены товаров мусульман?" Тот также ответил, что нет, и попросил, чтобы ему помогли сесть, после чего сказал: "Слушай, о Убайдулла! Я расскажу тебе о том, что я не раз слышал от Посланника Аллаха (Мир ему). Я слышал, как Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Кто вмешивается в ценообразование на товары мусульман, чтобы поднять цены, заслуживает того, чтобы Аллах посадил его в самое пекло ада в День Воскресения". "Ты это слышал от Посланника Аллаха (Мир ему)?" - спросил Убайдулла, на что Маакал ответил: "И не один раз!" 1.


1. Передано Ахмадом и ат-Табарани.


На основе вышеприведенных хадисов ученые сделали вывод, что запрет на спекуляцию обусловлен двумя вещами. Первое – это если она наносит вред населению страны. Второе – это если в ней преследуется цель завысить цены в целях личного обогащения.


Вмешательство в свободный рынок

Другим видом торговой сделки, запрещенной Пророком (Мир ему), является продажа товаров селян горожанами. Как поясняют ученые правоведы, это те случаи, когда селянин доставляет свою сельскохозяйственную продукцию для ее реализации в город по рыночной стоимости, а горожанин предлагает селянину отдать ему товар, чтобы продать его за большую цену. При этом, если бы селянин сам продавал свои товары, это было бы дешевле и от этого в конечном счете выиграли бы селяне, горожане и он сам.

Такого рода торговые отношения были распространенными в доисламский период. Анас говорит: "Продажа горожанином от лица селянина позже была запрещена, даже если они кровные братья".1 Из чего мы также узнаем, что для мусульман общественные интересы выше личных.

Пророк (Мир ему) сказал: "Горожанин не продает товар селянина. Оставьте людей, пусть Аллах сделает так, чтобы они обеспечивали друг друга"2.

В этом коротком высказывании Пророка (Мир ему): "Оставьте людей, пусть Аллах сделает так, чтобы они обеспечивали друг друга" - заложен важный принцип торговли, а именно тот, что свободное ценообразование на рынке товаров должно происходить без чьего-либо вмешательства.

Когда Ибн Аббаса спросили, что имелось в виду под словами: "Горожанин не продает товар селянина", - он ответил: "Городской житель не должен быть его посредником"3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Муслимом.

3. Передано аль-Бухари.


Было бы хорошо, если бы горожанин проинформировал селянина и дал ему дельные советы по продаже товара и при этом не взял бы никакого вознаграждения, чтобы этот совет был дан ради Аллаха, так как совет есть часть религии и даже более того. Как утверждается в хадисе, "религия есть совет"1. В другом хадисе говорится: "Если ваш брат спросит у вас совета, то дайте ему совет"2.

1. Передано Муслимом.

2. Передано Ахмадом.


Что же касается посредника (маклера) в таких делах, то в большинстве случаев он ради получения своего вознаграждения забывает об общественных интересах.


Разрешенное маклерство

В других случаях в посредничестве нет ничего предосудительного, поскольку оно является одним из связующих звеньев между покупателем и продавцом, что во многих случаях облегчает совершение сделки.

В настоящее время услуги посредников стали более востребованы, чем в прошлом, вследствие усложнения торговых и коммерческих отношений, включающих разные виды экспортных и импортных операций, а также оптовую и розничную закупку и продажу. Посредники играют весьма важную роль в расширении товарооборота. Следовательно, вполне объяснимым является тот факт, что посредники за оказанные услуги берут комиссионные, которые представляют собой фиксированную сумму денег, пропорциональную объему продажи, или же устанавливаются по согласованию сторон.

В сборнике аль-Бухари говорится: Ибн Серин, Ата, Ибрахим и аль-Хасан не видели ничего предосудительного в получении комиссионных за посредничество. Ибн Аббас говорил: "Нет ничего плохого в том, если кто-то предложит другому: "Продай эту одежду, и то, что ты выручишь сверх такой-то цены, будет твоим". А Ибн Серин сказал: «Когда один другому предложил: "Продай это за такую-то цену, а прибыль возьми себе (или разделим ее между собой)", Пророк (Мир ему) сказал: "Мусульмане не отходят от (оговоренных) своих условий"»1.

1. Этот хадис сообщен аль-Бухари со слов ряда рассказчиков. Его пересказали Ахмад, Абу Дауд, аль-Хаким и другие.



Несправедливость и мошенничество в торговле

Чтобы предотвратить манипуляцию рыночными ценами, Пророк (Мир ему) также запретил наджаш (набивать цену)2. Ибн Умар разъяснил, что наджаш означает такое поведение, когда покупатель предлагает купить продукт за цену, значительно большую его себестоимости, но не для того, чтобы купить его самому, а для того, чтобы купили другие. Зачастую это делается в сговоре с продавцом и таким образом совершается мошенничество.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Для того, чтобы предотвратить несправедливость и мошенничество при сделке, Пророк (Мир ему) запретил предлагать товар до прибытия на рынок (не сравнив его с рыночной стоимостью)1. Причина подобного запрета состоит в том, что базар, где цены определяются согласно спросу и предложению, является лучшим местом для заключения сделок. Если кто-либо перекупает у кого-то товар на его пути к базару, то может случиться так, что продавец, не зная установившейся на рынке цены на его товар, будет обманут. Поэтому Пророк (Мир ему) также дал право продавцу расторгнуть подобную сделку, после того как он узнает реальную цену на базаре2.

1. Передано Муслимом, Ахмадом и Ибн Маджой.

2. Передано Муслимом.


Кто нас обманывает, тот не из нас

Ислам запрещает любой вид мошенничества и обмана, будь то в торговле или в любой другой сфере. Мусульманин должен быть правдивым во всех делах, для него его вера должна быть превыше любых мирских соблазнов. Пророк (Мир ему) сказал: "Покупатель и продавец остаются свободными в своем выборе (они могут вернуть купленный или проданный товар или оставить его у себя) до тех пор, пока они не расстались друг с другом. И если они оба были правдивы и разъясняли необходимое (продавец указывал на качества и имеющиеся недостатки товара, а покупатель – на условия и сроки оплаты), сделка их будет благословенной, если же они скрывали (что-то) и лгали друг другу, то их сделка лишится благословения"1.

Он также говорил: "Недопустимо продавать товар, не дав о нем полной информации, и недопустимо промолчать тому, кто знает о недостатке товара"2.

Однажды к торговцу зерном подошел Пророк (Мир ему) и засунул руку в его товар. К его изумлению, он оказался влажным. Тогда Посланник Аллаха спросил: "Продавец, что это?". "Это из-за дождя", - ответил тот. На что Пророк (Мир ему) ему сказал: "Почему ты не положил влажную часть сверху, чтобы видели люди?! Кто нас обманывает, тот не из нас"3.

1. Передано аль-Бухари.

2. Передано аль-Байхаки и аль-Хакимом.

3. Передано Муслимом.


В другом сообщении говорится о том, что Пророк (Мир ему) проходил мимо продуктов, которые продавец прибрал так, чтобы придать им товарный вид. Пророк (Мир ему) засунул в них руку и обнаружил, что они не качественны. Тогда он сказал продавцу: "Продай это отдельно от этого (т. е. отделив качественный продукт от некачественного). Кто нас обманывает, тот не из нас"1.

1. Передано Ахмадом.


Мусульмане в раннюю эпоху Ислама, продавая свой товар, не скрывали его недостатков. Они говорили правду и не лгали, советовали и не обманывали. К примеру, Ибн Серин, продавая овцу, сказал покупателю: "У нее есть тот недостаток, что она разбрасывает корм под ноги". А аль-Хасан Ибн Салих, продавая рабыню, сообщил покупателю: "Однажды она отхаркивалась кровью". Хотя это случилось лишь однажды, совесть верующего человека не позволила ему скрыть этого факта, даже если это и отразилось на цене.


Частые клятвы

Если продавец сопровождает сделку ложной клятвой, то тяжесть греха возрастает. Пророк (Мир ему) запрещал торговцам часто клясться, и особенно ложной клятвой. Он сказал: "Клятва способствует сбыту товара, но лишает благословения"3.


Он не одобрял частых клятв при совершении сделок, так как, во-первых, это может вводить людей в заблуждение, а во-вторых, это порочит величие имени Аллаха.


Обвешивание

Одной из разновидностей обмана является обвешивание. Коран акцентирует внимание на этой стороне взаимоотношений между людьми, сделав ее одной из десяти заповедей в суре "аль-Анам":

"Наполняйте меру (полностью) и взвешивайте (товар) по справедливости: Мы возлагаем на человека (обязанности) только по мере его возможности" (Коран, 6:152).

Всевышний говорит:

"Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям" (Коран, 17:35).

Он также сказал:

"Горе тем, которые обвешивают, а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, причиняют убыток [другим]. Неужели не думают они, что их воскресят в Великий день, в тот день, когда люди предстанут перед Господом миров?" (Коран, 83:1-6).

Мусульманину следует при взвешивании блюсти справедливость по мере его возможности, хотя в данном случае трудно достичь абсолютной точности. Вот почему после указания соблюсти меру Коран добавляет:

"Мы возлагаем на человека [обязанности] только по мере его возможности" (Коран, 6:152).

В Коране рассказана история о людях, которые были нечестны в своих взаимоотношениях. Они не были справедливы при взвешивании и измерении и убавляли в свою пользу меру того, что причиталось людям. Аллах отправил к ним Посланника, чтобы он наставил их на путь справедливости и исправления, а также проповедовал Единобожие. Они были народом Пророка Шуайба (Мир ему), который призывал и увещевал их:

"Наполняйте меру полностью и не будьте в числе тех, кто недомеривает. Взвешивайте на точных весах, не убавляйте людям то, что им причитается, и не творите на земле беззакония и неправого дела" (Коран, 26:181-183).

Такого рода взаимоотношения должны быть у мусульманина во всей его повседневной жизни. Отмеряя и взвешивая, мусульманин не может думать о себе или о своих друзьях в ущерб остальным людям, а также довешивать себе или своему кругу за счет обделения других.


Покупка краденого

С целью борьбы с преступностью и сужения сферы деятельности преступников Ислам запретил мусульманам покупать товар, который был захвачен, украден или незаконно отобран у его владельца. Кто же совершит такую покупку, тот становится соучастником этого захватчика, вора или посягателя. Пророк (Мир ему) сказал: "Кто купил краденое, зная об этом, разделяет грех и позор укравшего"1.

1. Передано аль-Байхаки.


Грех за воровство и грабеж не прощается по истечении любого срока давности, так как по шариату никакой период времени не меняет харама на халял, а также с ходом времени не утрачивается право владельца на свое имущество, как это принято в некоторых светских законодательствах.


Ростовщичество (риба)

Ислам разрешает вкладывать во что-либо свои капиталы. Аллах говорит:

"О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию" (Коран, 4:29).

Аллах благоволит тем, кто странствует по земле, занимаясь торговлей, поддерживая то, "… что некоторые из вас странствуют по земле в поисках милостей Аллаха" (Коран, 73:20).

Но Ислам преграждает любые попытки вкладывать капитал под ростовщический процент, независимо от того, высок он или низок. И стали презренными иудеи, которые занимались ростовщичеством, в то время как это было им запрещено. Среди последних откровений, ниспосланных Аллахом, читаем следующие аяты:

"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и если вы уверовали, то откажитесь от процентов, что прежде причитались вам. Если же вы не откажетесь, так знайте, что Аллах и Его посланник будут против вас. А если вы покаетесь, то у вас останется ваш [первоначальный] капитал. Не творите произвола, тогда и над вами не свершится произвол" (Коран, 2:278-279).

Пророк (Мир ему) объявил войну ростовщичеству и тем, кто занимается им. Он указал на его опасность для общества, сказав: "Допуская у себя (в местах проживания) ростовщичество и прелюбодеяние, люди сами подвергают себя наказанию Аллаха"1.

1. Передано аль-Хакимом. Абу Яла сообщил подобное из правдивого источника.


Ислам не стал новатором в запрещении ростовщичества, такой запрет имел место и в других божественных религиях, в том числе и в иудаизме. В Ветхом Завете мы читаем: "Если обеднел твой брат, то дай ему, но не требуй с него проценты" (Исход, 24:22).

Что касается христианства, то в Евангелии от Луки сказано: "Всякому, кто просит у тебя, дай; и от того, кто отнимает твое, ничего не требуй обратно" (Лука 6:30).

С сожалением приходится констатировать, что из-за искажения, которому подвергся Ветхий Завет, слова "твой брат", которые первоначально указывали на всех людей, были закреплены лишь за иудеями, как мы читаем во "Второзаконии": "Вы можете брать процент у инородцев, но не у брата своего " (23:30).


Смысл в запрещении ростовщичества

Подвергая строгому запрету ростовщичество, Ислам тем самым проявил заботу о нравственном, социальном и экономическом благополучии людей.

Мусульманские ученые приводят весомые аргументы, подчеркивающие мудрость данного запрета, а современные исследования подтверждают это. Мы же ограничимся словами, которые привел имам ар-Рази в своем комментарии к Корану:

"Первое. Взимание процентов подразумевает присвоение чужой собственности без предоставления компенсации, так как тот, кто продает один дирхам за два дирхама, получает один дирхам ни за что. Собственность же человека призвана служить нуждам его владельца и являться неприкосновенной в соответствии со словами хадиса: "Собственность человека неприкосновенна так же, как и его кровь"1. Это значит, что изъятие чужой собственности без возмещения чем-либо взамен является харамом.

1. Передано Абу Наимом в книге "Аль-Хилья", стр.345.


Второе. У живущих за счет ростовщичества людей пропадает необходимость зарабатывать своим трудом, так как за одолженный дирхам они получают проценты, будь то предварительно или после возвращения долга (кредита), не прилагая к этому особых усилий. Такая легкая нажива отвращает людей от желания трудиться, занимаясь производством или торговлей, что в свою очередь препятствует развитию благосостояния людей, в то время как весь мир построен на развитии отраслей производства, торговли и строительства.

(Безусловно, это является экономическим аргументом.)

Третье. Взимание процентов способствует прерыванию благочестивых отношений между людьми. Запрет на получение процента ведет к отношениям бескорыстной помощи между людьми (сколько взял, столько и отдал). В противном случае нуждающийся человек вынужден взять в долг, чтобы позже вернуть большую сумму, а это разрушает чувство бескорыстия, благочестия и благодеяния.

(Это нравственный аргумент).

Четвертое. Обычно кредитором является состоятельный человек, а заемщиком нуждающийся. И разрешить ростовщичество, чтобы состоятельный обирал процентом нуждающегося, не может быть допущено Милосердным"1.

(Это социальный аргумент).

1. Фахруддин ар-Рази. "Тафсир", т.7, с.4.


Таким образом, в обществе, где узаконены проценты, сильные обогащаются за счет слабых. В результате этого богатые становятся еще богаче, а бедные - беднее, и это влечет за собой создание в обществе враждующих социально-экономических классов. Это, естественно, порождает зависть и ненависть бедных к богатым, презрение и бездушие богатых к бедным. Конфликты усиливаются, перерастают в революции, порождающие террор и разрушения. Прошедшие исторические события красноречиво доказывают неизбежность угрозы миру и стабильности стран, экономика которых основана на получении процентов по займам.


Выплачивающий процент и его соучастники

Несомненно, что кредитор, взимающий проценты у своего должника, является проклятым человеком пред Аллахом и людьми. Однако Ислам, в котором показана технология запрета, признает преступником не только кредитора, но и всех тех, кто принимает участие в этом грехе. Плательщик процента, пишущий долговую расписку, а также свидетель этого акта - все они являются соучастниками греховной сделки. В хадисе говорится: "Аллах проклял того, кто взимает и платит проценты, а также тех, кто свидетельствует и записывает эту сделку"1.

1. Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджой, ат-Тирмизи.


Однако если безысходность толкает человека взять деньги под проценты, то грех в этом случае ложится только на кредитора. Безысходность определяется следующими условиями:

1. Взятие кредита должно быть оправдано реальной необходимостью, а не всего лишь желанием улучшить свое благосостояние. Необходимость кредита должна быть настолько насущна, что его отсутствие может угрожать жизни человека, например, может быть кредит на еду, одежду или медицинскую помощь.

2. Предел такого кредита не должен превышать ту сумму, которая требуется на решение стоящей проблемы. Так, например, если достаточная сумма денег составляет девять долларов, взятие в долг десяти долларов уже незаконно.

3. Человеку надо приложить максимум усилий, чтобы выйти из трудной ситуации, прибегая к помощи своих братьев мусульман. Но если и в этом случае не найдется выхода, то в Коране говорится так: "Если же кто вынужден поступить подобным образом, не будучи нечестивцем и преступником, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный" (Коран, 2:173)1.

------------------------------------

1. Глава I, императив 11.


4. Беря кредит, человек должен испытывать неприязнь к неблаговидному поступку, к которому его вынудили обстоятельства, и это может продолжаться до тех пор, пока Аллах не покажет ему выход из этого положения.


Отношение Посланника (Мир ему) к долгу

Мусульманин должен знать, что его религия предписывает ему быть скромным и бережливым: "Но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих" (Коран, 6:141). И далее:

"Но не расточай безмерно, ибо расточители – братья сатаны" (Коран, 17:26-27).

Когда Коран призывает мусульман расходовать свои средства, он не имеет в виду тратить все, а только часть своих накоплений. Если человек тратит только часть того, что зарабатывает, маловероятно, что он станет нуждающимся. Таким образом, умеренность и бережливость призваны охранять мусульманина от нужды. Пророк (Мир ему) не любил берущих в долг мусульман, так как долг - это беспокойство ночью и унижение днем. Он просил Аллаха защитить его от долгов, говоря: "О Аллах, я ищу у Тебя убежища от долговой ноши и от гнева людского"1.

Он также обращался к Аллаху: "Я ищу у Тебя убежища от неверия и долгов". Когда его спросили: "Ты приравниваешь долг к неверию?" он ответил: "Да"2.

В своем намазе он часто повторял: "О Аллах, я ищу у Тебя прибежища от грехов и долгов". Его спросили: "Почему ты так часто ищешь защиты у Аллаха от долгов?" Он ответил: "Человек с долгами при разговоре лжет и не держит обещаний"3.

Из вышесказанного следует, что долг может толкнуть человека на безнравственные поступки.

Пророк (Мир ему) не читал погребальную молитву покойнику, умершему в долгах и не оставившему ничего для расплаты. Пророк (Мир ему) поступал так, чтобы отвратить других людей от такой смерти. А когда Аллах дал ему богатство в результате военных походов, он оплачивал из них долги людей4.

1. Передано Абу Даудом.

2. Передано ан-Насаи и аль-Хакимом.

3. Передано аль-Бухари.

4. Это было рассказано Джабиром и Абу Хурайрой.


Он говорил: "Все будет прощено шахиду, кроме долгов"1.

Учитывая вышесказанное, мусульманин не должен брать в долг без крайней на то нужды. А взяв долг, он должен стремиться его отдать. В хадисе говорится: "Кто берет в долг у людей с намерением вернуть, Аллах поможет ему вернуть, а кто занимает деньги, чтоб не вернуть, Аллах погубит его"2.

1. Передано Муслимом.

2. Передано аль-Бухари.


Если предписывается мусульманину брать разрешенный беспроцентный долг в случае крайней нужды, то что можно говорить о долге под процент?!


Продажа с отсрочкой платежа (кредит)

Хотя наилучшим способом покупки является уплата за товар наличными, допустимо также по взаимному согласию сторон осуществлять покупки в кредит. Однажды Пророк (Мир ему) купил у иудея продукты для своей семьи, договорившись об отсрочке оплаты, а в залог он оставил ему кольчугу3.

3. Передано аль-Бухари.

Что же касается повышения продавцом цены за товар, продаваемый в рассрочку, то некоторые мусульманские законоведы считают это запретным, так как происходит рост в цене по прошествии времени, что подобно ростовщичеству.

Однако большинство ученых допускают такую сделку, основываясь на императиве, что основой всему является дозволенность, а в данном случае отсутствует запрещающее указание (нас), и они считают, что в этом нет ничего общего с ростовщичеством. Продавец может увеличивать цену по своему усмотрению, так чтобы это не ущемляло покупателя и не имело грабительских форм, которые делают торговлю запретной.

Аш-Шаукани говорит: "Шафииты, ханафиты, Зайд Ибн Али, аль-Муайид Билля и многие другие утверждают, что в общем, согласно доводам, имеющим юридическую силу, продажа в кредит является законной. И это очевидно"1.

1. В своей книге "Наилуль-Аутар" (т.5 с. 153), аш-Шаукани пишет: "Мы составили трактат по данной теме, назвав его "Шифа аль-илял филь-хукм зиядат ас-саман ли муджаррад аль-аджал" и провели в нем глубокое исследование".


Предварительная оплата (ас-салям)

Мусульманину также разрешается осуществлять предоплату с тем, чтобы через определенное время получить товар. Такой вид сделки в шариате называется ас-салям, и он имел широкое распространение в Медине. С приходом Пророка (Мир ему) были внесены определенные коррективы по осуществлению такой сделки, чтобы привести их в соответствие с шариатом.

Ибн Аббас говорит: "Когда Пророк (Мир ему) прибыл в Медину, ее жители осуществляли предварительную оплату за плоды, которые покупатели получали через год или два. Корректируя это, он сказал: "Те, кто платит за что-либо вперед, должны оговаривать меру и вес (товара) с указанием времени (поставки)" 1.

1. Передано аль-Бухари, Муслимом и другими.


Указания, касающиеся определения меры, веса и времени, были призваны не допустить споров и неопределенности. Практика предварительной оплаты за урожай с определенной пальмы была запрещена Пророком (Мир ему), так как это относится к гарару, поскольку по какой-либо причине пальма может не уродить. Поэтому в таких случаях не следует (при торговой сделке) обуславливать плоды конкретной пальмы или зерна с конкретного участка земли, а необходимо определять меру и вес товара.

Сделка будет считаться запретной в случае, когда имеет место эксплуатация, при которой хозяин сада или земельного участка вынужденно соглашается на договор.


Взаимодействие труда и капитала

Можно сказать, что Аллах пропорционально и мудро распределил таланты и богатство между людьми. Есть много талантливых специалистов и умудренных опытом людей, не обладающих большим богатством, а то и вовсе не имеющих его. Другие же, наоборот, имеют огромные средства, но не являются специалистами. Почему бы состоятельному мужу не проинвестировать проект талантливого человека, чтобы обоим извлечь пользу от этого? Почему бы не вложить эти имеющиеся средства в крупномасштабные, прибыльные проекты, которые предлагают талантливые специалисты?

Несомненно, что шариат не препятствует взаимоотношениям между капиталом и специалистами, или капиталом и трудом, при условии, что эти отношения будут строиться на справедливой и здравой основе. Иными словами, если владелец капитала желает сотрудничать с фирмой, вкладывая свои средства в ее проекты, он берет на себя ответственность за ожидаемый результат от их совместного партнерства. Шариат поставил условия, при которых в рамках такого партнерства, называемого аль-мудараба или аль-кирад, обе стороны должны договориться о том, что они разделяют прибыль в случае успеха и убытки в случае неудачи, учитывая заранее договоренные пропорции. Эти пропорции могут составлять один к двум, один к трем, один к четырем или любые другие цифры. Таким образом, партнерство между трудом и капиталом предполагает, что обе стороны берут на себя взаимную ответственность, причем каждая из сторон имеет свою долю, выражающуюся в проценте прибыли или убытка. Если они получают прибыль, то делят ее согласно договору, а если убыток коснулся вложенного капитала, ничего удивительного нет в том, что вкладчик лишится части своего имущества, а партнер – результатов усилий, вложенных в их общее дело.

Таков закон Ислама в отношении взаимного партнерства. Что же касается фиксации доли прибыли для вкладчика капитала, независимо от величины прибыли или убытка, то в этом проявляется явная несправедливость, поскольку интерес капитала идет в ущерб вложенному в дело опыту и труду. Отрицание естественных процессов, при которых человек что-то получает, а что-то теряет, подталкивает его к гарантированной прибыли без вложения труда и не подвергает риску, что является сутью отвратительного ростовщичества.

Пророк (Мир ему) запретил издольщину (аль-музараа)1, при которой один из партнеров (арендодатель сельхозугодий или земледелец) согласно заключенному договору получит урожай с определенной площади угодий или же оговоренное количество зерна, например одну или две тонны. Все это походит на ростовщичество и азартную игру, поскольку, если урожай уродится меньше, чем предполагалось, или же не уродится вообще, один из партнеров может получить свою долю, другой же остаться ни с чем, что является несправедливым.

1. Передано Муслимом.

Определение гарантированной прибыли согласно хадису делает издольщину запретной. И на это определение, по моему мнению, согласились исламские правоведы (иджма) в отношении сделок аль-мудараба, при которых они не допускают кому-либо из партнеров гарантировать определенную прибыль независимо от того, будет сделка прибыльной или убыточной1. По их заключению, то, что делает недействительной сделку аль-мудараба, делает недействительной и сделку аль-музараа. Правоведы говорят: "Предположим, один из партнеров ставит условие, что он должен получить определенную сумму денег. Если прибыль не превысит эту сумму, он получает всю прибыль; даже если сделка оказалась без прибыли, он все равно получит свою сумму. С другой стороны, если размер полученной прибыли окажется велик, он будет ущемлен тем, что получит только лишь оговоренную часть"2.

В своей работе "Аль-ислам ва мушкилятина аль-хадыра" ("Ислам и наши современные проблемы"), доктор Мухаммад Юсуф Муса цитирует шейхов Мухаммада Абдо и Абдуль-Ваххаба с тем, чтобы продемонстрировать несогласие с мнением ученых относительно договоров о партнерстве (в аль-мудараба). Шейхи утверждают, что это мнение не имеет подтверждения в Коране и Сунне. Отдавая уважение их мнению, я утверждаю, что аналогия с хадисом о партнерстве в аль-музараа убедительна. Но Аллаху ведомо все.

Ибн Кудама. "Аль-Мугни", том 5, стр. 34


Такая аргументация соответствует духу Ислама, который в основу всех взаимоотношений ставит четко определенные принципы справедливости.


Партнерство между владельцами капитала

Мусульманин может использовать свои средства на любые благовидные дела и также может пустить их в оборот, дав деньги тем, кто имеет знание и опыт в осуществлении сделок по аль-мудараба. Владельцы капитала могут, объединившись, заняться производством, торговлей или другим законным видом деятельности. Существуют различные роды деятельности: в одних требуется большая рабочая сила, в других интеллектуальный ресурс, а где-то огромные капиталовложения. Сила в объединении людей. Аллах говорит:

"Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности" (Коран, 5:2).

Любое деяние принесет пользу и защитит от вреда человека или общество, если оно делается на основе благочестия и богобоязненности с благим намерением.

Ислам не только разрешает партнерскую деятельность, но благословляет ее, обещая помощь Аллаха в этой жизни и Его вознаграждение в загробной жизни при условии, что эта деятельность будет в рамках того, что разрешил Аллах, далекой от ростовщичества, гарара, притеснений и любых форм обмана. В этой связи Посланник Ислама (Мир ему) сказал: "Рука Аллаха над обоими партнерами простирается до тех пор, пока один из них не обманет другого, но если кто-то обманет своего партнера, Он убирает руку от обоих"1. Под "рукой Аллаха" имеется в виду Его помощь и благословение.

1. Передано ад-Даракутни.



Пророк (Мир ему) также передает слова своего Господа, который сказал: "Я буду третьим с двумя партнерами, пока один из них не обманет другого, но если кто-то обманет партнера, то я покину их обоих"1. В версии ар-Рази добавляется: "И придет Сатана"2.

1. Передано Абу Даудом и аль-Хакимом, которые считают хадис достоверным.

2. В сборнике ар-Рази.


Страховые компании

Проявлением новых форм экономических связей являются страховые учреждения, предоставляющие услуги обществу по страхованию жизни и страхованию от несчастных случаев. Санкционирует ли Ислам деятельность страховых компаний?

Прежде чем непосредственно ответить на этот вопрос, следует выяснить природу подобных учреждений, природу связей обеих сторон: страхователя и страхового агентства. Говоря другими словами, является ли страхователь партнером владельцев страхового учреждения? Если да, то каждый страхователь, в соответствии с учением Ислама, должен участвовать в прибылях и убытках страхового учреждения.

Рассмотрим страхование от несчастных случаев. Страхователь вносит фиксированный ежегодный взнос; если застрахованное имущество (магазин, завод, судно и т.п.) не понесло ущерба, то страховое учреждение получает всю сумму без остатка, не возвращая какую-либо долю страхователю. Если же произошел несчастный случай, то страховое агентство выплачивает предварительно оговоренное денежное возмещение. Подобный вид экономических связей максимально противоречит природе торговли и равного партнерства.

Рассмотрим страхование жизни. Например, размер суммы страхования равен 2000 рублей. Если страхователь умирает после того, как внес только начальный взнос, то в данном случае он (его близкие родственники) получает все 2000 рублей. Будь он торговым партнером, он имел бы право только на получение внесенной доли и полученной прибыли.

Если же страхователь после того, как уже внес часть взносов, нарушает свои обязательства по отношению к агентству (он не в состоянии продолжать вносить взносы), то в данном случае он лишается всех ранее выплаченных взносов или большей их части. Подобный договор, как минимум, признается, с точки зрения Ислама, недействительным.

Что касается обоснования, основанного на том, что обе стороны – страхователь и страховое учреждение – договариваются по обоюдному согласию, то оно не имеет никакой юридической силы. Кредитор и заемщик ссудного процента, участники азартных игр также договариваются по взаимному согласию. Но здесь обоюдное согласие не имеет силы, поскольку их отношения не основаны на принципе "справедливости", который не допускает гарар (неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта), нарушение принципов равного партнерства, гарантированную прибыль только одной стороне. Справедливость и принцип "не совершайте вреда без причины и не совершайте вреда в ответ" являются в данном вопросе исходным положением.


Являются ли страховые агентства кооперациями?

Проанализированные нами варианты определения природы связи страхователя и страховой компании не подтверждают, что эта связь равносильна торговому партнерству. Но логично ли считать природой их связи кооперацию? Можно ли назвать страховые агентства кооперативными организациями, созданными на средства их членов, вносящих определенные паи и взносы с целью взаимного оказания помощи членам кооперации?

Для законной деятельности кооперации группы людей, которые оказывают помощь члену кооперации, потерпевшему несчастный случай, необходимо соблюдение ряда условий:

1. Члены кооперации должны вносить оговоренную долю из своих средств в форме благотворительности, исходя из принципа исламского братства. Помощь нуждающимся выделяется из аккумулированных средств кооперации.

2. Проводимые на средства из сбережений финансовые и торговые операции должны соответствовать установлениям шариата.

3. Член кооперации не должен вносить пожертвования на условии получения им фиксированного денежного возмещения при несчастном случае. Из средств кооперации может выплачиваться нефиксированное возмещение, которое полностью или частично покроет понесенный ущерб, в зависимости от финансового состояния кооперации.

4. Пожертвования – это дарственное подношение. Требование их возврата признается незаконным (харам) 1.

---------------------------

Мухаммад аль-Газали. "Аль-Ислам валь-манахидж аль-иштиракийа" (Ислам и социализм), с. 131.


Только некоторые профсоюзы и благотворительные организации могут похвастаться соблюдением вышеперечисленных условий. Члены подобных учреждений вносят ежемесячный взнос в форме благотворительности; они не имеют права на получение внесенных взносов, не имеют права назначить фиксированную сумму денежного возмещения при несчастном случае.

Что касается страхования, особенно страхования жизни, то здесь не соблюдаются вышеприведенные условия:

1. Страхователи никогда не вносят взносы в форме благотворительности.

2. Страховые агентства используют накопленные средства в финансовых операциях, использующих процентные схемы. Мусульманину же не разрешается участвовать в процентных операциях согласно единодушному мнению всех мусульманских ученых.

3. Страхователь по прошествии оговоренного срока получает от страхового учреждения совокупность внесенных им взносов плюс добавленный процент. Чем это не процентная ставка (риба)? Несоответствие страхового учреждения принципам кооперации проявляется также в том, что богатый страхователь получает более крупное денежное возмещение, нежели несостоятельный страхователь, поскольку первый застраховался на большую сумму, хотя принципы кооперации требуют того, чтобы максимальная сумма выплачивалась бедному и нуждающемуся члену.

4. В случае расторжения договора страхователь лишается большой части внесенных им ранее взносов. Подобное взимание не имеет под собой основания в исламском праве.



Коррективы

Тем не менее я считаю, что страховому договору от несчастных случаев можно придать форму, ориентировочно соответствующую формам исламских экономических связей. Это – договор «о пожертвовании с условием возмещения»: страхователь вносит средства в благотворительной форме с условием, что при несчастных случаях получает денежное возмещение, которое окажет ему помощь и облегчит его участь. Эта форма связей разрешена в некоторых исламских правовых школах. Если страховой договор примет такую форму, а страховая компания не будет проводить процентные финансовые операции, то в данном случае страхование переходит в разряд законной, дозволенной деятельности. Что касается «страхования жизни», то подобная форма, как я знаю, не соответствует ни одной из существующих форм исламских экономических связей.


Исламская страховая система

Как мы видим, Ислам запрещает страховые учреждения в их существующих формах. Но это вовсе не означает, что Ислам противостоит самой идее страхования. Ислам выступает только против существующей методологии и средств. Если методы страхования примут другую форму, не противоречащую исламским экономическим связям, то это приветствуется Исламом.

В любом случае исламская система обеспечивает страхованием своих последователей и всех граждан, проживающих в исламском государстве, посредством особенных, присущих ему методов, что характерно для него во всех его законах и директивах. Исламское страхование осуществляется либо путем "такафуль" («взаимной поруки членов общества»), либо путем государственных институтов и "байт-ульмал" ("дом финансов") – общественного страхового учреждения, обеспечивающего страхованием гражданина исламского государства.

В исламском праве предусмотрены страхование людей от несчастных случаев и оказание им помощи в постигших их бедствиях. Прежде мы уже говорили о том, что человек, потерпевший финансовый крах, имеет права требовать от государства полного или частичного возмещения понесенных убытков1.

Существует страхование категории людей, потерявших кормильца. Пророк Мухаммад (Мир ему) сказал: "Я более ответственен за каждого мусульманина, чем он за самого себя. Кто оставил после себя имущество, оно принадлежит его наследникам. А кто оставил после себя долги или несчастных (т.е. семью, малых детей), я беру на себя ответственность за них"2.

Но самым потрясающим установлением Ислама в области страхования является существующая в фонде закята отдельная статья, адресованная "обремененным долгами". Некоторые комментаторы Корана включают в понимание коранических слов «обремененный долгом» и тех, кто вследствие пожара, наводнений, паводков лишился места проживания, потерял имущество и работу и т.п. Некоторые правоведы разрешают выделять этой категории людей из фонда закята денежное возмещение, равное их утерянному имуществу, – независимо от размера последнего.




Использование культивируемых земель

Если в собственности мусульманина находятся сельскохозяйственные угодья, то он должен рационально использовать их, выращивая для своего блага деревья или зерновые культуры. Ислам не приветствует запустение плодородных земельных угодий, считая это отказом от благ и расточительством, а Пророк (Мир ему) запретил расточительство.

У владельцев земли существует несколько вариантов ее использования:

1. Самостоятельная обработка земли

Вариант, когда владелец земли сам ее обрабатывает, сея, сажая, поливая и собирая урожай, это считается похвальным. Такой человек будет вознагражден Аллахом независимо от того, кто будет питаться плодами его полей и садов: люди, птицы или животные. Известно, что Пророк (Мир ему) приветствовал своих сподвижников из ансаров, которые были потомственными земледельцами.

2. Передача земли в аренду

Если владелец земли не может обрабатывать ее сам, он может отдать ее в пользование тому, кто способен этим заниматься и имеет для этого все необходимое: орудия труда, помощников, семена и животных. В этом случае, согласно учению Ислама, собственник земли не имеет права что-либо брать от того, кто работает на его земле. Абу Хурайра передает, что Пророк (Мир ему) сказал: "Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату"1.

Джабир говорил: "Во времена Посланника Аллаха (Мир ему) за выращенные нами злаки (на чужой земле) мы получали остатки зерен в колосьях после обмолота". И тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату, иначе пусть избавится от этой земли"2.


Некоторые ранние мусульмане поверхностно рассматривали этот хадис, придерживаясь мнения, что обрабатываемая земля может использоваться только двумя способами: собственник возделывает ее сам или же передает для этого кому-либо другому, не получая чего-либо взамен. В последнем случае участок земли остается в собственности хозяина, но собранная продукция полностью принадлежит тому, кто ее произвел.

Ибн Хазм передает по иснаду от аль-Аузаи, который сказал, что Ата, Макхуль, Муджахид, аль-Хасан и аль-Басри говорили: "Не засеять землю дирхамами и динарами - нужен человек, что засеет ее или отдаст (засеять) другим".

По мнению Абдуллы Ибн Аббаса, предписание Пророка (Мир ему) передавать владельцем земли не возделываемую им землю тем, кто готов этим заниматься, не носило обязательной формы, а было выражено лишь в форме рекомендации и предпочтения. Аль-Бухари передает, что Амр Ибн Динар говорил: «Я сказал Таусу (одному из ближайших сподвижников Ибн Аббаса): "Если бы ты отказался от издольщины (типа "аль-мухабара")! Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему) запретил заниматься этим". Таус ответил: "Самый знающий из них (то есть Ибн Аббас) сообщил мне, что Пророк (Мир ему) не запретил это, но сказал: "Бесплатная передача (земли) твоему брату лучше, чем отдавать ее в аренду за определенную долю"»1.


3. Издольщина (аль-музараа) на землю

Третий вариант использования земли предполагает разрешение владельцем обрабатывать ее другому человеку, использующему свое оборудование, семена, животных, при условии, что владелец получит установленную долю (в процентах), например половину, треть или любую другую часть, определенную заранее по взаимному соглашению. Часть эта устанавливается от совокупного объема произведенной на участке продукции; владелец также может предоставить работающему на земле свои семена, оборудование и животных или оказать другую услугу. Такие отношения называют издольщиной, которые имеют разновидности: аль-музараа, аль-масака и аль-мухабара.

Аль-Бухари и Муслим сообщают со слов Ибн Умара, Ибн Аббаса и Джабира Ибн Абдуллы, что Пророк (Мир ему) позволил жителям Хайбара (иудеям) обрабатывать земли за половину урожая фиников и зерновых.

Основываясь на этом хадисе, разрешающем такой вид издольщины, правоведы говорят:

"Это достоверный и известный способ, который применял Посланник Аллаха (Мир ему) до конца своей жизни, а после него праведные халифы до конца жизни, то же самое делали и пришедшие после них, так что не осталось в Медине никого, кто бы не занимался этим. Жены Пророка (Мир ему) также практиковали это после смерти их мужа. Такую практику нельзя считать потерявшей силу, поскольку отношение к ней в компетенции Пророка (Мир ему), который до конца своей жизни осуществлял ее. А после него его халифы и сподвижники (да благословит их Аллах) действовали подобным образом, и ни один из них не был против этого, как же может кто-либо не считаться с такого рода опытом? И если бы в этих действиях было что-либо изменено во время жизни Пророка (Мир ему), как можно было бы продолжать делать это после наложения запрета? И как бы было возможно, что его ближайшие сподвижники и последователи находились в полном неведении о запрете, если история с Хайбаром была широко известна, и они действовали, опираясь на нее? И где был передатчик хадисов, который должен был известить об этой отмене, о которой никто не упомянул и не сообщил?1


Запрещенная форма издольщины

На заре Ислама был распространен такой вид издольщины, который Пророк (Мир ему) запретил практиковать своим сподвижникам, так как в нем имелись элементы гарара, ведущие к конфликту, а также действия, не соответствующие справедливости, на страже которой стоит Ислам. Собственник передает свою землю с условием, что он получит произведенную на ней продукцию с определенного участка земли или же с оговоренного объема или веса произведенного зерна, а обрабатывающий землю получит всю оставшуюся часть или они поделят ее пополам.

Пророк считал, что должна быть соблюдена справедливость между партнерами, независимо от того, удался урожай или нет. Будет несправедливо, если при плохом урожае одному достанется все в счет гарантии, а другому не останется ничего. А если не уродится урожай на определенном для собственника участке земли, то получит что-либо только тот, на чьем участке урожай будет. Для избежания всего этого необходимо, чтобы стороны договаривались на проценты от урожая. В таком случае при хорошем урожае выигрывают обе стороны, а при плохом урожае проигрывают также обе стороны. Это справедливо по отношению к обоим партнерам.

Аль-Бухари передает, что Рафи Ибн Хадидж говорил: "Мы занимались земледелием больше, чем кто-либо другой в Медине, и брали землю в аренду, отдавая хозяину (урожай) с определенного для него участка земли. Иногда урожай погибал на нашей части и оставался невредимым у хозяина, а иногда получалось наоборот, и Пророк запретил нам это … ".

Муслим передает, что Рафи Ибн Хадидж сказал: "Люди во времена Пророка (Мир ему) арендовали землю за урожай, выращиваемый в местах возле ручьев, источников, водоканалов, или за определенное количество урожая. Иногда случалось, что урожай погибал на одном месте, а на другом оставался в целости, или случалось наоборот, а люди не имели других арендованных участков. Пророк (Мир ему) запретил подобную практику".

Аль-Бухари передает со слов Ибн Хадиджа, что Пророк (Мир ему) спросил: "Что вы делаете со своими полями?" Они ответили: "Мы отдаем их в аренду за четверть и за (определенное количество) васков1 из фиников и ячменя". Он сказал: "Не делайте этого".

------------------

1. Васк - мера веса.


Под этим подразумевалось, что собственник земли забирает лучшую часть из оговоренного количества урожая (четверть), а затем разделяет оставшиеся три четвертых с земледельцами (арендаторами).

Из этого мы видим, как Пророк (Мир ему) стоял на страже справедливости в своей общине, стремясь не допустить конфликта и разногласий среди верующих.

Заид Ибн Сабит передал, что два человека пришли к Пророку (Мир ему) разрешить земельный спор, и он им сказал: "Если из-за этого возникла проблема, то не предоставляйте наделов в аренду"1.

Следовательно, собственник земли и обрабатывающий ее должны проявлять друг к другу великодушие и щедрость; собственник не должен требовать слишком большую часть урожая, а обрабатывающий участок не должен обманывать собственника. Ибн Аббас сказал, что Пророк (Мир ему) не запретил издольщину, но требовал соблюдения добропорядочности партнеров друг к другу2. Как-то спросили Тауса: "О Абу Абдурахман! Если бы ты отказался от издольщины (типа «аль-мухабара»)! Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему) запретил заниматься этим". Он ответил: "Я помогаю им (обрабатывающим землю) и обеспечиваю их"3.

1. Передано Абу Даудом.

2. Передано ат-Тирмизи, эти сведения достоверны.

3. Передано Ибн Маджой.

У него не было цели только поиметь что-то со своей земли, но он также хотел накормить людей, дав им работу и тем самым оказывая им помощь и обеспечивая их. Это и есть мусульманское общество.

Могут быть собственники земли, которые предпочитают не засеивать и не сажать, если их не удовлетворяет часть прибыли, которую предлагает обрабатывающий землю. Учитывая этот факт, Умар Ибн Абдуль-азиз издал декрет по всему халифату: "Передавайте землю в пользование за одну треть, одну четверть, одну пятую и так до одной десятой урожая, но не оставляйте землю бесхозной".


4. Сдача земли в аренду за деньги

Четвертый вариант предполагает сдачу земли в аренду тому, кто ее обрабатывает, за определенную сумму денег (золотом или серебром). Многие известные правоведы разрешили такой вариант, другие запретили, ссылаясь на достоверный хадис Пророка (Мир ему) который не допускал сдавать землю в аренду за деньги. Среди рассказчиков этого хадиса - два сподвижника, принимавших участие в битве при Бадре, а также Рафи Ибн Хадидж, Джабир, Абу Саид, Абу Хурайра и Ибн Умар. Все они сообщают, что Пророк (Мир ему) полностью запретил аренду сельскохозяйственных земель1.

1. Ибн Хазм. "Аль-Мухалла", т.8, с.212.


Исключением из данного запрета явилась издольщина, которую продемонстрировал Пророк (Мир ему) с жителями Хайбара, а после его смерти такие отношения практиковали праведные халифы.

Исчерпывающим ответом на данный вопрос являются слова Ибн Хазма, который изучил по нему развитие исламского законодательства и заявил: "Когда Пророк (Мир ему) прибыл в Медину, люди практиковали сдачу в аренду своих сельскохозяйственных угодий (о чем передают Рафи и другие). Эта традиция, несомненно, имела широкое распространение до прихода Посланника Аллаха (Мир ему) и с началом его миссии. Ни один здравомыслящий человек не может подвергнуть это сомнению. Затем, как это подтвердили Джабир, Абу Хурайра, Абу Саид, Рафи, Захир аль-Бадри, Ибн Умар и другие, Пророк (Мир ему) полностью запретил аренду земли (отменив имевшееся разрешение), что также не вызывает сомнения.

Кто утверждает, что запрет на аренду был отменен, является лжецом, в словах которого нет научного обоснования. Согласно Корану, подобные утверждения являются харамом, пока не представлено доказательство в правдивости сказанного. По данному вопросу имеется лишь один вариант аренды, это за часть от урожая (треть, четверть и т.д.), который Посланник Аллаха (Мир ему) практиковал в Хайбаре (до этого был полный запрет) и не отменил вплоть до своей смерти1.

1. Там же, т.8, с.224.


Группа ученых ранней эпохи Ислама придерживалась того же мнения. Таус, правовед из Йемена и один из выдающихся последователей сподвижников, отвергал возможность сдавать свою землю за золото и серебро, но не видел вреда в том, что земля арендовалась за одну треть или одну четверть урожая. Когда кто-либо вступал с ним в спор, говоря, что Пророк (Мир ему) запретил это, он отвечал: "Муаз Ибн Джабаль (проповедник Посланника Аллаха в Йемене) прибыл к нам и давал землю за треть или четверть (урожая), и мы сейчас продолжаем эту практику". Фактически Таус подчеркивал, что аренда земли за золото и серебро не была одобрена, но передача земли на условиях определенной части урожая была разрешена.

То же самое было передано от Мухаммада Ибн Сирина и аль-Касыма, внука Абу Бакра Сыддыка, которые не видели ничего предосудительного в том, что земля сдавалась за треть, за четверть и за десятину, при этом владелец земли ничего не вкладывал в урожай. Они ничего не сообщили из того, что запрещало бы аренду.

Однако имеется другая группа последователей сподвижников Пророка (Мир ему), которые полностью запретили аренду, как за деньги, так и за часть урожая. Без сомнения, их аргументы бессильны перед тем, что именно это практиковалось Посланником Аллаха, его халифами и Муазом в Йемене, которые узаконили издольщину в первом веке Ислама, запретив аренду земли за деньги, что соответствует текстам хадисов и разуму.


Согласно кийас (суждению по аналогии), аренда земли за деньги недопустима

Правильное суждение по аналогии (кийас), основанное на исламских принципах и достоверных и ясных текстах (нас), приводит к выводу о том, что аренда земли за деньги запрещена.

а) Пророк (Мир ему) запретил арендовать землю за определенную часть, например за какую-либо меру веса урожая, установленную для владельца земли. Разрешено лишь сдавать землю в аренду, исходя из пропорционального соотношения, например за треть или четверть участка (от процентного соотношения урожая), чтобы оба партнера получили свою долю или разделили убытки от неурожая. Если же одной стороне гарантирована прибыль, а другая сторона рискует ничего не получить за свой труд, сделка в таком случае походит на азартную игру или же ростовщические отношения.

Предположим, мы вознамерились сдавать землю в аренду за деньги, чем это будет отличаться от запретного метода издольщины? Снова владелец земли получает гарантированную прибыль, а арендатор, вкладывая свой труд, играет в азартную игру, в которой он может выиграть или проиграть, в зависимости от того, уродит земля или нет.

б) Когда владелец какой-либо вещи сдает ее в аренду другому лицу и назначает арендную плату за ее пользование, ему действительно полагается такая плата, если принять во внимание тот факт, что он подготовил эту вещь для того, чтобы арендатор мог ее использовать; по мере того как со временем вещь от использования изнашивается и теряет первоначальную стоимость, ее собственник заслуживает компенсации. Но что касается земли, то разве может собственник подготовить ее для использования арендатором, поскольку именно Аллах, а не собственник готовит землю для возделывания? Как же может земля изнашиваться или терять стоимость в результате возделывания, если земля - это не здание или оборудование, которые со временем теряют первоначальную стоимость или же изнашиваются от использования?

в) Человек, сняв дом, живет в нем, получая непосредственную выгоду от этого; также и с арендой оборудования человек непосредственно получает выгоду. Но с арендой участка земли дело обстоит иначе, поскольку доходы от нее не гарантированы. Арендатор земли не получает с нее сиюминутной выгоды, как в случае с домом, он должен приложить к земле труд, и его надежды могут сбыться, а могут и не сбыться. Следовательно, нельзя проводить аналогии между арендой земли и арендой дома.

г) Аль-Бухари и Муслим сообщают, что Посланник Аллаха (Мир ему) запретил продавать плоды посевов и садов, пока они окончательно не созреют и не будет сохранены от напастей. Пророк обосновывает это словами: "А если Аллах не уродит плод, то как вы можете взять плату у своего брата?!".

Если нельзя продавать несозревшие плоды из-за возможных напастей, которые их могут погубить, то как можно сдавать пустую, необработанную и незасеянную землю. Поэтому хадис: "А если Аллах не уродит плод, то как вы можете взять плату у своего брата?!", больше касается последнего случая.

Я сам был свидетелем того, как хлопковые поля были охвачены нашествием гусениц, которые не оставили после себя ничего, кроме сухих стеблей. Несмотря на это, собственники земли потребовали уплаты ренты от арендаторов, которым ничего не оставалось, как ее уплатить, согласно условиям контракта, подписать который их вынудила нужда. О каком равенстве и справедливости можно говорить, когда не выполняются предписания Ислама?

Издольщина не будет справедливой, если в ней не предусмотрено возможной прибыли и убытка для обеих сторон1.

1. В данном случае автор ссылается на то, что было сказано Ибн Хазмом в "Аль-Мухалла", т.8, Ибн Таймийей в "Аль-Каваид ан-Нуранийа", профессором Абу Аля аль-Маудуди в лекции "Земельная собственность в Исламе" и профессором Махмудом Абу ас-Саудом в его статье "Использование земли в Исламе", опубликованной в журнале "Аль-Муслимун".



Хотя Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа считает аренду земли разрешенной, он, однако, отмечает, что сотрудничество на условиях передачи части урожая более соответствуют законам шариата и его принципам, говоря: "Сотрудничество на условиях передачи части урожая предпочтительнее аренды и ближе к справедливости и принципам шариата. Потому что в данном случае обе стороны разделяют как прибыль, так и убытки, в отличие от аренды за деньги, по которой собственник берет плату, в то время как арендатор не имеет гарантии получения урожая"1.

1. Ибн Таймийа. "Аль-Хисба филь-ислам", с.21.


Другой ученый, Ибн аль-Кайим, высказываясь об угнетении крестьян правителями и чиновниками в его время, говорит: "Если бы правители и чиновники следовали предписаниям Аллаха и Его Посланника (Мир ему), исполняя сунну и беря в пример праведных халифов в своих взаимоотношениях с крестьянами, они получили бы пищи выше своих голов и ниже своих ног (были бы полностью обеспечены) и Аллах раскрыл бы для них благодать небес и земли; они имели бы дохода намного больше, чем получили от угнетения и тирании. Но они, будучи невежественными и алчными, были угнетателями и совершали несправедливые деяния, и Аллах лишил их Своего благословения и обильной пищи. Помимо лишения благословения Аллаха в этом мире, их ждет Его наказание в мире будущем!

Если задать вопрос: каковы правила, установленные Аллахом и Его Посланником (Мир ему) и каковы действия сподвижников, чтобы быть в согласии с Аллахом? - ответ таков: справедливая форма сотрудничества с условием передачи части урожая такова, что как собственник, так и пользователь земли должны находиться в равных условиях, никто из них не имеет тех привилегий, которые не утвердил своей волей Аллах. Обычаи, которые были введены правителями и чиновниками, разрушали страны и развратили людей, лишивших себя помощи и благословения Аллаха. Многие из них сами употребляли запретное, а тело, выращенное из харама, предназначено для адского огня.

Справедливую издольщину практиковали мусульмане, жившие во времена Пророка (Мир ему) и праведных халифов. Такое сотрудничество вошло в обычай семей и потомков Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и семей других переселенцев в Медину (мухаджиры). Это подтвердили великие сподвижники Пророка (Мир ему), такие, как Ибн Масуд, Убай Ибн Кааб, Заид Ибн Сабит и многие другие. Такого же мнения придерживались ученые, полагавшиеся на хадисы, как, например, Ахмад Ибн Ханбал, Исхак Ибн Рахаваит, Мухаммад Ибн Исмаил аль-Бухари, Дауд Ибн Али, Мухаммад Ибн Исхак Ибн Хузайма, Абу Бакр Ибн аль-Мунзир, Мухаммад Ибн Наср аль-Марузи. Другие великие ученые мусульманских правовых школ, такие, как аль-Лаис Ибн Сад, Ибн Абу Лайла, Абу Юсуф, Мухаммад Ибн аль-Хасан и другие, высказали то же самое мнение.

Пророк (Мир ему) заключил соглашение с жителями Хайбара, что они будут трудиться на земле за половину урожая фруктов и зерновых, вкладывая свои деньги в обработку земли и подготовку семян. Это соглашение оставалось в силе во время его жизни и после, до тех пор пока Умар не выслал этих жителей из Хайбара. Соответственно, ученые, утверждающие, что семена могут быть приобретены как самим работником, так и обеими сторонами, полностью правы. Аль-Бухари в своем сборнике упоминает о том, что Умар Ибн аль-Хаттаб нанимал людей с условием, что, если он (Умар) обеспечивает семенами, его доля, в таком случае, будет составлять половину урожая, а если они сами принесут семена, их доля может превысить половину"1.

Во всех дошедших до нас сообщениях об издольщине нам не известно, чтобы земледелец получал менее чем половину.

Наиболее благоприятным распределением дохода было бы такое, где доля работника не составляла меньше половины, как это практиковал Пророк (Мир ему) и его сподвижники с иудеями Хайбара2. Было бы недостойно для человека, если бы его доля (урожая) была бы меньше доли владельца земли.

1. Ибн аль-Кайим. "Ат-Турук аль-Хикмийа филь-ислам", с.248-250.

2. В данном случае, автор ссылается на то, что было сказано Ибн Хазмом в "Аль-Мухалла", т.8, профессором Абу Аля аль-Маудуди в лекции "Земельная собственность в Исламе" и профессором Махмудом Абу ас-Саудом в его статье "Использование земли в Исламе", опубликованной в журнале "Аль-Муслимун".


Партнерство в животноводстве

Партнерство по разведению скота получило широкое распространение в нашей стране и особенно на селе. Оно заключается в том, что один из партнеров берет на себя полную или частичную затрату по закупке скота, а другой занимается его разведением; затем оба партнера делят прибыль между собой.

Чтобы прийти к определенному мнению в отношении такого вида партнерства, нужно проанализировать его различные виды.

Первый вид. Партнерство создается в коммерческих целях, например для откорма телят на мясо или разведения коров для получения молока.

Один из партнеров затрачивает необходимую сумму для приобретения скота, а другой занимается ведением хозяйства; затраты на содержание (корм, питье и тому подобное) несут обе стороны, а не один из партнеров. Из суммы от реализации скота вычитаются расходы на содержание, а оставшаяся прибыль распределяется в заранее оговоренной пропорции. Будет несправедливым, если только одному из партнеров придется нести всю сумму затрат на содержание без получения какой-либо компенсации, притом что прибыль разделяется между ними.

Второй вид. В данном случае все то же самое, за исключением того, что партнер, занятый ведением хозяйства, несет затраты на его содержание, а в компенсацию за это он использует молоко или труд животных.

Используя животных, невозможно точно определить соотношение между затратами на их содержание и извлекаемой от них пользы (молоко или труд). Поэтому здесь присутствует элемент неопределенности (гарар). Мы считаем такие отношения дозволенными, поскольку элемент гарара достаточно мал, и этому есть схожее подтверждение в шариате. В достоверном хадисе о залоге, говорится, что можно использовать молоко и труд взятого в залог скота. Пророк (Мир ему) говорит: "Если верховое животное оставлено в залог, на нем можно ездить за его содержание, и если животное (дающее молоко) оставлено в залог, то молоко от него используется за его содержание, что же касается расходов, то их должен нести тот, кто ездит верхом и пьет (молоко)"1.

1. Передано аль-Бухари от Абу Хурайры.


В этом хадисе Пророк (Мир ему) разрешил за содержание верхового животного ездить на нем, а за содержание молочного скота использовать его молоко.

Если это позволено при залоге, что укрепляет взаимовыгодные доверительные отношения (несмотря на то, что неизвестно, что превысит – расходы на содержание животного, или же прибыль, от него извлекаемая), то нет ничего плохого в том, что это будет разрешено и при партнерстве в животноводстве, о котором упомянуто выше. Это мой личный вывод из данного хадиса, и я надеюсь, что он верен.

Что же касается выращивания маленьких телят (от которых на данном этапе невозможно получить ни труда, ни молока), то согласно исламским правилам недопустимо, чтобы одна сторона в ущерб себе несла расходы на содержание, а вторая пользовалась этим. Это не соответствует тем справедливым отношениям, которые предписывает Ислам. Поэтому в данном случае расходы на содержание должны быть поделены между партнерами.




3. ОТДЫХ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ


Предназначение Ислама - в разрешении реальных проблем, а не в пребывании в религиозных иллюзиях, несбыточных идеалах и мечтах. Эта религия предназначена не для крылатых ангелов, а для обычных людей, что принимают пищу и ходят по своим нуждам.

Соответственно, Ислам не требует от людей, чтобы речь их сводилась только лишь к произнесению благочестивых молитв, чтобы любое их молчание было занято мыслями о боге, чтобы слушали они исключительно Коран, а свободное время проводили в мечетях. Более того, Ислам признает, что Аллах заложил в человека такие потребности и желания, как умение радоваться, смеяться, веселиться и развлекаться, так же как принимать пищу и питье.


Всему свое время

Некоторые из сподвижников Пророка (Мир ему) достигли больших духовных высот. Они считали, что, для того чтобы оставаться в таком положении, необходимо все время быть серьезным, постоянно молиться, поворачиваясь спиной ко всем наслаждениям и удовольствиям этого мира; не развлекаться и не отдыхать, а только лишь направлять свои взгляды и помыслы на загробную жизнь, которая далека от бренной жизни с ее развлечениями.

Послушаем, что рассказал о себе сподвижник и переписчик изречений Пророка (Мир ему) Ханзала аль-Усаиди: «Абу Бакр встретил меня и спросил: "Как поживаешь, Ханзала? Я ответил: "Ханзала стал лицемером!" Абу Бакр воскликнул: "О Боже! Что ты говоришь?" Я ответил: "Каждый раз Посланник Аллаха (Мир ему) напоминает нам об аде и рае, так что эта картина предстает перед нами. Но стоит нам покинуть Пророка и вернуться к своим женам и детям, как мы забываем обо всем ". Абу Бакр сказал: "Клянусь Аллахом, со мной происходит то же самое". Затем мы пришли с ним к Посланнику Аллаха (Мир ему), и я сказал: "О Посланник Аллаха! Ханзала стал лицемером". Он спросил: "Как такое случилось?" Я ответил: "О Посланник Аллаха! Каждый раз, когда ты напоминаешь нам об аде и рае, то их картина предстает перед нами, но стоит покинуть тебя, вернувшись к женам и детям, как мы забываем обо всем! Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Клянусь Тем, в чьей длани моя душа! Когда вы пребываете со мной, вспоминая Аллаха, ангелы пожимают вам руки, независимо от того, восседаете вы или в пути. Однако, о Ханзала! Всему свое время". Он трижды произнес фразу: "всему свое время"»1.

1. Передано Муслимом.


Посланник тоже человек

Его жизнь явилась прекрасным примером для подражания. Находясь в одиночестве, он выстаивал молитву в слезах с полным отречением от мира, при этом ноги его затекали. Когда дело касалось отстаивания истины, он не уступал никому, стоя на позициях Аллаха. В своей повседневной жизни он, так же как все, наслаждался благами, улыбался и шутил, при этом говорил только правду. Пророк (Мир ему) старался быть радостным, сторонился печали и того, что вело к ней. Он вопрошал Аллаха, чтоб Он уберег его от неприятностей: "О Аллах, я ищу прибежища у Тебя от горя и печали"2.

2. Передано Абу Даудом.


Что касается чувства юмора у Пророка (Мир ему), то сообщается о том, что однажды пожилая женщина пришла к нему и попросила: "О Посланник Аллаха! Попроси Аллаха, чтобы Он ввел меня в рай". Пророк (Мир ему) сказал ей: "О, мать такого-то человека! В рай не войдут пожилые!". Женщина расстроилась и заплакала, полагая, что она никогда не попадет в рай. Тогда Пророк (Мир ему) разъяснил ей смысл своих слов, сказав ей, что старые люди не войдут в рай, будучи пожилыми, Аллах воссоздаст ее вновь и введет в рай молодой девушкой. Затем он процитировал ей следующий аят:

"Воистину, Мы сотворили их (попавших в рай) и сохранили девственницами, любящими, равными по возрасту" (Коран, 56:35-37).1

1. Передано ат-Тирмизи.


Утомление сердец

Следуя примеру Пророка, благородные и благочестивые сподвижники также шутили, смеялись, играли и развлекались, чтобы дать себе отдохнуть. Тем самым они удовлетворяли те потребности в отдыхе, что заложены в человеке, и без которых он не может полноценно исполнять своих обязанностей. Али Ибн Абу Талиб сказал: "Утомляются сердца, также как и тела, так что развлекайтесь со смыслом". И также он говорил: "Время от времени дайте расслабиться сердцам, так как напряженное сердце слепнет". А Абу ад-Дарда сказал: "Я расслабляю свое сердце бессмыслицей, чтобы это помогло мне в служении истине".

Нет ничего предосудительного в том, что мусульманин расслабляется, проводя свое время в веселье и шутках, или развлекается в компании своих друзей. Однако эти удовольствия не должны становиться привычкой, с которой он не расстается ни утром, ни вечером, забывая о своих обязанностях и воспринимая серьезное в качестве шутки. Существует поговорка: "Пусть в ваших речах будет юмора столько, сколько соли в еде (пропорционально)".

Мусульманин не должен в своих шутках высмеивать недостатки других людей. Всевышний Аллах говорит:

"О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не глумятся над другими: может быть, они лучше их" (Коран, 49:11).

Недопустимо ради того, чтобы рассмешить людей, использовать ложь. Пророк (Мир ему) предупреждал о недопустимости подобного, говоря: "Горе тем, кто несет ложь, чтобы рассмешить людей. Горе тому! Горе тому!" 1.

1. Передано ат-Тирмизи.


Разрешенные виды развлечений

Существуют различные виды развлечений и спортивных игр, занятие которыми предписывал Пророк (Мир ему) мусульманам в качестве отдыха. Отдохнувший человек может более достойно выполнять свои религиозные и повседневные обязанности. Многие спортивные игры развивают сноровку и решительность, развивают силу и бойцовские качества, необходимые для борьбы на пути Аллаха. К таким видам спорта относятся:


Состязание в беге

Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) обычно состязались в беге, и Пророк (Мир ему) всячески поощрял их в этом. Сообщается, что Али был быстрым бегуном. Пророк (Мир ему) сам соревновался в беге со своей женой Айшой, чтобы доставить ей удовольствие, получить наслаждение самому и подать пример остальным. Айша сказала: "Я, соревнуясь в беге с Пророком (Мир ему), опережала его. Позже, когда я несколько располнела, он опередил меня. И он сказал: "Это за то"2 (то есть за прошлое, теперь он победитель), имея в виду предыдущее состязание.

2. Передано Ахмадом и Абу Даудом.


Единоборство

Пророк (Мир ему) боролся с человеком по имени Рукана, который был хорошо известен своей силой, и Пророк победил его несколько раз1. В другом месте сообщается, что Пророк (Мир ему) начал с ним поединок. Поскольку борьба была трудной, Рукана сказал: "Ставлю овцу"2. Затем Пророк (Мир ему) победил его. Рукана сказал: "Ставлю новую". Пророк (Мир ему) победил его опять, а Рукана вновь повторил: "Ставлю новую". Пророк (Мир ему) победил его и в третий раз. И тогда этот человек сказал: "Что я скажу дома? Одна овца съедена волком, другая сбежала, а где третья?!". Тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Мы собрались, чтобы состязаться, а не наносить тебе ущерб. Возьми свою овцу!".

1. Передано Абу Даудом.

2. Должно быть, этот случай имел место до запрета азартных игр или Пророк (Мир ему) не принимал пари, а, значит, не участвовал в этом.


Из данных хадисов правоведы сделали вывод о допустимости занятий бегом, независимо от того, состязаются между собой мужчины, или же мужчины и женщины (махрам), или же супруги. Также отмечается, что бег, борьба и другие виды спорта не принижают достоинства учености, благородства и преклонного возраста. Пророку (Мир ему) было более пятидесяти лет, когда он состязался в беге с юной Айшой.


Стрельба из лука

Разрешенным видом спорта также является состязание в стрельбе из лука и из других видов оружия.

Пророк (Мир ему) однажды проходил мимо группы своих сподвижников, которые состязались в стрельбе из лука. Он поддержал их, сказав: "Стреляйте, я с вами"1.

Пророк (Мир ему) считал, что стрельба из лука - это не только развлечение и удовольствие, но и проявление силы, иметь которую предписывал Аллах:

"Приготовьте [, верующие,] против неверующих сколько можете силы" (Коран, 8:60).

А Пророк (Мир ему) сказал: "Разве стрельба из лука не является силой"- он произнес это трижды2. Он также говорил: "Стрельба из лука есть лучшее из развлечений"3.

1. Передано аль-Бухари.

2. Передано Муслимом.

3. Передано аль-Баззаром и ат-Табарани по достоверному иснаду.


При этом Пророк (Мир ему) предостерегал, чтобы домашние животные не использовались людьми в качестве мишени для их тренировок, как это практиковали арабы в период джахилийи. Когда Абдулла Ибн Умар увидел группу людей, занимающихся этим, он сказал им: "Пророк (Мир ему) проклял того, кто использует живое существо в качестве мишени"1.

Он проклял подобных людей, поскольку это влечет за собой мучение для животного и напрасную трату средств. Нельзя, чтобы человек развлекался и получал удовольствие от уничтожения живности. По аналогичной причине Пророк (Мир ему) запретил натравливать животных друг на друга2. У арабов было распространенной традицией устраивать бои между баранами или быками, которые убивали или калечили друг друга, а зрители радовались и смеялись. Ученые запретили ради забавы натравлять животных друг на друга, поскольку тем самым они наносят себе увечья и страдают.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи.


Метание копья

Метание копья подобно стрельбе из лука. Пророк (Мир ему) позволил абиссинцам продемонстрировать свое умение метать копья в своей досточтимой мечети; он разрешил своей жене Айше смотреть на это представление, а им он говорил: "Давайте же, о Бани Арфида!" - так называли арабы абиссинцев. Умар с присущим ему суровым характером захотел остановить их, но Пророк (Мир ему) не дал ему это сделать. Аль-Бухари и Муслим передают от Абу Хурайры, что, когда абиссинцы демонстрировали метание копий в присутствии Пророка (Мир ему), вошел Умар. Он собрал камешки и начал кидать в них, на что Пророк (Мир ему) сказал: "Оставь их, Умар".

Подобная благосклонность Посланника Ислама, который утвердил эту игру в своей досточтимой мечети, должна была продемонстрировать, что мечеть может служить не только для молитв, но и для развлечений, которые являются в то же время полезным занятием. Комментируя данный хадис, ученые утверждают, что мечеть является центром жизни мусульманской общины, и любая деятельность, сочетающая в себе пользу как для религии, так и для самих мусульман, может происходить в мечети. Сегодня мы наблюдаем, как мечети утеряли свою жизненную силу и превратились в место сбора безработных.

Представленный выше случай является примером внимания Пророка, который организовал развлечение для своей жены. Айша, его жена, говорила: "Посланник Аллаха (Мир ему) накрыл меня своим плащом, когда я наблюдала за состязанием абиссинцев в мечети, пока мне это не надоело. И вы давайте своим молодым невольницам возможность развлекаться"1.

Она также сказала: "Когда я играла с куклами в доме Посланника Аллаха (Мир ему), со мной играли мои подруги. Когда Посланник Аллаха (Мир ему) зашел в дом, они попрятались от него, но он вывел их ко мне, и мы продолжили игру"2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано аль-Бухари.


Верховая езда

Всевышний Аллах говорит:

"…[сотворил также] коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них верхом и использовали их как украшение..." (Коран, 16: 8).

А Пророк (Мир ему) сказал: "...в гриве лошадей - благословение"1.

"Занимайтесь стрельбой из лука и верховой ездой"2.

"Любое деяние, где не упомянуто имя Аллаха, является забавой или отвлечением, за исключением четырех случаев: хождение от цели к цели (во время занятий стрельбой), дрессировка своей лошади, игры со своей семьей и обучение плаванию"3.

Умар говорил: "Обучайте ваших детей плаванию и стрельбе из лука, а также вспрыгиванию на спины лошадей". Ибн Умар сообщил, что Пророк (Мир ему) устраивал скачки на лошадях и награждал призами победителей4. Награждая призом, Пророк (Мир ему) тем самым поощрял спортивные соревнования, которые являются развлечением, спортом и физической тренировкой.

1. Передано аль-Бухари.

2. Передано Муслимом.

3. Передано ат-Табарани.

4. Передано Ахмадом.


У Анаса спросили: "Вы заключали пари во времена Пророка (Мир ему)? И заключал ли пари Пророк?" - "Да,- ответил Анас. - Клянусь Аллахом, он поставил на лошадь по кличке Субха. Лошадь одержала победу в скачках, и Пророк (Мир ему) был очень обрадован и поражен этим"1. Ставка считается допустимой тогда, когда она предоставляется человеком, не участвующим в соревновании, или одним из участников, но если ставка выделяется обоими участниками и победитель забирает эти ставки, то это считается запретной азартной игрой.

1. Передано Ахмадом.


Пророк (Мир ему) назвал лошадь, участвующую на скачках в азартной игре, "лошадью Сатаны" и считал доход от этой лошади, ее корм, а также езду на ней грехом2. Он сказал: "Имеется три вида лошади: лошадь Милостивого (т.е. Аллаха), лошадь человека и лошадь Сатаны. Лошадь Милостивого предназначена для деяний на пути Аллаха, поэтому ее корм, навоз и многое другое является благом. Лошадь Сатаны предназначена для азартных игр и ставок. А лошадь человека - это та лошадь, которую человек использует для своих личных нужд3.

2. Передано Ахмадом.

3. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Охота

К полезным развлечениям, утвержденным в Исламе, относится и охота, которая является удовольствием, видом спорта и средством для существования. Охотиться можно как с применением стрел и копий, так и с помощью животных, таких, например, как собака и сокол. Мы уже ранее обсуждали условия и правила ведения охоты, предписываемые Исламом.

Ислам запрещает охоту в двух случаях. Первый из них, когда человек находится в состоянии ихрама во время хаджа и умры, поскольку такое состояние предполагает полное смирение перед Господом, при котором запрещено убивать и проливать кровь. Аллах предписывает:

"О вы, которые уверовали! Не поражайте добычи, находясь в состоянии ихрама!..

... Но запретно вам охотиться на суше, покуда вы пребываете в состоянии ихрама..." (Коран, 5:95-96).

Второй случай, когда человек находится в священных границах Мекки. Данная территория объявлена Исламом территорией мира и безопасности для всех живых существ, будь то птица, летающая в небе или произрастающее на земле растение. Пророк (Мир ему) запретил в этом месте охотиться на дичь, рубить деревья и нарушать спокойствие1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Нарды

Любой вид азартных игр считается харамом. Независимо от того, выиграет или проиграет человек, это будет считаться азартной игрой, которая в Коране приравнивается к алкоголю, идолам и стрелам для гаданий. Пророк (Мир ему) сказал: «Тот, кто предложит своему другу: "Пошли, поиграем в азартную игру", он должен выплатить милостыню»2, имеется в виду, что за одно лишь приглашение на азартную игру человек должен искупиться милостыней.

Игра в нарды с заключением ставок является харамом. Что же касается игры без ставок, то мнения ученых разделились, некоторые считают ее харамом, другие - макрухом. Те, которые считают ее харамом, исходят из переданных Бурайдой слов Пророка (Мир ему): "Тот, кто играет в нарды, подобен тому, кто прикасается руками к мясу и крови свиньи"3.

Те же ученые цитируют хадис, переданный Абу Мусой аль-Ашари, где Пророк (Мир ему) сказал: "Кто играет в нарды, тот ослушался Аллаха и Его Посланника"4.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.

3. Передано Муслимом, Ахмадом и Абу Даудом.

4. Передано Ахмадом, Абу Даудом, Ибн Маджой и Маликом в книге "Аль-Муватта".


Эти два изречения Пророка (Мир ему) применимы к игрокам, делающим ставки или не делающим.

Аш-Шаукани говорит: "Передают, что Ибн Мугаффал и Ибн аль-Мусайиб разрешили игру в нарды без ставок, возможно трактуя хадисы лишь как запрещение играть в нарды как в азартную игру".


Шахматы

Одним из популярных развлечений являются шахматы, и мнения ученых в отношении них различны. Некоторые считают их халялом, другие макрух, а третьи харамом.

Сторонники запрета обосновывают свое мнение хадисом Пророка, однако специалисты хадисоведы утверждают, что шахматы появились лишь после смерти Пророка (Мир ему) и, таким образом, все хадисы на данную тему - простой вымысел.

Сами сподвижники Пророка придерживались различных точек зрения относительно игры в шахматы. Ибн Умар сказал, что они еще хуже, чем нарды. Али считал эту игру азартной (возможно, имея в виду случаи, когда игра в шахматы включала ставки), другие же всего лишь высказывали свое неодобрение.

Некоторые сподвижники и их последователи разрешили данную игру. Среди них были Ибн Аббас, Абу Хурайра, Ибн Сирин, Хишам Ибн Урва, Сайд Ибн аль-Мусайиб и Сайд Ибн Джабир. Это мнение светил Ислама, а известный императив гласит: «основой всему является дозволенность», при этом нет запрещающего эту игру наса. Более того, кроме функции развлечения, шахматы также являются упражнением для ума, требующим работы мысли, что не присуще нардам. Поэтому они говорят: при игре в нарды игроки полагаются на случай, как при гадании на стрелах, шахматы же требуют тренировки и мастерства, как в соревновании по стрельбе из лука.

Однако для игры в шахматы необходимо исполнение следующих трех условий:

1. Игра не должна быть причиной опоздания на намаз, поскольку известно, что шахматы требуют много времени.

2. Недопустимо делать ставки.

3. Игроки не должны сквернословить и выражаться непристойно.

Если хотя бы одно из перечисленных условий не будет выполнено, то игра будет запретной.


Пение и музыка

Среди развлечений, наслаждающих душу, радующих сердца и слух, является пение. Ислам разрешает пение при условии, что оно не содержит пошлости, непристойности или того, что ведет к греху. Нет ничего предосудительного, если музыка не возбуждает.

Чтобы создавалась атмосфера радости, рекомендуется петь по случаю какого-либо торжества, как, например праздника, свадьбы и рождения ребенка.

Айша рассказывала, что когда она выдавала женщину замуж за мужчину из ансаров, Пророк (Мир ему) спросил: "Айша, как они развлеклись? Воистину, ансары - большие любители развлечений!" 1.

1. Передано аль-Бухари.


Ибн Аббас тоже пересказал: «Айша выдала свою родственницу замуж за мужчину из ансаров. Пророк (Мир ему) пришел и спросил: "Выдали ли вы девушку замуж?" Они ответили: "Да". И он снова спросил: "А вы отправили с ней певцов?". Айша ответила: "Нет". Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Ансары любят лирику, было бы хорошо, если бы вы послали с ней тех, кто поет: "Мы здесь, мы прибыли к вам, приветствуйте нас, а мы поприветствуем вас"»2.

2. Передано Ибн Маджой.


Айша рассказала, что в дни Мина (в праздник Ид аль-Адха) две девушки были вместе с ней, и они пели и били в бубен. Пророк (Мир ему) находился с ними, при этом он покрыл свою голову одеянием. Затем вошел Абу Бакр и стал бранить девушек. Пророк (Мир ему) приоткрыл лицо и сказал ему: "Оставь их, Абу Бакр. Ведь сегодня праздник"3.

3. Передано аль-Бухари и Муслимом.


В своей книге "Воскрешение наук о вере" имам аль-Газали упоминает хадисы о поющих девушках; об абиссинцах, которые метали копья в мечети Пророка, где Пророк подбадривал их словами: "Давайте же, о Бани Арфида!", и он спрашивал свою жену Айшу, хочет ли она посмотреть это, после чего сам стоял возле нее, пока она не устала и не захотела уйти; рассказы о том, как Айша играла в куклы с подругами.

Затем имам объясняет: "Все эти хадисы переданы аль-Бухари и Муслимом, и они ясно доказывают, что пение и игра не являются харамом. Из них мы можем сделать следующие выводы:

Первое: о допустимости игр, так как традиция абиссинцев танцевать и играть не была отвергнута.

Второе: о допустимости таких занятий в мечети.

Третье: произнесенные Пророком слова: "Давайте же, О бани Арфида!" - звучат как повеление и просьба играть; как после этого можно считать это харамом?

Четвертое: пророк (Мир ему) не дал Абу Бакру и Умару бранить поющих и играющих и препятствовать им. Он говорил, что праздник - это веселье, а поют, чтобы развеселиться.

Пятое: в том, что Пророк в течение долгого времени стоял с Айшой, наблюдая за играющими абиссинцами и слушая вместе с ней пение девушек, подтверждает, что проявление добродушия, желание доставить удовольствие женщинам и детям лучше, чем выражение грубой аскетичности и отрешенности от мирских благ.

Шестое: пророк (Мир ему) сам предлагал Айше: "Ты бы хотела посмотреть?1

Седьмое: допустимость пения и игры на бубне девушкам.

В этом духе имам аль-Газали продолжает рассуждения в своей книге.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.


Многие сподвижники Пророка и их последователи (да будет доволен ими Аллах) передают, что они слушали пение и не видели в этом ничего предосудительного. Что же касается хадисов, выступающих против пения, то многие правоведы и хадисоведы подвергают сомнению их достоверность. Известный судья Абу Бакр аль-Араби говорит: "Не существует достоверного хадиса, в котором запрещалось бы пение". Ибн Хазм подчеркивает: "Все, что относится к запрету, - недостоверно".

Поскольку пение и музыка во многом ассоциируются с роскошью, хмельным застольем и непристойными ночными гулянками, многие ученые объявили их харамом или макрух. Некоторые из них утверждают, что пение - это собираемые досужие россказни, о чем сказал Всевышний:

"Среди людей есть и такой, который собирает досужие россказни, чтобы совратить (людей) с пути Аллаха, высмеивая этот путь. Подобным людям уготовано унизительное наказание" (Коран, 31:6).

Ибн Хазм поясняет: "В этом аяте описывается действие, за совершение которого человек становится неверным, поскольку высмеивает путь Аллаха. Человек станет неверным, если купит экземпляр Корана, чтобы сделать его объектом своих насмешек и сбивать им с пути Аллаха. Именно такое поведение осуждается Аллахом, но никак не собирание досужих россказней с целью отдохнуть и развлечься, без всякого намерения сбить людей с пути Аллаха".

Ибн Хазм также отбрасывает утверждение, основывающееся на цитате из Корана:

"Что (может быть) помимо истины, если не заблуждение?" (Коран, 10:32),

что если пение не является истиной, то оно должно быть обязательно заблуждением. Он комментирует это место Корана следующим образом: «Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "О поступках следует судить по намерениям, и каждому воздастся по его намерению"»1.

Передано аль-Бухари и Муслимом.


Кто вознамерился слушать песни, которые ведут его к нарушению предписаний Аллаха, тот грешник. И также в отношении любых других дел помимо пения. Кто же вознамерился отдохнуть, чтобы набраться сил для исполнения повелений Аллаха и добрых дел, является добросовестным мусульманином, и его деяния являются истинными. А кто не вознамерился совершить благое или дурное, то его проступок прощаем, подобно гуляющему по парку или стоящему и созерцающему небо, а также раскрашивающему свою одежду в синий или зеленый цвет и тому подобное".

Пение разрешено, если будут соблюдены следующие ограничения:

1. Содержание песен должно соответствовать исламской этике. А если, например, песня воспевает вино или приглашение к нему, то слушать ее харам.

2. Хотя само содержание может и не идти вразрез с учением Ислама, но манера исполнения песни может перенести ее из халяла в харам путем возбуждения у человека его низменных страстей.

3. Ислам борется против чрезмерности и излишеств во всем, даже в молитвах. Не является исключением и бесполезная трата времени на развлечения, ведь время - это жизнь! Не секрет, что излишество в разрешенном идет в ущерб обязанностям, как говорится, любое излишество в ущерб чему-то.

4. Каждый человек должен быть сам себе судьей. Если определенный вид или же манера пения возбуждает страсти и ведет к совершению греха, когда животный инстинкт возобладает над духовным, человек должен перекрыть путь тому, что вносит сумятицу в его сердце, религию и мораль.

5. По общему согласию, если пение сочетается с харамом, оно становится запретным, например пение в местах распития спиртного или же пение, чередующееся с совершением непристойности и греха. Пророк (Мир ему) предупреждал, что суровое наказание при таких проявлениях постигнет как тех, кто поет, так и тех, кто слушает. Он сказал: "Некоторые люди моей уммы будут пить вино, называя его другим именем, они будут слушать музыку (музыкальные инструменты) и певиц. Аллах сделает так, что одних из этих людей поглотит земля, а других превратит в обезьян и свиней"1.

1. Передано Ибн Маджой.


Это не значит, что они будут превращены в обезьян и свиней в буквальном смысле слова, но превращение это произойдет в их поведении и душе, т. е. они будут иметь в своих человеческих обличиях поведение обезьяны и душу свиньи.


Азартные игры сродни распитию спиртного

Разрешая разнообразные развлечения и игры, Ислам запрещает азартные игры, в которых человек что-либо приобретает или теряет. Мы раньше уже приводили высказывание Пророка: «Тот, кто предложит своему другу: "Пошли, поиграем в азартную игру", он должен (уже за это) выплатить милостыню».

Мусульманин не может наслаждаться и развлекаться в свободное время, играя в азартные игры, он также не может зарабатывать на этом ни при каких обстоятельствах.

Под строгим запретом на азартные игры заложены благородные цели:

1. Ислам призывает мусульманина зарабатывать на жизнь в соответствии с предписаниями Аллаха, с учетом логики вещей: заходить в дом через дверь, а ожидать причину от ее источника.

Азартные игры, включая лотерею, делают человека зависимым от воли случая, удачи и пустых надежд. Такие игры отвлекают от достойного и полезного труда, который представлен и предписан Аллахом.

2. Ислам запрещает посягать на чужую собственность и предписывает заниматься законным взаимообменом или предоставлять что-либо в виде подарка или пожертвования. Приобретение же посредством азартных игр незаконно.

3. Неудивительно, что игроки питают ненависть и вражду друг к другу, хотя и могут утверждать, что потери не волнуют их. Но всегда есть победитель и проигравший, обделяющий и обделенный. И хотя проигравший сохраняет спокойствие, за его спокойствием стоят гнев и злоба. Гнев от неосуществленной надежды, а злоба из-за потерянных средств. И стоит ему вспылить, как вся эта горечь выплескивается из него.

4. Неудача толкает побежденного к реваншу, в результате чего он надеется компенсировать свою потерю, а победитель, воодушевленный победой, стремится приумножить свой успех. Естественно, что удача переходит из рук в руки, проигравший становится победителем, а победитель - проигравшим, радость сменяется горечью потерь. И они, охваченные азартом, не могут остановиться. В этом заключается суть, игроки впадают в катастрофическую зависимость от игры.

5. Такая страсть становится опасностью как для общества в целом, так и для отдельных его членов. Эта страсть поглощает время и силы, делая игроков никчемными. Они становятся берущими и не отдающими, потребляющими и не производящими. Более того, игрок в азарте забывает об обязанностях перед Господом и перед собой, а также перед своей семьей и уммой. Игрок уже не в силах оторваться от игрового стола, становится готовым продать свою религию, честь и родину, а его привязанность к столу лишает его любой другой привязанности.

Не случайно и очень точно в Коране вместе упомянуты опьяняющие напитки и азартные игры, поскольку их вредное воздействие на человека, семью, общество и мораль одинаково. Более того, алкогольная зависимость сродни азартной, поэтому они часто соседствуют друг с другом.

В Коране точно подмечено и объяснено, что эти деяния - порождение Сатаны, что они подобны идолопоклонству и гаданию на стрелах, что это скверна, которой нужно всячески остерегаться:

"О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, азартные игры (майсир), жертвенники и стрелы (для гадания) - скверные деяния Сатаны. Сторонитесь же этого, - может быть, вы окажетесь счастливыми! Сатана желает посеять среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от намаза. Удержитесь ли вы?" (Коран, 5:90:91).


Лотерея

Лотерея - это одна из разновидностей азартных игр. И нельзя в отношении ее допускать какое-либо послабление, будь то в целях благотворительной или гуманитарной акции. Кто считает лотерею допустимой для реализации подобных акций, тот подобен тем, кто собирает для этого пожертвования путем непристойных танцев и запретного "искусства". Но мы говорим той и другой группе: "Воистину, Аллах прекрасен, и Он принимает только прекрасное".

Общество, где прибегают к таким методам сбора средств, является лишенным чувства благотворительности, милосердия и благочестия, поскольку оно не в состоянии собрать средства без увлечения людей азартной игрой.

Ислам не приемлет таких отношений в обществе, поскольку верит в добродетель человека, и он изыскивает лишь благородные методы для достижения высоких целей. Методика такого сбора средств заключается в призыве к благочестию, состраданию, взыванию к вере в Аллаха и Судный день.


Посещение кинотеатров

Многих мусульман интересует позиция Ислама в отношении просмотра кинофильмов, театральных представлений и тому подобного. Разрешено это или нет? Без сомнения, кинофильмы являются важным средством информации и отдыха. Кинофильмы в данном случае подобны любым другим средствам, которые сами по себе нейтральны и безвредны, и любое предписание в отношении их зависит от того, как они используются.

Следовательно, кинофильмы могут считаться разрешенными и полезными, если выполняются следующие условия:

Первое. В содержании фильмов не должно быть пошлости, бесстыдства и всего того, что не соответствует исламскому вероубеждению, предписаниям и этике. Кадры, возбуждающие похоть, толкающие к греху, прославляющие преступления, пропагандирующие чуждые идеи или лживую веру и тому подобное, являются харамом, и мусульманин не может их смотреть или иметь к ним какое-либо отношение.

Второе. Просмотр кинофильмов не должен быть в ущерб религиозным и мирским обязанностями.

Пять ежедневных намазов являются главными предписаниями Аллаха для мусульман. Недопустимо просматривать какую-либо передачу в ущерб выполнению предписанного в свое время намазу. Аллах говорит: "Горе же тем молящимся, которые к своим молитвам небрежны" (Коран, 107:4,5), имея в виду тех, кто откладывает молитву, отступая от назначенного времени. Одна из главных причин запрещения алкоголя и азартных игр состоит в том, что они отвлекают людей от поминания Аллаха и совершения намаза.

Третье. Необходимо избегать в кинотеатрах тех мест, где происходит смешение посторонних друг для друга мужчин и женщин, поскольку это может привести к непристойным поступкам, особенно в условиях темноты в зрительном зале. Мы уже упоминали хадис: "Лучше проткнуть голову железной иглой, чем дотронуться до запретной женщины"1.

1. Передано аль-Байхаки и ат-Табарани.



4. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ


Отношения между членами исламского общества основываются на двух основных столпах: первый - это поддержание тесных братских уз между членами общества; и второй - это защита чести и достоинства человека, поскольку Ислам не допускает пролития крови, а также посягательства на честь и собственность кого-либо.

Любое слово, поступок или же поведение, нарушающее эти два принципа или угрожающее им, запрещены Исламом, и степень запрещения зависит от величины материального или морального ущерба, который явится их результатом. В следующем аяте приведены примеры запрещенных деяний, которые наносят ущерб братским отношениям и ущемляют права людей. Всевышний Аллах говорит:

"Ведь верующие – братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха, - быть может, вас помилуют. О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не глумятся над другими: может быть, те, [над кем они смеются], лучше их. И женщины [пусть не насмехаются] над другими женщинами: быть может, те, [над кем они смеются], лучше их. Не сплетничайте друг против друга и не обменивайтесь [обидными]прозвищами. После того как [человек] уверовал, называть его нечестивым именем скверно. Именно те, которые не отреклись [от неверия], суть нечестивцы. О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте (не следите) и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас съесть плоть своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах прощающий, милосердный" (Коран, 49:10-12).

Всевышний провозгласил в этих аятах, что верующие - братья друг другу, которых объединяет чувство религиозного и общечеловеческого братства. Эти чувства устремляют их к познаванию, а не отвержению друг друга; к налаживанию, а не порыванию связей друг с другом; к любви, а не к ненависти; к дружбе, а не к ссоре; к объединению, а не к разъединению. И Пророк (Мир ему) тоже говорит: "Не завидуйте, не враждуйте и не питайте ненависти друг к другу, а будьте братьями пред Аллахом"1.

1. Передано аль-Бухари и другими.


Недопустимо порывать отношения со своим братом мусульманином

В Исламе недопустимо, чтобы один мусульманин избегал другого или порывал с ним отношения. Также недопустимо, чтобы ссора мусульман длилась более трех дней, в течение этого срока они должны усмирить свой гнев, примириться и восстановить добрые отношения, преодолевая в себе гордыню, злобу и ненависть. Одна из черт верующих, восхваляемая в Коране, та, что они "милостивы к верующим" (5:54). Пророк (Мир ему) сказал: "Недопустимо мусульманину порывать отношения со своим братом мусульманином более трех дней. По прошествии [этого срока] один из них должен подойти и поприветствовать другого, и если тот ответит на приветствие, тогда оба они будут вознаграждены, но если второй не ответит, он будет нести на себе грех, в то время как поприветствовавший освободится от него"1.

1. Передано Абу Даудом.


Запрет на разрыв отношений еще более ужесточается, если это касается кровных родственников. Ислам наложил на мусульман обязательство укреплять кровные связи. Всевышний говорит:

"Страшитесь же Аллаха, именем Которого предъявляете вы [права свои] друг к другу, и [бойтесь] разорвать [между собой] связи кровные. Воистину, [всегда] наблюдает Он за вами" (Коран, 4:1).

Ценность пред Аллахом этой связи Пророк (Мир ему) представил в особой форме, говоря: «Кровная связь связана с Троном (Аллаха), который говорит: "Кто связан со мной с тем связан Аллах, а кто порывает эту связь со мной, с тем порывает Аллах"»1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Он также сказал: "Не войдет в рай порывающий"1.

Некоторые ученые утверждают, что под арабским словом «порывающий» имеется в виду тот, кто порывает кровные связи; другие же утверждают, что это тот, кто грабит на дорогах. Таким образом, ученые отождествили эти две категории людей.

Родственная (кровная) связь состоит не только в поддержании отношений между собой или же во взаимной добродетельности, что само собой разумеется, а заключается в защите этой связи. Пророк (Мир ему) сказал: "Связанным (кровными узами) считается не тот, кто поддерживает отношения с кровными родственниками, а тот, кто стоит на страже этой связи"2.

1,2. Передано аль-Бухари.

Это высказывание применимо в случаях, если разрушение связей осуществляются не во имя Аллаха и справедливого дела, если же это делается во имя Аллаха и справедливого дела, то предписания, данные Пророком, здесь неприменимы. Самые сильные узы между верующими устанавливаются и крепнут через любовь во имя Аллаха и ненависть во имя Аллаха.

На пятьдесят дней Пророк (Мир ему) прервал отношения с тремя сподвижниками, которые избежали участия в битве при Табуке. Такой бойкот, при котором все избегали и не общались с ними, стал для этих сподвижников тяжелым наказанием. Но Всевышний все же простил их, объявив об этом в ниспосланном Им знамении1.

В другом случае Пророк (Мир ему) в течение сорока дней не общался с некоторыми из своих жен.

А Абдулла Ибн Умар избегал отношений со своим сыном на протяжении остатка своей жизни, поскольку тот не исполнял предписаний Пророка (Мир ему), в котором мужчинам запрещалось не пускать своих женщин в мечеть2.

Отчужденность и ненависть между мусульманами никогда не должна возникать по мирским причинам, поскольку в глазах Аллаха и мусульман весь мир не имеет той ценности, чтобы ради нее можно было бы лишать себя связи со своими братьями по вере. Как же может быть иначе, ведь в наказание за подобное деяние мусульманин лишится прощения и милости Аллаха? Пророк (Мир ему) сказал: «Врата Рая открываются по понедельникам и четвергам, и Аллах прощает каждому, кто не придает Ему никого в сотоварищи; не простит он только того, кто имеет злобу по отношению к своему брату. Трижды будет отдан приказ: "Оставь этих двоих до тех пор, пока они не примирятся"»3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Вывел Ахмад. Ас-Суюти написал статью под названием: "Аз-Заджар биль-хаджар" ("Наказание бойкотом"), оправдывая бойкот, ссылаясь при этом на хадисы и авторитетные мнения.

3. Передано Муслим.


Если к оскорбленному подойдет оскорбивший его брат и попросит у него прощения, то первый должен простить его, дабы примириться. И недопустимо отказывать в прощении, поскольку Пророк (Мир ему) предостерег того, кто не принимает прощения, что в этом случае он никогда не приблизится к райскому водоему (аль-Хауд) в день Воскресения4.

4. Передано ат-Табарани.


Улаживание конфликтов

Хотя конфликтующие стороны и должны сами по-братски улаживать свои разногласия, решение этого вопроса является также и обязанностью мусульманской общины. Поскольку в основу жизни мусульманского общества положены взаимопомощь и сотрудничество, оно не может безучастно созерцать, как его члены погружаются в горящее пламя вражды и ненависти.

Авторитетные и компетентные представители общества должны на основе правосудия и беспристрастия вмешаться, чтобы уладить имеющийся конфликт. Всевышний говорит:

"Ведь верующие - братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха, - быть может, вас помилуют" (Коран, 49:10).

Пророк (Мир ему), подчеркивая важность подобного посредничества и опасность конфликтов, спросил своих сподвижников: "Сказать вам, что может быть лучше, чем соблюдение намаза, поста и выдачи милостыни?" Они ответили: "Да, конечно, о Посланник Аллаха!". И он провозгласил: "Улаживание конфликтов! Поскольку последствия их подобны сбриванию, но не волос, а религии"1.

1. Передано ат-Тирмизи и другими.


Пусть одни люди не глумятся над другими

Выше мы привели аяты, в которых Аллах наставляет мусульман быть на страже взаимного братства и с уважением относиться к людям.

1. Первым из этих наставлений является недопустимость насмехаться над другими людьми. Верующий в Аллаха и возжелавший благ будущей жизни не имеет права насмехаться, глумиться и подшучивать над кем-либо или превращать кого-либо в посмешище. Поскольку эти действия являются выражением самодовольства, высокомерия, презрения по отношению к другим, а также проявлением невежества согласно тем критериям, которыми Аллах измеряет добродетель, Он говорит:

"Пусть одни люди не глумятся над другими: может быть, те [над кем они смеются], лучше их. И женщины [пусть не насмехаются] над другими женщинами: быть может, те, [над кем они смеются], лучше их" (Коран, 49:11).

Мерой измерения добродетели у Аллаха являются вера, искренность и добрые отношения человека со Всевышним, а никак не его внешние показатели, благосостояние и положение в обществе. Пророк (Мир ему) сказал: "Аллах не смотрит на ваши внешние черты и благосостояние, а смотрит Он на ваши сердца и дела"1.

Раз