Book: САДХАНА. Внутренний Путь Духовной Дисциплины



САДХАНА. Внутренний Путь Духовной Дисциплины
САДХАНА. Внутренний Путь Духовной Дисциплины

SADHANA


The Inward Path

Quotations from the divine discourses of BHAGAVAN

SRI SATHYA SAI BABA

Published by

Sri Sathya Sai Education and Publication Foundation

"Brindavan", Bangalore, 560 067, INDIA

Предисловие

Садханой в жизни является буквально всё; каждое действие, мысль, слово - оказываются шагом, либо приближающим нас к Богу, либо отдаляющим от Него. Ведь Бог не обитает где-то высоко в небесах; Он - в нас, с нами, возле нас, позади и впереди нас. Будучи жизнью, - Он находится в каждой клеточке; будучи энергией, - Он пребывает в каждом атоме.

Всякий человек наделен разумом, посредством которого может исследовать, постигать и переживать главную Истину: а именно - Истину Самого Бога.

Садхана ставит человека на внутренний путь (нивритти маргу). Он совершенно отличен от пути (правритти марги), уводящего в объективный мир, где царит обман чувств и заблуждение. Бхагаван пришёл, чтобы вернуть человечество на путь Веры и любовного служения Богу. По этому пути человечество может спокойно и беспрепятственно двигаться к Блаженству Самореализации.

Данная книга - только одна из работ, цель которых в том, чтобы объединить важные аспекты Послания, переданного в беседах Бхагавана и представить их для углубленного изучения (шраваны), обдумывания (мананы) и осуществления на практике (нидидхассаны).

Его указания и советы помогут и новичку, и опытному искателю продвигаться все дальше и все глубже, вплоть до обретения победного венца. Он - Тот, кто Ведет, Он - Тот, кто Хранит, и Он - сама Цель всех исканий.

Пусть эти страницы станут для нас руководством к освобождению. Начав наше путешествие, мы обретем Его благословение, ибо Он - есть и Свет, и Любовь.

_Н. Кастури

Прашанти Нилаям

18 августа 1976


    _________________________________________________________


ОГЛАВЛЕНИЕ


Предисловие

1. Садхана - духовная дисциплина и молитва

2. Осознание, божественная мудрость, различение

3. Бхакти, карма и джнана садхана

4. Медитация на Пранаву "ОМ"

5. Дхьяна и Джнана йога

6. Подвижничество тела и ума

7. Роль гуру в садхане

8. Дисциплина питания

9. Три гуны

10. Непоколебимая вера и преданность

11. Значение индуистских праздников

1. Садхана - духовная дисциплина и молитва

1. Молитва:

Асато маа сат гамайя: "Веди меня из этого преходящего, бренного мира в вечный мир блаженства"; Тамасо маа джьотир гамайя: "Яви мне сияние Милости Твоей и освети душу мою истиной"; Мритьор маа амритам гамайя: "Избавь меня от пытки рождения и смерти, уничтожь во мне всеядную ненасытность ума, сеющего семена рождений".

2. Жизнь человека должна стать непрерывной садханой. И чтобы её начать - годится любой день, - будь то летом или зимой. Не нужно ждать, например, чтобы солнце повернуло свой путь к северу. Месяцы и времена года принадлежат Природе (пракрити) и потому их значение весьма относительно.

3. Хитха и митха - приятно и умеренно - таково правило. Пусть не будет слишком яркого, но и слишком ветхого, слишком дорогого, но и слишком хрупкого. Придерживайтесь середины, и вы обретёте максимальное благо.

Потребность в чувственных объектах не может быть преодолена полностью, поэтому превратите её в инструмент поклонения. Посвящайте все свои усилия Господу; воспринимайте все обретения и потери как подтверждение милости Господа. Так должно было случиться, ибо такова Его воля. Превратите все шесть страстей* в орудия духовного возвышения.


* _Шесть страстей - это: вожделение, гнев, жадность, привязанность, ненависть, гордыня.


4. Посейте в своём сердце семена добрых мыслей, исполненных смирения; орошайте их водою любви; с мужеством защищайте нежные всходы; пусть их питательной средой станет ваша сосредоточенность; и тогда на стеблях преданности (бхакти) созреют колосья джнаны, - вечной мудрости, открывающей то, что вы - это Он. И когда низойдёт это откровение, вы опять станете Им, потому что вы всегда Им были, хотя и не знали этого до сих пор.

5. Индивид может обрести свою завершённость только через служение, расширенное до вселенских масштабов. Садхана должна обогащать видение, умножать опыт и вести воплощённую душу (дживатму) к слиянию с Высшей Душой (параматмой).

6. Но задают вопрос - почему же Он невидим? Так ведь Он - словно масло в молоке, пребывает в каждой капле, повсюду, буквально повсюду. Чтобы увидеть масло, нужно кое-что предпринять: вскипятить молоко, створожить его, взбить и т.д. Точно так же и Бог, растворённый во всем и скрытно пребывающий в сердце, может стать видимым и реальным благодаря определённым духовным дисциплинам, таким как повторение Его Имени.

7. На примере опыта святых и мудрецов вы можете осознать, что радость, доставляемая внешним миром, бесконечно мала в сравнении с блаженством, обретённым благодаря духовной дисциплине. Чтобы достичь этого блаженства, необходима садхана, преисполненная отречения (вайрагьи). Когда сверлят скважину, чтобы добыть воду из глубин земли, то следят, чтобы в трубу не попал воздух, иначе вода не поднимется. Так вот, влечение к мирским вещам точно так же мешает вашей садхане. Источник Божественной Любви (Премы) не забьёт, если в разум вторгаются мысли о чувственных удовольствиях или о личной гордыне.

8. Есть три вещи, о которых нужно помнить всегда, а именно: "я не буду думать ни о чем, кроме Бога; я не буду делать ничего без позволения Бога; я устремлю к Богу все своё внимание".

9. Ты жалуешься на то, что ближний твой начал следовать духовной дисциплине лишь два года назад, и пребывает в счастье. Тогда как ты следуешь всем предписаниям вот уже 20 лет, и - несчастен. Ты навещаешь Меня многие годы, и чувствуешь, что Я приближаю к Себе тех, кто пришёл совсем недавно. Твои переживания заставляют тебя сетовать на несправедливость и пристрастие, но разгадка находится в прошлом, которого ты не осознаёшь. Двадцать раз ударял молот по камню, но тот не раскололся. Пришёл другой человек, и после его второго удара камень был разбит. Тот, кто ударил 20 раз, разочарован, а тот, кто расколол его со второй попытки, в восторге. Но ведь камень раскололся после двадцати двух ударов. Ближний твой имеет в запасе двадцать лет садханы, запечатлённых в его причинном теле, в котором он прошёл от прошлого рождения до нынешнего. Твоя природа и пристрастия зависят от того, как ты любил и ненавидел, чем питался и с чем сражался на протяжении многих жизней.

10. Существуют кодексы моральных предписаний для каст и четырёх периодов жизни: ученика, домохозяина, отшельника и монаха (ашрама дхарма и варна дхарма). И они никоим образом не препятствуют сосредоточению на Боге, или очищению разума от зла, или поклонению Господу в каждом действии, слове и мысли. Различия пола, касты, положения или уклада жизни затрагивают лишь того, кто живёт с сознанием, будто его тело - реально, и кто действует так, будто этот мир абсолютен и вечен.

11. Каста сама по себе, без надлежащего характера не имеет значения; тогда она - лишь бесполезный ярлык. Заниматься садханой, не обладая достойным характером, все равно, что брести вслепую. Нравственность, достоинство, характер - вот в чем жизнь. Если на их основе садхана исполняется в соответствии с избранным планом, тогда успех несомненен. Но вы должны помнить о важном предостережении. Не впадайте в лень, ибо рождение (ятхи) само по себе не столь важно. Моральные совершенства (нитхи) укрепляются в том числе и посредством надлежащего рождения; поэтому для их роста рождение является и полезным, и важным. Но если благодаря накопленным заслугам прошлых жизней, человек уже владеет богатством благости и добродетели, тогда ему не нужно придавать большого значения рождению.

Однако такое превосходство может быть только у тех, кто практиковал йогу в предыдущих рождениях, но не завершил процесса. Главное - достичь совершенств (нитхи), предписанных данному рождению (ятхи). Пусть условия рождения питают рост достоинств, и человек становится достойным и целостным, достигая высокого статуса в жизни. На определённом отрезке духовного пути (садханы) помощь окажут и рождение, и следование моральным принципам. Благодаря им будут возвышены качества жизни.

12. В некоторых храмах, посвящённых Вишну, имеется особая дверь, называемая вайкунтха-двара, через которую люди могут проникнуть в Божественное Присутствие. Вайкунтха-двара - это Небесные врата, а точнее говоря, врата самореализации. Но такие небесные врата находятся не только в храмах; они могут открыться пред вами, где бы вы ни были. Стучите, и вам откроют. Ибо само слово Вишну означает сарва-вьяпи - Тот, кто пребывает повсюду. И поэтому Его обитель - Вайкунтха, Его Небеса - повсюду. Но войти туда можно, только зная верный пароль. Само ваше сердце может стать Вайкунтхой, но лишь в том случае, если вы его очистите и позволите Богу проявиться в нем. Вайкунтха означает "место, где нет даже тени горя". Когда Бог проявляется в вашем сердце, оно удовлетворено и свободно.

13. Духовная дисциплина, усиленное повторение Имени Господа (джапа), медитация (дхьяна), служение (сева) и духовные песнопения (санкиртаны) могут привести человеческое общество к единой цели, минуя трясину животного состояния.

14. Передоверить своё бремя Богу и сохранять спокойствие - значит облегчить усилия. Усилия и молитва дарят новую судьбу. А без усилий и молитвы не обрести судьбы и Милости. Так приложите же усилия!

15. Если Я посеял семена истинной Мудрости, а они не дают добрых всходов и не приносят доброго урожая, Я очень переживаю. Если же они растут хорошо и приносят плоды блаженства (ананды), как Я тогда счастлив! Ведь это - Мой хлеб. В этом заключается ваше служение (сева) для Меня. И выше этого нет ничего.

16. Стихи могут замечательно говорить о вечном стремлении человека к Богу; они исполнены амброзией, которая утоляет эту жажду. Они служат источником удовольствия и силы посмеяться над превратностями жизни. Но без духовной садханы, расширения сознания, обострения видения, углубления контакта с ростками мудрости в себе и в других, поэзия сама по себе - всего лишь бесцельное и пустое времяпрепровождение.

17. Люди медлят с садханой, хотя и жаждут вкусить плоды приносимой ею радости. Они не желают внести свою лепту, не хотят приложить ни малейших стараний, но хотят, чтобы эликсир освобождения (мокши) капал в их уста прямо с небес. Они бы с охотой обрели видение Бога, но только если бы от них не требовалось никаких усилий. Когда Майтрейя решил оставить домашний очаг ради духовного поиска, Яджнявалкья предложила ему взять с собой огромные богатства в виде золота и скота. Она спросила только, пригодится ли это богатство для поиска. И когда её муж ответил, что оно тленно и ничего не стоит в сравнении с богатством духовного опыта, она бросила все и также начала искать великие богатства духовного подвига (тапаса) и веры (шраддхи). В них она обрела вечную радость.

18. Одно только изучение писаний, религиозных текстов и подобных им книг, без усилий воплотить это знание на практике, ведёт к расстройству здоровья.

Неискренность в делах религии подтачивает самоуважение человека, и он начинает стыдиться себя. Поэтому Я советую вам - учитесь и претворяйте это в жизнь; не только поглощайте, но и усваивайте.

19. Чтобы использовать предоставившийся вам шанс полностью, вам необходима твердая решимость. Сейчас вы находитесь рядом со Мной, но те, кто далеки, удалены лишь в отношении пространства, а не в отношении Моей Любви (премы). Чтобы осознать Господа, вы должны приветствовать трудности, испытания и страдания. Вы должны с верой и постоянством сосредоточиться на Его Имени и Форме. Вам следует отвергнуть все источники низшей радости.

20. Решитесь довериться Его Милости, и с этого момента вы будете свободны от болезни. Перенесите свою веру с лекарств на Бога; доверьтесь не медицине, а Мадхаве (Богу). Я поражаюсь, сколько людей прибегает к помощи таблеток и тонизирующих средств. Прибегните лучше к молитве, духовной практике, воспеванию Божественных имён и медитации. Вам необходимы эти витамины, они вас излечат. Никакие таблетки не эффективны так, как имя Господа (Рамнам). Я дам вам пепел, вибхути, и он исцелит вас. Сейчас ваш ум раздвоен, словно у человека, оставившего туфли у дверей храма. Он стоит перед алтарем с воздетыми руками, нашёптывает молитвы, а сам думает только о том, как бы не пропали его туфли. Больницы существуют для тех, кто верит в лекарства и докторов. Но что могут лекарства и врачи без милости Бога? Несомненно, придёт день, когда больницы окажутся ненужными, потому что все будут здоровы, все освободятся от недугов, встав на путь садханы, на путь блаженства, ведущий к миру и счастью.

21. Обратите внимание, какую концентрацию необходимо проявить в таком простом деле, как продевание нитки в иголку. Рука должна быть твёрдой, взгляд - сосредоточенным и ясным, конец нити - ровно закрученным, ушко иглы - неподвижным. Такое же внимание необходимо для успеха в любом деле. Имя Господа - это лук, который вы поднимаете, присоединяя свой голос к духовному песнопению (бхаджану). Мысль - это стрела; направьте её в мишень, в Брахмана и стреляйте в сосредоточенном усилии. Тогда цель может быть достигнута.

22. Если вы считаете, что во всем должны убедиться сами, что иначе вы не поверите, - хорошо, приходите и смотрите. Но в том, чтобы просто сегодня прийти, а завтра уйти, и потом повторять: "Я видел Сатья Саи Бабу. Он носит замечательные длинные одежды и у Него потрясающие волосы", в этом пользы нет. Если вы все время провели в здешних отелях, играя в карты или слушая сплетни, как вы сможете что-нибудь понять? Решите, чего вы хотите: если исследовать и постичь, то устремитесь глубже, и тогда вы познаете. За прошедшие годы сюда приходили тысячи. У многих вовсе нет желания познать.

А многие из тех, кто имеет это желание, не осознают, что им следует уделять больше внимания процессу подлинного мышления, а не чувственным впечатлениям. Если вы глазеете на что-то, но ваши мысли на этом не сосредоточены, вы не сможете познать этот объект. Если ваше тело в аудитории, уши - в отеле, а глаза блуждают по сторонам, как вообще можно узнать что-либо? Любовь может воспринять только любовь.

23. Если ум человека больше не затрагивают жизненные взлеты и падения, если он способен сохранять равновесие в любых обстоятельствах, то тогда может быть восстановлено даже физическое здоровье. Ментальная сфера должна стать подобна небу, на котором ни птицы, ни самолёты, ни облака не оставляют никаких следов. Болезни вызываются скорее недостатком умственного питания, нежели физического. Врачи часто говорят о дефиците витаминов; я бы назвал это явление дефицитом витамина Б, и порекомендовал бы повторение имени Бога, наряду с созерцанием Его Славы и Милости. Витамин Б - вот истинное лекарство; упорядочение жизни и привычек - это 2/3 лечения, тогда как приём лекарства - только 1/3.

24. Самоотречение может стать действенным только при исчезновении привязанности к органам чувств, только при отточенной способности различения реального и нереального. Нацеленность на "я" и "моё" должна быть устранена строгой садханой. Среди её методов главным является повторение Имени Господа (намасмарана), ибо, когда вы сосредоточиваетесь на именах Господа, на Его Величии, на Его Милости и Его Могуществе, они укореняются в сознании человека, его собственные дарования и способности блекнут по сравнению с Божественными. Поэтому смирение увеличивается, а преданность становится легкодостижимой. Цель человеческого существования в том, чтобы увидеть Бога и раствориться в Его Славе. Все остальные победы - бесполезны. Веды утверждают, что в этом - конечная цель человека. Упанишады провозгласили путь. Гита освещает его. Мудрецы и святые говорят о его величии. А когда люди сбиваются с пути и теряются в пустынях и чащах, приходят Аватары.

25. Когда на вас давит то, что представляется потерей или бедствием, прибегните к повторению и памятованию Имени Господа. Так вы обретете утешение, мужество и верный взгляд на вещи. Вспомните, каким несчастьям и бедствиям подвергались святые. И они приветствовали их с энтузиазмом, они оставались спокойными в любой беде. Люди смеялись над ними, называли их сумасшедшими; но они-то знали, что пребывают в обители Милости Божией, а не в сумасшедшем доме вместе с остальными людьми. Они полностью доверяли своей судьбе, и потому имели полную веру в Бога; когда несчастья испытывали их решимость, они только смеялись над ними, ибо знали свою скрытую силу, силу Духа внутри себя.

26. Дикого слона, вожака стада, ревущего в лесу, ловят и учат сидеть на скамеечке на арене цирка. Так и ум человека должен быть подвергнут дрессировке систематической дисциплиной. Контроль чувств (сама), контроль эмоций (дама), воздержание от деятельности, создающей оковы (упаратхи), невозмутимость, хладнокровие (титикша), вера (шраддха) и созерцание Брахмана (самадхана) направлены на то, чтобы ум мог служить высшим интересам человека. Ведь чтобы работать в суде, вы должны сдать экзамен и получить соответствующую степень; чтобы прописать больному лекарство, вы тоже должны иметь степень, получить лицензию и попасть в списки зарегистрированных практикующих врачей. Чтобы заниматься любой профессией, чтобы занять любой пост, вам нужна соответствующая квалификация. Насколько же больше необходима квалификация на духовном поприще для того, чтобы обрести Милость Бога? Цель ваша - высока, но вы не прилагаете должных усилий для достижения этой высоты.



В духовных вопросах очень важна вера. Сомнения раскачивают само основание садханы и поэтому их нужно всячески избегать. Имейте веру в мудрость древних; не противопоставляйте свой слабенький мозг интуиции святых и их открытиям.

27. Выбирая себе рубашку или брюки в магазине, вы часто спрашиваете чёрные.

Причина такого предпочтения ясна: в отличие от белого и прочих светлых тонов на тёмном не видна грязь! Вы желаете грязь не удалить, а замаскировать. Это стало всеобщей слабостью. Люди стыдятся грязи; но при этом не ищут чистоты сердца, которую можно обрести только посредством Любви и Истины, только повторяя мантры, предписанные духовным Учителем и занимаясь садханой с верой, регулярно и неотступно.

28. Глаза должны научиться замечать следы Бога; этим процессом должен управлять ум. Ум - стержень, скрепляющий мысли и ощущения. Ум - это мыслящий аспект Брахмана, Абсолютного Сознания. Абсолютное Я, обнаруживающее себя в деятельности воображения, является Умом. Однако, вместо того, чтобы обратиться к Абсолюту, этот ум устремляется вовне и начинает использовать чувства как свои инструменты; он забывает о своём источнике, об Атме. Как и почему это происходит, объяснить невозможно; мы знаем, что это происходит и этого нужно избегать и стараться предотвращать.

Интеллект не может постичь тайну, которую называют Иллюзией (майей), потому что он сам скован ею. Чтобы понять интеллект нужно подняться над ним. Это факт, с которым придётся столкнуться. Ум - подоплёка мира. Если его деятельность и мысли здравы, лишены насилия, преисполнены любви, нравственно гармоничны, тогда Покой почти в руках и Брахман может быть достигнут. Вот почему садхана неуклонно и постоянно обращает ум внутрь, к Богу, к его собственному источнику.

29. Советую вам проводить время в медитации, или занимаясь повторением и памятованием Святого Имени, потому что во внешней природе покоя и радости не найти: эти сокровища скрыты во внутренних сферах человека; когда они обнаружены, он перестаёт печалиться и возбуждаться. Поэтому постарайтесь в полной мере использовать здешнюю святую атмосферу, этот великолепный шанс, эти драгоценные дни. В каждый вдох вкладывайте имя Бога, в каждый выдох вкладывайте имя Бога. Живите в Боге, с Ним и для Него.

30. Чтобы приблизиться к Божественному и постичь его, мы должны принять садхану и жить сообразно Божественному.

2. Осознание, божественная мудрость, различение

1. Ни одну нацию на земле столь глубоко, как индусов, не занимали загадки рождения и смерти, мышления и продолжения влияния мыслей, слов и дел после смерти. Решения, которые они нашли и проверили, настолько универсальны, убедительны и благодетельны как для отдельного человека, так и для целых сообществ в деле их возвышения, что веками выдерживают испытание критикой со стороны исследователей, учёных и мудрецов всех стран.

Такие исследования можно только приветствовать, поскольку их важность всегда остаётся первостепенной. На каждом своём шагу садхана должна подкрепляться доводами. Садхана - это целебный режим. Болезнь неведения (аджнаны) излечивается "таблетками" праджнаны; то есть пагубные последствия невежества излечиваются высшим знанием.

2. В наши дни люди часто спрашивают: "Где находится Бог?" Непрерывно повторяя имя Бога, Прахлада выяснил, что Бог пребывает повсюду. Нелепо было бы утверждать, что "Он находится только здесь", или, что "там Его нет".

Осознание этой истины приходит в результате интенсивной садханы.

3. В наше время законом поведения человека стало - "каждый за себя". Это объясняется тем, что всеобщее "единство в Боге" оказывается неизвестным и неосознанным. Оно - плод садханы; и хотя убежденность в нем растёт медленно, её все же следует обрести.

4. Милость Бога - подобна потокам дождя и солнечного света. Но, чтобы воспринять её, вам нужно совершать какую-либо садхану: выставить свой кувшин под дождь или раскрыть двери своего сердца, чтобы солнце могло осветить его. Она - вокруг вас повсюду, как радиоволны, несущие музыку, но,'чтобы её услышать и насладиться ею, вы должны включить свой приёмник и настроить его на нужную волну. Молите о Милости; совершайте по крайней мере такую небольшую садхану. И Милость все уладит. Её основное следствие - "Самореализация" (Атмасакшаткара); но есть также и другие блага, такие как счастливая жизнь в довольстве здесь внизу, а ещё - неколебимый мужественный настрой, подкреплённый спокойной невозмутимостью, или шанти. Главное, ради чего человек хочет иметь жемчужину - это радость; но если вдруг в его кошельке остаётся последняя монета, он может эту жемчужину продать и начать жизнь заново! В этом - ещё одно преимущество. Гроздья плодов - главный дар фруктового дерева. Но листья, мягкая кора, цветочные почки - это дополнительные дары, которые также могут быть использованы во благо. Такова же природа Милости. Она удовлетворяет самые разнообразные нужды.

5. Где бы вы ни были, какую бы работу ни совершали, исполняйте её как акт поклонения, преданности и прославления Бога, ибо Он - Вдохновитель, Свидетель и Владыка. Не делите свою деятельность на части: - "это для меня", а "это для Бога". На сколько бы частей вы ни делили ноль, в результате все равно получите ноль. Совершая работу, не нужно ничего оставлять недоделанным.

Смотрите на всю работу, как на единое целое. Священные писания учат, что вы не должны накапливать остатка в виде долга, болезни, мести врагам, цикла рождения-смерти. Завершите все дела до конца. Они не должны возвращаться вновь и вновь.

Если вы возлагаете все свои действия к стопам Господа и совершаете их безо всяких следов эгоистической привязанности, последствия действий вас не свяжут; вы свободны, вы на воле, вы достигли Мокши.

6. Самый лёгкий путь к самореализации - пожертвовать своим эго, свершить шаранагати. Арджуна предался Господу и война, в которую он был вовлечен, превратилась для него в духовный ритуал (яджню)! Дакша же совершал именно яджню, но при этом был настолько преисполнен эгоизма, что выказал пренебрежение Самому Богу! Поэтому его яджня обернулась войной, полной зловонной ненависти. Не противопоставляйте своё крошечное эго Вседержителю; отдайтесь Его воле и вы обретёте вечный мир.

7. Смотрите на свою собственность и богатство, как на имущество, доверенное вам Богом; даже членов своей семьи вы должны считать людьми, которых вам доверил Господь, чтобы вы любили их, поддерживали и направляли. Таким образом, вы должны возвысить свои привязанности до богослужения и сделать их инструментом духовного роста.

8. Любите всех, почитайте всех, помогайте всем как только можете. Старайтесь быть благожелательными, радостными и мягкими, как только можете. Тогда место вашего пребывания станет столь же священным, как и Каши (одно из самых священных и почитаемых мест в Индии.); слова, произнесенные вами, будут так же святы, как Писания. Такая садхана приведёт вас к самореализации.

9. Господь к вам ближе всех. Вырвитесь из иллюзии через эту приоткрытую дверь, сорвите занавес невежества, откройте глаза - Он здесь, прямо перед вами!

Его скрывал от вас туман чувственных удовольствий. Включите же свет; тогда тьма рассеется и вы увидите Его.

10. Деятельность очищает ум, если она исполняется как акт посвящения, плоды которого отдаются на волю Господа. Раскаяние спасает от погибели даже грешников. Никакая церемония искупления не является такой действенной, как искреннее раскаяние.

11. Прежде всего огни должны быть зажжены в органе внутреннего самосознания (антахкаране) человека, а не в доме, где установлен образ Господа для поклонения.

12. "Пробудись, поднимайся и не останавливайся пока не достигнешь цели" - это звучит так: "Уттишта, джаграта, прапьяварааннибодхата". Но, чтобы оказаться у цели, нет никакой нужды куда-то ехать. Она не находится в каком-то месте, куда вам нужно прийти. Чтобы достичь её - откройте глаза, устраните зло, пробудитесь ото сна, зажгите светильник знания (джнанадипу).

13. Хотя сейчас вы, возможно, новичок или вообще неверующий, вы все же можете стать Парамахамсой, (Божественным Лебедем - это высшая степень духовного просветления - прим. перев.). Для этого вы должны быть строго привержены пути добродетели (Дхармы) и быть настойчивы в своём стремлении.

14. Позвольте вам заявить, что женитьба и жизнь домохозяина (грихастхи) не является преградой на пути к самореализации. Смотрите на жену и детей, как на оказанное вам священное доверие, и служите им соответственно. Готовьте себя принять сексуальное воздержание (целибат) и духовную дисциплину в пятидесятилетнем возрасте; к тому времени, когда пройдут пять десятилетий вашей жизни, вы должны будете властвовать над пятью чувствами. Завершение шестого десятка означает, что вы победили шестерых врагов человека: похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и ненависть. Когда вам будет семьдесят, благодаря садхане вы должны быть готовы соединиться с семью мудрецами, с семью морями и с семью цветами солнечного луча, то есть, вы должны находиться уже очень высоко над мирскими желаниями и идеалами, как можно ближе к точке слияния. Восьмидесятилетие вы должны встретить, находясь с Божествами, главенствующими над всеми восемью направлениями, и стать более или менее божественным в своих качествах и атрибутах.

Девяностолетие вознесёт вас, а точнее, должно вознести, в обитель девяти Планет, в Высшую обитель. Когда человек достигает сотой отметки, прожив десять десятилетий, он должен властвовать над десятью чувствами - пятью чувствами деятельности и пятью чувствами познания, стать воплощённой Мудростью, быть незатронутым действиями, их последствиями или желаниями, с ними связанными. Он - един с Абсолютом, и Абсолют неотделим от него!

15. Не победив тело, вы не сможете познать Истину; не победив голод и жажду, вы не сможете познать Высшую Реальность, а если вы не располагаете знанием своей сущности, то не можете называться человеком.

16. В чём в точности заключается цель и задача всех Шастр, Бхагаваты и Пуран, этих Священных Писаний, в чем цель всех рассуждений? Попробую ответить.

Они сообщают человеку правду о нем самом. Им незачем вводить вас в заблуждение. Подобного желания у мудрецов не было. Они вели летописи и отображали свой опыт. Вам известно лишь настоящее, то, что происходит у вас на глазах; вы не знаете, как Настоящее связано с Прошлым, и как оно подготавливает ход Будущего. Это напоминает титры в кино: вы читаете строки по ходу того, как они появляются на экране. Каждая новая строка, появляясь, стирает предыдущую, и так же каждое рождение стирает память о прежнем.

17. Человек всегда должен стремиться к силе (бале); он не должен поддаваться неправде, порочности, нечестивости - всем пагубным качествам, присущим малодушию (балахине). Малодушие заставляет вас считать себя ниже, чем вы есть на самом деле. Вы начинаете верить, будто вы - шелуха, но в действительности вы - зерно. Такова главная ошибка. Вся садхана должна быть направлена на снятие шелухи и на извлечение зерна. Пока вы продолжаете говорить "я", оковы страха существуют, но однажды, когда вы произнесёте и ощутите "Я есть Брахман ", Ахам Брахмасми, вы обретёте непобедимую силу.

18. Вы можете ощутить подлинное стремление и вдохновение к служению другим, только преодолев своё отождествление с телом. Если у человека очень сильно болит живот, то слёзы выступают на его глазах. Почему? Потому что все органы - глаз, желудок и т.д. - принадлежат одному телу. Точно так же, если страдает кто-то другой, слёзы должны застилать ваши глаза, и вы должны ощутить импульс, побуждающий облегчить его страдания. Это произойдёт, если вы знаете о том, что и вы, и тот человек - члены одного божественного тела.

Склонность к разделению (Бхеда-бхава) возникает из-за неведения Истины.

Когда люди впадают в такой гнев, что аж скрежещут зубами, они все же заботятся о том, чтобы не прикусить язык, ведь этот язык - их; если случайно они его и прикусят, то не выбивают себе за это зубы, потому что это - их зубы.

То же относится к людям больным, бедным, неграмотным, порочным - все-все являются членами одного и того же тела, к которому относимся и мы. Всех оживляет один и тот же поток. Осознать это единство и раствориться в нем - такова цель жизни человека.

Чтобы осуществить это, необходимо полностью избавиться даже от зародышей привязанности к объектам чувств (вишаявасан). Поле может казаться бесплодным и мертвым, но первый же дождь обратит его в зелёный ковёр - от прикосновения влаги семена трав дают богатые всходы. Так же и при первом искушении - склонности к чувственным наслаждениям пускают ростки и мешают продвижению по пути духовной садханы.

19. Верьте в себя, в свою способность следовать строгому распорядку садханы, в возможность достигнуть цели самореализации. Если вы не верите волне, как вы можете поверить океану? Если приложить разум и старание, можно превратить кусочки стали в превосходные часы. Так разве нельзя с помощью инструментов Мудрости - Различения (вивеки) и Непривязанности (вайрагьи) - преобразовать человека в мудреца, осознавшего Высшую Реальность? Священные книги всех религий помогают человеку достичь вечной Обители Мира. Все караван-сараи строятся только для того, чтобы помочь путнику на его пути к цели. Он остановится там на какое-то время, ему расскажут о следующем этапе путешествия и затем, отдохнувший, он двинется дальше.

Идущие по духовному пути зачастую воспринимают встретившиеся препятствия с негодованием. Но такие контрольные точки следует расценивать как дополнительную страховку. Например, вы вбиваете гвоздь в стену, чтобы повесить на неё картину. Но, прежде чем повесить саму картину, вы как следует подёргаете гвоздь, чтобы убедиться, что он держится надёжно. И только удостоверившись, что он противостоит всем вашим попыткам, вы повесите на него картину. Поэтому вы должны радоваться подобным проверкам, так как после них вы будете больше себе доверять, и ваш путь станет безопасней.

Не слушайте, что говорят другие. Верьте своему опыту. Верьте в то, что дарит вам покой и радость (Атмананду). Это - реальное основание для веры. И не нужно вам бродить там и сям, выспрашивая, сладкая эта вещь или соленая. Не глупо ли ходить вокруг да около, расспрашивая людей об этом? Попробуйте на вкус своим собственным языком, и все станет на место. А сейчас вы занимаетесь тем, что отвергаете как будто бы соленое то, о чем ваш собственный опыт подсказал бы, что оно сладкое. И делаете вы это исключительно полагаясь на мнения людей, которые считают это соленым, хотя они и не пытались попробовать. Или на мнение тех, кто пребывает в лихорадке, им это показалось и вовсе горьким.

20. В результате паломничества ваши привычки должны измениться к лучшему, ваш взгляд на мир должен расшириться, а взгляд на себя углубиться и утвердиться. Вы должны осознать вездесущность Бога и единство человечества.

Вы должны научиться смирению и терпимости, милосердию и служению. После того, как паломничество окончится и вы окажетесь дома, размышляя о впечатлениях, вы должны решиться на поиск ещё более высокого, полного и реального осознания Бога. Я благословляю вас в этой решимости и в стремлении к достижению такой Цели.

21. Чтобы воплотить идеал, необходим интеллект, движимый только Истиной и Сознанием, который не станет терпеть нечистоту бессмысленности и порочности. Именно такое богатство (асти) сделает человека поистине богатым (астика)! Интеллект должен тщательно исследовать глобальные вопросы о цели рождения, о назначении жизни, о причине происходящего, о влиянии действий человека на эту жизнь и на последующие жизни и т.д. Сознание должно глубоко погрузиться в Божественность, лежащую в его собственной основе.

22. На пути к этому великому осуществлению ваши шаги должны быть последовательными. Добрые дела, такие как благодарственные богослужения (пуджи), повторение имени Господа (джапа), медитация (дхьяна), следование законам (дхарма) - вот шаги на пути; продвижению способствуют также добрые мысли, такие как молитвы о великом прозрении, о возможности помочь другим.

Постепенно, но неуклонно проясняйте ум, оттачивайте интеллект, очищайте чувства и обретайте Милость.

23. Жизнь - мираж; она возникает из дождя, который невидим, и утекает в море, которое неведомо. Одному человеку, лежащему при смерти, докучали его многочисленные родственники. Родители, жена, дети, братья, сёстры обступили его постель и без конца причитали: "Что же станет с нами? Да на кого ты нас покидаешь?" Он, наконец, не выдержал, приподнял голову и в свою очередь спросил: "А что станет со мной? Поймите, меня сейчас больше интересует эта проблема, а не то, что станет с вами". Да, любому лучше задаться этим вопросом прямо сейчас и найти для себя ответ, нежели ждать того времени, когда будет слишком поздно. "Кто я? Что я должен делать?" - вот вопросы, которые вам нужно исследовать и найти на них ответы.



24. Совершайте все дела как подношение Богу, не разделяйте их на "свою работу" и на "Его работу". Вся работа - Его; Он вдохновляет, Он помогает, Он исполняет, Он радуется. Он пожинает плоды, но и сеет - Он. Существует только Он, ибо все многообразие - это Он, отраженный в зеркале Природы! Все служит для достижения Всевышнего, и все должно использоваться для этой великой цели. Для преданных Саи есть только один верный путь в жизни. Нет никаких объектов (падартх), все - только Цель (парартха). И Цель - это осознание Реальности, осознание Атмы, Бога!

25. Единственная боль, которую испытывают люди в наши дни - это боль в животе от переедания и недостатка подвижности! Но как Бог откроет Себя тому, кто катит к Нему на шикарном автомобиле и утопает в роскоши? Попытайтесь понять, что ваше тело - храм, а не только предмет, который вы всячески оберегаете, няньчите и нежите в комфорте. Попытайтесь узреть его Обитателя.

Находятся такие ультрасовременные ищущие (садхаки), которые не хотят даже свой порог переступить, не хотят пожертвовать ни копейки или пошевелить хотя бы пальцем, но которые, однако, претендуют на то, чтобы самореализация от Гуру или от Бога беспрепятственно текла бы им прямо в руки. При этом они ещё хотят влиять на Него и манипулировать Им! И есть Гуру, которые ради денег имеют дело с такими!

26. Если магнит не притягивает иглу, это происходит из-за грязи, которой она покрыта. Если Господь не приближается к преданному, это происходит из-за недостаточно чистого сердца преданного.

27. Отсюда до Путтапарти всего 16 миль, но Я посещал Пенуконду всего дважды - один раз, когда Кришнарао пригласил Меня сюда председательствовать на районных атлетических соревнованиях, и сейчас, когда меня привёз Кришнадеварая! Я стремлюсь поделиться Своей Божественной Радостью (анандой) со всеми, поэтому, когда Я почувствовал, что вы уже не могли не пригласить меня, Я решил быть с вами. Я знаю, что вы ещё не поняли Меня по-настоящему; вы ощущаете Меня издали, наблюдая тысячи людей, проходящие через ваш город по пути ко Мне. Но если вы хоть в небольшой степени воспримете их веру и радость, то получите обильное воздаяние. Меня беспокоило - если только это чувство можно назвать беспокойством - то, что когда люди из самых отдаленных уголков нашей страны и даже из других стран оказываются облагодетельствованными, жители Пенуконды лишают себя шанса приобщиться к Моему Блаженству. Пенуконда получила своё название от горы, представляющей собою огромную и протяжённую груду камней. Сами ваши сердца должны стать подобны величественным горным вершинам (кондам), таким как в Арунагири. Свет знания должен воссиять в них, подобно маякам, указующим путь. Познавайте, воспринимайте и будьте счастливы. Не так уж важно, верите вы в Меня или в Бога. Имейте веру в себя, и этого достаточно.

Ибо, кто вы на самом деле? Каждый из вас - это Божественность, независимо от того, знаете вы об этом или нет.

28. Люди древности проложили Царский Путь для воспитания Духа и постижения Истины. Мы можем воспользоваться им. Зачем же блуждать в колючих зарослях или в грязных закоулках. Практикуйте садхану, повторение Имени, молитву и медитацию так, как предписано; узнайте все о них у наставников (пандитов) и опытных людей. Совершайте богослужение (пуджу) с цветами, повторяйте имя Господа с чётками и т.д., но только до тех пор, пока не укрепитесь в высшем предназначении. Вы должны предложить Господу цветы, но не те цветы, что даёт растение, ибо за них воздастся растению, а не вам!

Господь хочет, чтобы вы поднесли Ему тот Лотос, что цветет на озере вашего сердца, чтобы поднесли плод, зреющий на древе вашего земного служения, а не тот лотос или тот плод, которые можно купить на базаре! Хорошо, тогда вы можете спросить: Где же нам найти Господа? Так вот, Он оставил Свой адрес.

Загляните в 61 шлоку 18 главы Бхагавад-гиты. Обратитесь к ней и запишите адрес: Ишварасарва-бхутанам хриддеше, Арджуна тиштхати: "О Арджуна, Господь пребывает в сердце всех существ". Теперь, узнав это, как вы можете презирать кого-либо или ненавидеть, или высмеивать? Каждый пребывает в Божественном присутствии, каждый наделен Божественными качествами.

Любовь, уважение, дружба - вот чего ожидает от вас каждый. Делитесь этим в полной мере.

Милость Господа нельзя заслужить робким намеком на непривязанность или крупицей различения (вивеки). Познавайте и действуйте; осознавайте и испытывайте; это тяжёлый путь. Предайтесь Его воле.

29. Атма вездесуща; не думайте что она пребывает лишь в тех, кто относится к определённой касте, нации или расе; или, что в толстом человеке она принимает большие размеры, или в богаче сияет, как драгоценный камень. Она - это Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда) в каждом существе. Нужно пройти долгий путь садханы, чтобы обрести такое видение.

30. День ото дня вы должны расти, не только физически, но и духовно. Сколько ещё вы собираетесь оставаться в начальной школе, выписывая буквы алфавита?

Поднимайтесь, держите экзамен, сдайте его и переходите в следующий класс!

31. Величайшее препятствие на пути самоотречения (шаранагати) - это эгоизм, чувство "я" (ахамкара) и "моё" (мамакара). Они сопровождали вас веками, и с каждой последующей жизнью проникали своими щупальцами все глубже и глубже. Вытравить их можно лишь сдвоенным средством - различением и отречением.

32. Есть четыре вещи, которые должны интересовать каждого человека: кто я, откуда пришёл, куда уйду, как долго я останусь здесь. Ответы на эти четыре вопроса дают четыре Веды. С этих вопросов и попыток найти на них ответы начинается любой духовный поиск. Представьте письмо, опущенное в почтовый ящик без указания адреса получателя и отправителя. Оно не придет никуда.

Писать его - пустая трата времени. И так же бессмысленно приходить в мир, не зная, откуда вы пришли и куда идёте. Такое письмо попадёт только в отдел невостребованных писем! Воплощенная душа будет захвачена циклом рождений и смертей и никогда не сможет осознать себя. Садхана важна как раз для самопознания (атмавичары), для успешного поиска верных ответов. Они, эти ответы, должны стать частью вашего собственного опыта.

33. Когда обретено осознание Божественности, пребывающей в каждом существе, когда благодаря знанию, эта Божественность становится непосредственно ощутимой, когда видишь, слышишь, вдыхаешь и осязаешь только Её, тогда, без сомнения, человек становится частицей тела Господнего, пребывает в Нем и с Ним. Приняв на себя ответственность за собственный рост, вы ощутите прилив новых сил с первого же шага; вас охватит новая, чистая радость; вам будет дано предвкушение полного Блаженства; вас оживотворит новая святость.

34. Иногда ученики (садхаки), погруженные в свои усилия, склонны недооценивать всю меру великолепия Бога! Им кажется, что Господь придаёт значение разнице между грешниками и святыми, хорошими и плохими, знающими (джнани) и несведущими (аджнани). Это как бы молчаливо подразумевается. Но Господь не делит людей таким образом. Если бы Он действительно так делал, то ни один грешник не пережил бы и минуты Его гнева, ниспосланного на землю. Мы обитаем на земле все вместе именно потому, что Господь не проводит таких различий. Эта истина известна только джнани. Другие её не осознают и мучаются, пребывая в ложной вере, будто Господь находится где-то далеко-далеко от них.

35. Самореализация - это знание о том, что "моя истина - это я сам", или "я познал себя", или "все - есть единая Атма", или "я постиг, что индивидуальное и универсальное - неотличимы". Каждый человек должен открыть это для себя сам; аскетизм без этого - абсолютно пустая трата времени и энергии. Человек - не животное. Он несёт в себе искру Божественного, и не должен позволить ей угаснуть.

36. Откуда проистекает невежество (аджнана)? Я скажу вам. Из отождествления себя с телом, из иллюзорного представления о себе как о теле. Это можно исправить только обратившись к истинному знанию. Чтобы рассеять тьму, необходим свет; вы не можете прогнать тьму силой или молить её, просить об уходе или даже протестовать. Пока нет света, тьма не исчезнет, что бы вы для этого ни делали. К тому же, неведение (аджнана) не исчезнет от одного только желания избавиться от него. Но как только вы поймёте природу неведения, его особенности и многообразие, истина воссияет, а горе рассеется.

37. Познавший (джнани) свободен от Иллюзии (Майи); он больше не затронут Гунами - Раджасом, Тамасом и даже Саттвой. Однако джиджнасу, тот, кто ещё только ищет знание, - не таков. Он посвящает все своё время непрерывному созерцанию Божественности, благочестивым деяниям и святым мыслям. А двое других, стремящийся к здоровью (артхартха) и стремящийся решить общечеловеческие проблемы (артха), пока накапливают возвышенный опыт, размышляют о реальном и нереальном и постепенно превращают себя в ищущих знание. А потом они становятся джнани и обретают спасение. Так, шаг за шагом, достигается цель. Этого не сделать за один прыжок.

38. Вода, взятая из океана, солона, и её можно сравнить с знанием, полученным из книг. Вода, взятая из реки, по вкусу совсем другая, она намного приятней. Её можно сравнить с знанием, полученным из собственного опыта. Мудрость, которую можно обрести на опыте, следует ценить выше той, что получена в результате чтения Писаний. Однако, применяя знание на практике в своей повседневной жизни, вы можете обратить знание, полученное из Писаний, в опыт мудрости.

39. Хоть мы и следуем определённым практикам и садханам, это можно уподобить наружному применению лекарств. Нам следовало бы осознать их внутреннее значение. Это соответствовало бы приёму лекарств внутрь. Гита, на самом деле являющаяся сутью всех Упанишад, учит нас тому, как следует управлять жизнью изнутри. В 32 стихе шестой главы Гиты говорится о том, как должно проявиться воздействие такого очищения. Благие качества, такие как доброта, сострадание, любовь, жертвенность, делают человека достойным называться преданным, или познавшим, или тем, кто достиг отречения от внешнего мира.

40. Некоторые священные тексты учат нас видеть единство в разнообразии и распознать разнообразие в единстве. Хотя об этом и проповедуется издревле, мы не можем найти ни одного человека, который на деле сумел бы донести эту истину до наших сердец. Если мы хотим увидеть единство в разнообразии, мы должны сначала понять значение этих слов. Нам не составит затруднений сказать, что отказ от печали и обретение радости - это самый лёгкий путь к духовному просветлению. Но даже в этом случае мы должны познать природу скорби, ведь только тогда мы сможем разрушить и устранить её. Иногда тот опыт, который представлялся нам скорбным, спустя какое-то время может показаться приятным. А то, что мы считали причиной радости, со временем может вызвать печаль или страдание.

41. Ныне самые разные люди склонны называть себя познавшими, джнани.

Однако им не ведомо, что джнани бывает отмечен особыми признаками.

Разумеется, знаком его подлинности является основанное на опыте утверждение: Ваасудевасарвамидам, "Васудева - это Все". Твердое осознание этого - истинный признак джнани. Однако под Васудевой здесь подразумевается не сын Васудевы, а тот, кто осознает Господа, присутствующего во всех существах, своим Домом, своей Нивасой. Только тот, кто осознает Господа во всех существах, достоин называться джнани. Иные же, называющие себя джнани, являются таковыми только по имени. У них нет подлинного опыта Джнаны. Так что же такое в точности - Джнана? Это - обладание таким знанием, благодаря которому вы знаете буквально все, и вы уже не нуждаетесь ни в каком ином знании.

42. Займитесь сначала Карма-джиджнасой, то есть осознанным отбором кармы - того, что вы совершаете; затем вам нужно войти в сферу Дхарма-джиджнасы, в исследование вечных законов духа, формирующего волны сознания. И, наконец, настанет очередь познакомиться с проблемами освобождения через Брахма-джиднасу, с садханой, которая убедит вас в реальности Единого и в иллюзорности многообразия, в нереальности мира проявлений, хотя и основанного на реальном Брахмане.

43. Мудрость, основанная на реальном опыте, подобна дождевой воде в сравнении с соленой морской водой, непригодной для питья. Благодаря воздействию солнечных лучей, морская вода испаряется, и, освободившись от соли, поднимается в воздух, становится вкусной и живительной. В этом отношении садхана, которая обращает физическую жизнь в метафизическую, сравнима с действием солнца.

44. Теперь могут возникнуть сомнения относительно Артхабхакты, то есть того, кто обращается к Господу для облегчения своих собственных страданий. Можно ли такого человека назвать преданным Богу, бхактой? На земле нет ни единого человека, который был бы вообще свободен от всяческих желаний. И для исполнения своих желаний, любой человек полагается на чью-либо помощь, не так ли? Так вот, иметь подобные желания, относящиеся к миру объектов, уже само по себе плохо; а во имя их исполнения полагаться на такого же человека, как ты сам, - ещё хуже. Артха-бхакта, по крайней мере, обращается не к человеку, а к Господу, которому доверяется и которого почитает. Он взывает к Нему и молит об исполнении желания. Хотя взращивать желания - плохо, однако, не полагаясь на низшие инструменты, он, по крайней мере, избегает большего зла. Поэтому его позиция предпочтительней, разве нет? Это проявляется яснее, когда вы поняли, что важно не то, чего вы хотите, а то, к кому вы обращаетесь за этим. Цель - Господь, Он - Дающий. Только Его милость может принести благо... Если вера в это тверда, вы сможете по-настоящему оценить достоинство артха-бхакты.

Поклонение Господу со стороны первых трёх видов бхакт, Упомянутых в Гите - артха, артха-артхи и джиджнасу, имеет несколько обусловленный характер (парокшу). Они обращаются к Господу для осуществления своих желаний и целей. Разумеется, они при этом всегда пребывают в молитвенном и почтительном настроении, постоянно помнят о Господе.

Джнани, - четвёртый вид (бхакт), упомянутый в Гите, обладает безусловной преданностью (экабхакти), тогда как другие имеют только анекабхакти - ибо привлечены желанными объектами или состояниями, и только через них привязаны к Господу. Они делят свою преданность между Господом и объективным миром. Глаза же джнани не видят ничего, кроме Господа. Вот почему Господь сказал, что джнани Ему наиболее дороги. Конечно, для Господа едины все; но для тех, кто уже ощущает Его Присутствие, кто пребывает в Нём, поток Божественной Любви видим и ощутим непосредственно. Отсюда и можно заключить, что джнани оказывается к Господу ближе всех и потому наиболее дорог Ему.

45. Каждый орган чувств является выходом для внутренней энергии человека.

Её истечение и привязывает к объективному миру. Ум постоянно побуждает чувства устремляться наружу и привязываться к объектам. Ум необходимо подчинить различающему сознанию (вивеке), и тогда из вредителя он превратится в помощника.

Тело - это храм Бога; и Господь пребывает в сердце; разум же (буддхи) - Светильник на его алтаре. Сейчас любой порыв ветра, проникающий через окна чувств, колеблет пламя светильника и угрожает вовсе его потушить. Поэтому закройте окна, не позволяйте объектам влечения беспрепятственно врываться к вам. Сохраняйте разум острым, чтобы он мог шлифовать ум словно алмаз, превращая его из невыразительного камня в искрящийся бриллиант.

Способность различения (нитьянитья-васту вивека) - это важный инструмент духовного роста. Способности рассудка должны быть использованы при различении ограниченного и неограниченного, Преходящего и Вечного. В этом его назначение. Шанкарачарья даже озаглавил свою книгу о принципах Адвайты - "Вивека-чудамани", потому что хотел подчеркнуть важность именно вивеки в осознании мимолетности жизни и Единства Универсума.

46. Весь секрет заключается в том, как обнаружить источник радости внутри себя; этот фонтан - неиссякаем, он вечно полон и живителен, ибо исходит от Бога. Что такое тело? Это не что иное, как Атма, заключенная в пять оболочек.

Первая из них - аннамайя - образуется из пищи, пранамайя состоит из жизненной энергией, маномайя - из мысли, виджнанамайя - из разума, а анандамайя - из блаженства. Постоянно созерцая эти оболочки (коши), садхак развивает в себе способность различения и постепенно движется от внешнего к внутреннему и все более реальному. Так, шаг за шагом, он последовательно отказывается от каждой оболочки и становится способным отринуть их все, чтобы достичь знания о своём единстве с Брахманом.

47. Непривязанность нужно практиковать на каждом шагу, иначе жадность и скупость пересилят тонкие качества человека. Эти качества - Божественны, ибо Бог является самой сутью того, что человек олицетворяет только в качестве имени и формы. Чтобы осознать это, нужно освоить и практиковать Садхана-чатуштаи, которую составляют: Нитья-анитья вивека - распознавание неизменного и меняющегося, постоянного и преходящего, т.е. знание о том, что творение, или Вселенная, неизменно подвержено переменам, и что только Брахман - постоянен; Иха-амутра-пхалабхога-вирага, т.е. отречение даже от Небесных удовольствий через постижение того, что и они мимолётны и приводят к страданиям; самадамади-шатка-сампатти, т.е. обретение шести желанных качеств: контроля внешних и внутренних чувств и побуждений, неизменной силы духа в страдании и боли, радости и победе; упаратхи - воздержания от всякой деятельности, создающей оковы; шраддхи - твёрдой веры в учителя и в Писания, которые он объясняет; самадханы - постоянного созерцания Брахмана, не нарушаемого волнением мысли.

Молоко возникает в теле коровы, но чтобы получить его, необходимо её подоить, потягивая за четыре соска; так же и для обретения Джнаны необходимы четыре садханы.

48. Тайны духа и материи могут быть раскрыты, осознаны и использованы во благо только благодаря садхане . В книге "Вивека-чудамани" Шанкара пишет:

"Если вы хотите извлечь из недр земли скрытые там сокровища (никшепа), то это невозможно сделать просто взывая к ним. Сначала, посоветовавшись с опытными людьми, вы должны узнать, где они точно находятся; потом вы должны выкопать яму, при этом необходимо удалить все попадающиеся на пути камни и песок, а найдя сокровище, его следует поднять наверх". Точно так же, основываясь на наставлениях тех, кто познал Брахмана, вначале следует ознакомиться со свойствами Высшего "Я", а затем нужно пройти процессы углубленного размышления (мананы), медитации и воплощения знания на практике (нидидхьясаны).

49. Покой и радость, которые доступны человеку в нынешнем состоянии, мимолётны; вот они есть, а в следующее мгновение их уже нет. Боль убивает радость; радость же - не что иное, как отсутствие боли. Но разве человек должен влачить своё существование, будучи прикован к земле, потребляя год за годом огромное количество пищи и не испытывая ни радости, ни покоя? Но ведь даже керосиновая лампа будет светить ярко только при достаточном доступе чистого воздуха. Так займитесь садханой, просветлите свой разум, и поделитесь светом с теми, кто оказался рядом с вами.

50. Если каждый задумается над вопросами - "Каков я?, Какова ситуация, в которой я пребываю?" - то люди вскоре осознают своё падение. Станет ли даже очень голодный тигр есть воздушную кукурузу или обезьяньи орешки?

Обратитесь к цели, достойной своего положения; ведь попугай так и не сможет ощутить сладость манго, если будет все время клевать семена хлопка. Пусть ваши усилия соответствуют благородству цели. Никогда не ослабляйте усилий, какие бы препятствия ни встретились, каким бы долгим ни оказалось путешествие.

51. Тело - это инструмент, который нужно использовать для достижения состояния Блаженства и потому, чтобы соответствовать этому своему высокому предназначению, оно должно быть надежным и сильным. Оно - орудие садханы, заработанное благодаря заслугам в предыдущих рождениях. И каждое прошедшее мгновение приближает его к исчезновению. Потому не следует тратить время на пустую суету. И все же о теле лучше думать, как о чем-то второстепенном и низшем, а не считать его всем и вся в жизни. Смотрите на него, как на пациента, которого нужно одевать, лечить, поить, кормить, и вы сможете освободиться от излишней к нему привязанности.

52. Один человек попросил у другого взаймы денег и пообещал вернуть на восходе следующего дня. Тот спросил: "А ты уверен, что солнце завтра взойдёт?" На это первый возразил: "А ты уверен, что я доживу, чтобы возвратить их, или ты доживёшь, чтобы получить их обратно?" Все в жизни непредсказуемо. Поэтому вступите на путь прямо сейчас, продвиньтесь к цели хотя бы на несколько шагов, пока вы в состоянии. Сама эта попытка, возможно, побудит Господа продлить ваше существование, чтобы вы смогли достичь цели.

53. Радость, которую вы ощущаете, будучи добрыми и делая добро, сама по себе должна вдохновлять вас и восприниматься как вознаграждение. Не поддавайтесь искушению дурной компании. Так вы обретёте самоуважение; вы подниметесь в своих собственных глазах; вам нет нужды ни перед кем склонять голову. Если вы живёте так, сама эта жизнь - лучшая работа для Меня. Когда безумствует ложь и злоба, воспринимайте их как испытание вашей способности различения и духовного здоровья.

54. Как только вы начнёте исследовать себя, ум тоже растворится, ибо он подобен ткани, состоящей из нитей. Каждая нить - это желание, стремление или привязанность. Устраните их, и ткань исчезнет. Иллюзия - это хлопок, желание - нить, ум - ткань. Нити можно удалить посредством непривязанности. Ученику (садхаку) в целях безопасности необходимо иметь личную охрану - непривязанность и различение. Тогда он сможет пройти сквозь мир без урона для себя.

55. Чтобы обрести видение Бога, вы должны очистить внутренние инструменты и утвердиться в добродетельной жизни. Нам нужно держать разум в стороне от мирской разноголосицы. Он не должен стать орудием осуществления физических и ментальных наваждений. Напротив, его следует использовать для проявления Атмы. Он должен быть только свидетелем и оставаться незатронутым окружающим, то есть пребывать в состоянии нивритти. В этом смысле принесение в жертву своего труда нельзя приравнивать к нивритти. К нивритти можно отнести только жертвование желаниями.

56. Откажитесь от идеи своей отделённости; узрите себя во всех, и всех в себе.

Это - высшее отречение, отречение от эго, заставляющего вас судорожно цепляться за своё временное существование, за эту кучу костей и плоти, заключённую в мешок имени и формы. Духовная подготовка включает в себя две вещи - созерцание Бога и раскрытие в себе внутренней природы, или Реальности.

57. Уймите желания, живите просто - в этом путь к счастью. Привязанность приводит с собой печаль. А в конце, когда смерть заявит, что настало время оставить все и вся, вас охватит горе! Уподобьтесь лотосу, который растёт в воде, но не намокает. Вода лотосу необходима для роста, но ни единая её капля его не смочит.

58. Насколько вы внимательны к нуждам тела, насыщая его трижды в день, дабы поддержать в порядке, в той же мере уделяйте время тому, чтобы поддерживать в порядке и своё внутреннее сознание. Посвящайте один час утром, один на закате и один перед восходом, его ещё называют брахмамухуртой, повторению имени Господа и медитации на Его Образе. Совершенствуясь в этой садхане, вы ощутите, как на вас нисходит великий покой и внутри вас открываются источники новой великой силы. Спустя некоторое время ум будет пребывать в Имени, где бы вы ни были и что бы вы ни делали; тогда покой и радость станут вашими неотлучными спутниками.

59. Подлинное счастье заключено в нашем собственном уме и пребывает в наших собственных мыслях. Но, не умея использовать свой разум верно, не развивая отречения от тела и веру в Божественное, мы не получим плодов своих действий. Если вы не очищаете ум и вязнете в чувственных удовольствиях, вы никогда не получите плодов своих усилий, даже если будете молить Бога о благословении.

60. Человек хочет для себя покоя, счастья и блаженства. Их можно обрести, но только заплатив усилиями в виде медитации - за покой, в виде молитвы - за счастье и блаженство, и в виде различных других садхан за иные подобные блага. Чтобы получить желаемое, вам нужно заплатить. Если вы работаете только часть времени, то получите половину платы. В настоящее время вы проявляете только половинчатую преданность, а хотите получить полное вознаграждение. Но разве это возможно? Если вы уделяете Богу только частицу своего ума, а взамен просите о полном воздаянии Его Милости, это подобно просьбе о полном вознаграждении за работу, выполненную наполовину. Но, если вы всем сердцем осознаете, что все, что бы вы ни делали, свершается по милости Бога, тогда, несомненно, Он воздаст вам сполна. Попробуйте, и вы получите.

61. Если вы спите под москитной сеткой - насекомые не смогут вас побеспокоить; точно так же не позволяйте беспокоить себя насекомым гнева, вожделения и т.п. Пребывая в миру, прикрывайтесь сеткой садханы. Жить в миру, но не позволять ему проникать в себя - вот верный признак силы различения.

62. Живите, но только один раз. Живите так, как будто вы рождены только однажды. Не влюбляйтесь в мир настолько, чтобы его ложное очарование ввергало вас снова и снова в своё призрачное отражение радости и горя. До тех пор, пока вы не отдалитесь хоть немного от липкой паутины этого мира, пока не узнаете, что все происходящее,- всего лишь пьеса, режиссёр которой - Сам Бог, для вас сохраняется опасность быть вовлеченным в слишком тесный контакт с миром. Пользуйтесь миром как учебной площадкой для жертвоприношения, служения, очищения чувств и расширения сердца. Ценность мира - только в этом.

3. Бхакти, карма и джнана садхана

1. О бхакти, или преданности Богу, нельзя судить по внешним признакам, она не зависит от четок или свечей, от знаков на лбу, от прически или колокольчиков на ногах. Важна чистота стремлений и склонностей. Благодаря ей Любовь, одна из составляющих бхакти, не истощается в сердце. Можно указать на три верных внешних признака преданности: веру, смирение и осторожность. Веру в окончательную победу истины и любви; смирение перед старшими и мудрыми; распознавание зла; боязнь смешаться с дурным обществом, разделить злые умыслы, действовать против голоса совести. Бхакти не придёт к человеку извне, она должна расти изнутри, благодаря очищению ума, познанию природы и первоисточника человека и Вселенной, благодаря постижению отношений между человеком и всеми внешними объектами, которые сейчас его чаруют и дурачат.

2. Бхакти следует определить как дисциплину, устраняющую эгоизм "я" и ограниченность "моего". Именно поэтому люди знающие говорят о бхактах как о тех, кто неотделим от Бога (а-вибхакта Бога). Чувства человека должны быть устремлены к Богу всегда и при любых обстоятельствах или поступках. Если же вы молитесь, взывая: "О, Боже! Спаси меня, избавь от напасти!", только будучи застигнуты несчастьем, беспокойством или потерей, а потом, когда это минует, вы снова тонете в мирских устремлениях, - такое отношение достойно порицания.

3. Если вы разбросаете семена по поверхности почвы, они не прорастут. Для этого им следует оказаться в земле. Так же и древо знания не прорастёт и не принесёт плодов мудрости, если его семена останутся на поверхности. Посадите их в своём сердце, росток поливайте потоками Любви, питайте его верой и мужеством, вредителей же изгоняйте священными песнопениями (бхаджанами) во время своих духовных собраний (сатсангов). Тогда, в конце концов, вы обретёте благо. А сейчас вы ещё даже не приступили к садхане, а уже требуете возвышенного Покоя, требуете Милости. Но разве это возможно? Начните!

Тогда все остальное приложится.

4. Конца пути можно достигнуть только шаг за шагом. Последовательные действия формируют хорошие привычки. Слушая, вы получаете импульс к действию. Воспитайте в себе решимость действовать, общаться только с подобающей компанией, читать только возвышенные книги, сформировать привычку непрерывного повторения Имени Господа - и тогда невежество (аджнана) рассеется само собой. А Божественная Радость (Ананда), которая начнёт в вас бить ключом благодаря созерцанию Воплощения Радости (Анандасварупы), устранит все несчастья и беспокойства.

5. Близость к Богу, достигаемая преданным, может стать постоянной только после избавления от того, что называется "я" и "моё". Когда осужденного переводят из одного места в другое, к нему приставляют двух полицейских, не так ли? Так и человек, являющийся всего лишь узником в тюрьме этого мира, движется, всегда оставаясь под присмотром "я" (ахамкара) и "моё" (мамакара), эгоизма и привязанности. Вы можете быть уверены, что данный человек освобожден, если только эта парочка его больше не сопровождает.

6. Многие люди вспоминают о Боге, только когда на них сваливается горе; это, конечно, лучше, чем искать помощи у тех, кто в равной мере подвержен несчастьям. Но несравнимо лучше думать о Боге и в горе, и в радости, и в покое, и в борьбе, а также при любой погоде. Польза от дождя в том, что он увлажняет почву; польза бхакти - в умиротворении преданного. Оно защищает его от взлётов и падений, от успехов и неудач, от славы и бесславия, от обретения и потерь.

На великом духовном маршруте (тривене) преданность можно уподобить реке Ганге, непривязанность (вайрагью) - реке Ямуне, а Знание (джнану) - Сарасвати.

Джнана - это поезд прямого сообщения, просто садитесь в него, он доставит вас прямо до места. Бхакти - вагон прямого назначения, хотя его и могут отцепить от одного состава и присоединить к другому, если вы сели в него, вам все равно не нужно беспокоиться, - пока вы находитесь в нем, он будет везти вас к месту назначения. Карма - это все равно, что обычный поезд; если вы сели в него, то вас ожидает ряд пересадок, когда придётся самому перетаскивать свой багаж и много потрудиться, чтобы попасть к месту назначения.

Однако бхакти достаточно даже для обретения Джнаны. Ведь оно учит равному отношению ко всем (самадришти) и разрушает эгоизм. Джнана приводит к тем же результатам. Нарада однажды предложил обучить неграмотных пастушек (гопи) основам философии (виджнанабодхи), и Кришна дал согласие. Но пастушки заявили: "Зачем нам твоя ученость и премудрость. Ведь мы и так видим Кришну повсюду и во всем, и потому у нас больше нет "я" (ахамкары).

Мы думаем, что для нас этого достаточно". Нараде пришлось признать их доводы разумными, и он удалился в замешательстве.

7. Живое существо любого вида проявляет любовь во многих отношениях: к потомству, к родичам, к удобствам и безопасности, к пище и питью, к своим радостям и играм. Каждая из упомянутых разновидностей любви или привязанности имеет своё название, соответствующее объекту любви. Когда она направлена на потомство, её называют родительской любовью; когда она направлена на тех, кто стоит рангом ниже, её называют слепым увлечением; когда затрагивает равных - товарищеской любовью; когда обращена к вещам или к местам - привязанностью; в одних случаях она проявляется как очарование, в других - как дружба. Будучи обращенной к старшим, учителям и родителям, она проявляется в почтении и смирении, и т.д.

Но словом бхакти определяют только ту любовь, которая обращена к Господу.

Если же любовь дробится на многие ручейки, текущие во всех направлениях и ко многим целям, она доставляет только горе, ибо обращена к мимолётному и смертному.

Вместо этого позволяйте своей любви течь целеустремленно, и только в сторону океана Божественной Милости. Вот такая садхана и называется бхакти.

8. Бхакти - это полное отождествление сознания человека с тем Идеалом, к которому он устремлён.

9. Лучшая садхана - это обнаружение собственной реальности в Атме, это распознание своего родства через Атму со всеми остальными существами. Пока это не достигнуто, тело должно поддерживаться в хорошем состоянии; в этом его главное назначение. Содержите его в свете и чистоте. Ведь оно послужит лодкой, которой вы сможете воспользоваться, чтобы пересечь море Иллюзии, море ложного многообразия. Не отягощайте тело привязанностями к вещам и людям, это чревато опасностью утонуть во время путешествия.

Непрерывное повторение Имени Господа - самая эффективная садхана.

Произнося Имя, каждый раз вспоминайте ту Славу, которая стоит за Ним.

Избегайте когтей гнева, зависти, ненависти, злобы и жадности. Не ищите недостатков в других, не радуйтесь их недостаткам; когда другие указывают на ваши недостатки, благодарите или сохраняйте молчание, как Будда.

10. Если вы хотите осветить своё жилище, а для этого необходимо подвести энергию от электростанции, то вам приходится расставить столбы через равные интервалы, протянуть по ним провода. А если вы хотите обрести милость Бога, то совершайте садхану через равные интервалы времени и соедините себя с Богом проводами непрерывного памятования Господа (смараны).

11. Познайте Атму, которая является вашей Реальностью; познайте, что Она же является и внутренней силой этой Вселенной. Пусть ваш разум проникнет в Истину. Подвергните себя изучению и исследуйте все слои сознания - физический, сенсорный, нервный, ментальный, интеллектуальный. Достигните также самой сердцевины последнего слоя, слоя Блаженства. Вам нужно преодолеть пять оболочек, пять слоёв, чтобы слиться с собственной истиной, которая есть Атма.

Атма может быть воспринята только отточенным интеллектом и чистым умом.

Как очистить ум? Удерживая его от потребления плохой пищи, к которой он обычно стремится, а именно от удовольствия соприкосновения с объектами, и насыщая его полноценным питанием, то есть мыслями о Боге. Интеллект же оттачивается в распознавании преходящего и вечного. Пусть ваши мысли будут сосредоточены на Боге, на Его Имени и Форме; тогда вы обнаружите, что чистота и постоянство - всегда с вами; тогда вы обретёте чистую и неизменную радость. Вот почему Я придаю такое большое значение непрерывному повторению Имени Господа как элементу садханы.

12. Изберите себе по своему вкусу какое-то одно Имя и одну Форму, чтобы повторять их и размышлять о них, но не отзывайтесь плохо о других Именах и Формах. Ведите себя как невестка, попавшая в большую семью мужа; она с почтением относится ко всем старикам, помогает им, так же как и свекру, его братьям, своим зятьям, но сердце её отдано мужу, которого она любит и особо почитает.

13. Чётки учат вас единству, хотя и состоят из 108 бусин! У хрустальных чёток можно увидеть нить, которая проходит через все бусинки, увидеть ту внутреннюю реальность, на которой все держится! Если же бусинки непрозрачны, вы все равно знаете, что через них проходит нить, которая их соединяет и является основой существования четок! Почему бусин 108 штук?

108 получается, если 12 умножить на 9. 12- это число Светил (адитий), которые делают объективный мир проявленным. Это число символизирует аспект Сакара, то есть мир имени и формы, многообразия, кажущихся различий, быстротечных картин. Число 9 - это холст, на котором проявляются картины; это - основа; это веревка, которую вы в сумерках принимаете за змею; это - Брахман - вечный Абсолют, не имеющий имени и формы. 9 - число Брахмана, потому что оно всегда равно 9, сколько бы раз вы его ни множили само на себя! Оно неизменно, ибо в любой степени 9 лишь добавляется к 9. (Здесь имеется в виду нумерологическая операция свёртки, когда окончательный результат равен сумме цифр промежуточного результата - прим. перев.) Поэтому, перебирая чётки, уясните для себя то, что в мире существует как истина, так и пародия на неё; эта пародия стремится привлечь вас, сбить с толку, и, когда её обман удаётся, она торжествует, увлекая вас по ложному пути. Истина же вас освобождает!

Повесьте четки на средний палец, и соедините пальцы трёх гун вместе. Это значит, что вы теперь преодолеваете мир свойств, качеств, имён и форм, мир многообразия, который является следствием всей этой изменчивости, и направляетесь к познанию ЕДИНСТВА. Теперь палец дживы (указательный) медленно передвигает каждую чётку в направлении большого пальца, символизирующего Брахму, касаясь его кончика при переходе к следующей чётке. Таким образом, с каждой четкой и с каждым выдохом слияние дживы и Брахмана усиливается. Ибо, пока пальцы учат свой урок, язык все время повторяет мантру или Имя Господа с Пранавой. Повторение мантр с помощью чёток очень полезно для новичков в садхане, но по мере вашего роста джапа должна стать самим дыханием вашей жизни и потому перебирание чёток постепенно станет излишним. Оно вам уже будет неинтересно. Сарвада сарва калешу сарватра хари чинтанам: "Постоянно, во всякое время, во всяком месте длится медитация на Господе". Четки должны вывести вас на этот уровень. Вам не следует привязываться к ним навсегда, они - только временное подспорье.

Если вы уже научились плавать, то следует отказаться от спасательного пояса, и от костылей следует отказаться, когда вы уже можете ходить.

14. Большинство из нас склонны верить в Бога, если их желания осуществляются, а вот если течение жизни сопровождается крушением надежд, то к вере в Бога такой расположенности уже не наблюдается. Но подобное отношение в обоих случаях не имеет ничего общего с истиной о Боге. Дурные наклонности обладают тенденцией постепенно становиться устоявшимися привычками. И механический подход к садхане не может укротить разгул таких привычек. Об этом есть небольшая история. Один человек страдал несварением желудка. Он принимал какие-то лекарства, но безуспешно, и болезнь стала хронической. Но на его счастье мимо проходил святой и предложил средство для излечения болезни. Святой посоветовал ему целыми днями грызть и сосать куски каменной соли. Поступая так некоторое время, человек ощутил заметное облегчение недуга. В дни праздников он обычно раздавал детям сладости. Вот и в день Дипавали он навестил несколько лавок, но все пирожки, которые он пробовал, показались ему горькими. Так произошло из-за того, что он постоянно сосал соль. Один лавочник, который знал о его привычке, посоветовал ему перед тем, как съесть пирожок, прополоскать рот. Сделав так, как посоветовал лавочник, человек обнаружил, что пирожки и в самом деле - сладкие. Так и вы, уступая дурным привычкам, не можете ощутить сладости и благоухания чистоты, находясь в священном обществе Божественных Личностей, с которыми соприкасаетесь. Благо от хорошего общения вы можете обрести только очистив свой ум. Тогда вы сможете насладиться блаженством Атмы.

15. Вы должны стремиться войти в круг возвышенного общения (сатсанг) и извлечь все блага от пребывания в нем. Хорошее общество направляет вас к непривязанности, а благодаря ей вы достигнете самореализации.

16. Никогда не уступайте лени или отчаянью. Переносите потери и огорчения легко; ведь они помогают укрепить вашу личность. Алмаз может быть найден только среди камней; а чтобы найти золото, иногда приходится даже взрывать жилу. Чтобы лечение принесло наилучшие результаты, строго следуйте режиму, прописанному доктором. Когда вы посещаете Путтапарти или какое-либо другое святое место, ваши "аккумуляторы" заряжаются. По крайней мере, такова должна быть цель паломничества. Подзарядив аккумуляторы своей садханы, по возвращении домой не позволяйте всей машине простаивать, иначе батарея сядет; ведь даже у автомобиля аккумулятор сам подзаряжается, когда машина находится в движении. И разумеется, если вы не будете продолжать; свои посещения сатсанга, если прекратите практику благих дел, пения бхаджанов и повторения Святого Имени, то вся подзарядка окажется бесполезной.

17. Сегодня четырнадцатый день тёмной половины месяца (Шиваратри), когда вся луна скрыта; можно заметить только её узенькую дольку. Луна - это божество, управляющее умом. А ум - источник всех порабощающих желаний и эмоций. Поэтому в этот день ум почти бессилен. Если одну эту ночь провести бодрствуя и пребывая в присутствии Божественного, то можно полностью победить ум и реализовать свою свободу. Потому-то для четырнадцатого дня тёмной половины каждого месяца и предписана более интенсивная садхана. А один день в году, Маха-Шиваратри, предназначен для великого Осуществления.

Бодрствование в эту ночь следует поддерживать садханой, то есть посредством бхаджанов, либо чтением или слушанием священных текстов, а вовсе не посещением кино, развлечениями или даже игрой в карты. Погрузитесь в лицезрение благого, слушайте только благое, говорите о благом, делайте благое - вот программа для бодрствования в эту ночь. Пусть это станет программой и всей вашей жизни.

18. Бхакти - такое состояние ума, когда человек не обладает никаким иным существованием, отделённым от Бога. Самое дыхание бхакты - есть Бог; каждое его действие - это действие Бога и для Бога; мысли его - мысли Бога; его слова произносятся Богом и о Боге. Подобно рыбе, которая может жить только в воде, человек может жить только в Боге - в мире и счастье. В противном случае, все, что у него есть - это только страх, неистовая борьба и неудачи. Бык Нанди - олицетворение низшей природы человека; но когда Бог использует его как средство передвижения, ему отводится место перед центральным алтарем Бога, и он в некоторой мере разделяет обожание, относящееся к Богу. Ценность и значимость чему-либо может придать только соприкосновение с Божественным.

19. Старайтесь постоянно находиться в окружении людей, преданных высшей жизни; в окружении тех, кто будет воодушевлять вас на продвижение по пути к цели. Тогда вы сможете достичь чистоты ума (читташудхи), и Истина отразится в нем со всей ясностью. Сатсанг постепенно приводит к освобождению от порабощающей деятельности. Если кусок холодного угля положить посреди тлеющих углей и раздуть огонь, то он тоже загорится. Джнана-агни, или Огонь Мудрости, действует сходным образом.

20. Святым (садху) является буквально каждый человек, ибо он - это принявшая форму Любовь (Према-сварупа), принявший форму Покой (Шанти-сварупа) и Бессмертие (Амрита-сварупа). Но если позволить панцирю эго разрастись и укрепиться, то ваша истинная природа потускнеет. Благодаря же воздействию сатсанга, то есть общества людей, размышляющих о Боге, благодаря неослабному самоконтролю и самосовершенствованию, человек может победить иллюзию, которая заставляет его отождествлять себя с телом, с его нуждами и капризами.

21. Сатсанг даёт вам возможность встретиться с душами (индивидуальностями) близкой вам природы и создаёт контакт, способствующий проявлению внутреннего Огня.

Сат-санг означает "встречу с Сат", с тем самым Сат, который имеют в виду, когда восхваляют Бога, как Сат-Чит-Ананду. Сат - это принцип бытия, это то самое ЕСМЬ, которое является основополагающей истиной Вселенной. Как и Истина, Сат заключается в вас самих, это та самая Истина (сатья), на которую ум, не способный видеть свет, накладывает иллюзию (митью). Погружение в Сат возжигает пламя, появляется свет, а тьма исчезает, и тогда восходит солнце Осознания (джнана бхаскара).

22. Если человек родился запятнанным невежеством, то существует процесс, благодаря которому он может себя очистить. Сюда включается: наблюдение за благими людьми, слушание благих людей, разговор с благими людьми и следование советам благих людей. Этот процесс может превратить вас из невежественной личности в Парамахамсу, или в человека, обладающего Знанием.

23. Без деятельности прогресс очень затруднителен. Святые мудрецы тоже должны совершать различные деяния, но, словно лебеди, выходящие из воды, они могут встряхнуть своим оперением, взмахнуть крыльями и стать такими же сухими, как до входа в воду: карма на них вообще не воздействует. Ибо они совершают её без всякого эго, без каких бы то ни было желаний. Такова уж их природа - желать миру блага и участвовать в работе, направленной на благо мира.

24. Садхана важна, поскольку последствия действия могут быть устранены только действием, подобно тому, как шип можно удалить только с помощью другого шипа. Вы не сможете удалить его ни ножом, ни молотком, ни даже мечом.

25. Самое вкусное блюдо становится непригодным для еды, если в него попадает капля керосина. Так и один плохой поступок портит садхану.

26. Для достижения всякого успеха необходима дисциплина. Кроме того, чтобы достичь успеха в этом мире, мы должны верить в себя и быть способными к самопожертвованию. Если у вас нет этих трёх вещей, то ваша жизнь окажется бессмысленной. Река сама по себе течёт как попало, но мы, стараясь с толком использовать её до того, как она впадёт в океан, строим дамбы и изменяем её течение. Так же и наши идеи, они беспорядочны и сами по себе движутся бесцельно. Их следует ввести в определённые берега благодаря сооружению плотины дисциплины. Они должны стать формой жертвоприношения, и влиться в океан Атмавишвасы, то есть веры человека в свою сущность. Это крайне важно для обретения трех качеств - жертвенности, веры в себя и дисциплины.

27. Вам следует навсегда отказаться от привычки потворствовать своим желаниям. Если одно из ваших чувств желает чего-либо, то сначала определите, на благо это или во зло. Если это не к добру, расстаньтесь с желанием.

Удовлетворяйте его только в том случае, если оно хорошо. Больной диабетом очень любит сладкие блюда. Они ему запрещены, но отведать их очень хочется.

Если он не устоит, его здоровью будет нанесен урон. Предпринимать что-то следует только в том случае, если действие желательно. В противном случае просто не пытайтесь действовать.

28. Есть три вида садханы для развития устойчивости ума. Первая - это Мена садхана - способ рыбы. Вторая - Мрига садхана - способ зверя, и третья - Курма садхана - способ черепахи. Название Мена садханы указывает на пример рыбы, которая может выжить только в воде. Стоит её оттуда вынуть, и она умирает.

Соответственно, Мена садхана достижима только в уединении. А если вы оказались на людях, садхана уже не может быть успешной. Тот, кто неспособен сосредоточиться, находясь среди людей, но может обрести сосредоточение в уединении, называется мена садхакой. Мрига садхана - садхана зверя - это когда человек может обрести сосредоточенность только на суше. А добиться этого, например, в воде он уже не может. Здесь подразумеваются люди, которые могут достичь сосредоточенности, только находясь в группе, среди других людей.

Обрести сосредоточенность в уединении они не могут. Оказавшись одни, они начинают думать о своих семейных делах. Черепаха же может жить как и в воде, так и на суше. Поэтому, если мы говорим, что чья-то садхана относится к Курма садхане, то есть человек может сосредоточиваться как черепаха, мы подразумеваем, что он способен сосредоточиться независимо от того, один он или в компании с другими. Это называется Курма садханой.

29. Стремящиеся ко Мне бывают четырёх типов. К первому типу относятся немощные, болезненные люди, называемые артхой. Другой тип обеспокоен борьбой за благосостояние, власть, эго, собственность, потомство и т.д. Это - артха-артхи. Третий стремится к реализации Атмы, читает Писания и священные тексты, всегда пребывает в обществе духовных садхаков, действует,

следуя примеру мудрецов, то есть ведёт себя как Сад-ачара, и жаждет достижения исключительно близости Господа. Это джиджнасу, ищущие мудрости. Четвертый же тип - джнани, мудрые. Они уже погружены в Природу Брахмана (Брахмататтву).

Первый тип, артха, поклоняется Мне, только будучи в трудном положении, страдая от горя и боли. Когда он взывает ко Мне, Я слышу его молитву и исполняю её только в отношении данной конкретной проблемы, связанной с его горем или болезнью. То же относится и к артха-артхи, который молится о богатстве, положении, власти или знатности. Я слышу его и дарую ему только то, чего он жаждет. Джиджнасу обретает благословение в виде возможности совершать нишкама-карму, (деятельность без привязанности к её плодам) под руководством достойного Гуру. В помощь себе он получает интеллект, достаточно острый, чтобы различить Атму и Анатму. Моим благословением он избавлен от помех и может сосредоточиться на одной-единственной цели - Освобождении.

30. Следует обучиться искусству действовать в миру без вовлечения в карму.

Деятельность должна совершаться, поскольку она - в природе человека, но ею следует заниматься не под влиянием какого-либо внешнего принуждения.

Солнце (Сурья) - вот пример естественного и непривязанного исполнения кармы - (сахаджа-карма-чари). Его усилиями водяной пар поднимается высоко в небо, образуя облака, которые затем проливаются дождём; его этому не учил никто.

Когда вы совершаете действия так же естественно, они превращаются в сахаджа-карму, и не становятся бременем. Страдание может ощущаться, если человек как раз идёт против неё и делает что-то не по ней. Например, жизнь полицейского не является сахаджей, потому что он чувствует себя счастливым, только когда приходит домой, снимает форму и надевает обычную одежду. Если вдруг младенец начинает плакать, все бросаются к колыбели, потому что его сахаджа-карма - улыбаться и быть счастливым. Ну, а деятельность, совершенная ради плодов, приводит к накоплению последствий, которые связывают человека.

Она растёт в размерах, как снежный ком. Карма же, отработанная без всякой мысли о вознаграждении, постепенно убывает и оставляет вас свободными от каких бы то ни было последствий.

31. Если препятствия на пути к Истине оказываются не слишком высоки, то избавление - достижимо. Именно поэтому Освобождение (мокша) - это нечто такое, что может быть обретено здесь и сейчас; человеку не нужно для этого ждать распада своего физического тела. Деятельность не должна восприниматься как какое-то бремя, подобное отношение является верным признаком ошибки. Нет такой деятельности, которая не помогала бы вам прогрессировать и отягчала бы вас. Вы воспринимаете деятельность как бремя, только если идёте против своей внутренней природы. Наступит время, когда вы оглянетесь на все свои приобретения и вздохнёте об их тщетности. Пока ещё не слишком поздно, вверьте свой ум Господу и пусть Он направляет его по Своему желанию.

Сделайте служение Господу основной целью своего ума - и он станет покорным.

Ведь вы не отдаете ювелиру для ремонта украшение, которое в порядке; это касается только тех украшений, которые повреждены или вышли из моды. Ваш ум, несомненно, требует ремонта, если не полной реконструкции, поэтому вверьте его Господу.

32. Человеку следует заниматься только той деятельностью, которая доставляет ему мир и неизменную радость. Он должен оценить для себя достоинства различных видов деятельности и выбрать ту, которая принесёт ему благо. Он желает мира, но взращивает тревогу и беспокойство. Сажая лимон, он надеется получить от него плоды манго. Это - либо полнейшее невежество, либо добровольная слепота, либо результат обмана.

33. Кратчайший путь к духовному успеху - это нишкама карма, то есть действие, лишенное всякой привязанности к его плодам, - действие, исполняемое как долг, как посвящение, как поклонение. Но действие и его плод не являются на самом деле какими-то раздельными сущностями, ибо плод - это само действие в его конечной стадии, в кульминации, в завершении. Цветок - это плод; а плод - это цветок; один является началом, а другой - естественным завершением. Цветок превращается в плод. Действие становится следствием. Долг человека - действовать. Поэтому действуйте, но правильно, действуйте в смирении перед Мудростью Божьей, действуйте в границах нравственности, действуйте с любовью. Вы продолжаете действовать и естественным образом появляются последствия, как из цветка появляется плод. Не беспокойтесь. Действуйте с верой и энтузиазмом, и успех будет ваш. Так действовал Арджуна. Услыхав однажды Гиту, он никогда уже не забывал услышанного. Он вселял бодрость в тех, кто пал духом. Участие в битве для него стало тем же, чем для посвященного является участие в жертвоприношении, яджне. А вот у Карны, великого противника Арджуны, колесничим был Шалья. И если колесничий Арджуны, сам Кришна, наделял его высшей мудростью и глубочайшим миром, Шалья возбуждал в Карне только уныние и сомнения. Слово Шалья означает "дротик" или "стрела". Вот колесничий Карны и стал шипом в его боку, стал причиной его смерти. Так пусть же вашим колесничим будет Господь, и тогда вы победите. Никогда не выбирайте своим наставником Шалью.

34. Иногда смерть изображают в виде ужасающего Божества, восседающего на чудовищном буйволе. И оно ещё пытается набросить на вас аркан. Нет, аркан - это ваша собственная выдумка. И вовсе она ни на кого не набрасывается; прежде чем прибрать вас, смерть загодя предупреждает о своём приближении такими признаками, как седые волосы, выпадающие зубы, ухудшающееся зрение, глухота, морщины на коже и т.д. Если уж что-то и несёт на себе смерть, так это Время, а не какой-то буйвол. Это Время подкрадывается к вам и разрывает нить жизни. Поэтому пользуйтесь всеми возможностями для завершения своей кармы, чтобы освободиться от когтей Времени. Закон кармы вселяет в вас надежду; ведь каково действие, таковы и последствия. Не связывайте себя ещё крепче, стремясь овладеть плодами действия; возлагайте свои деяния к стопам Бога; пусть ваша деятельность славит Его; пусть она умножает Его Великолепие. Не беспокойтесь об успехе или неудаче своих усилий. И тогда у смерти не окажется аркана, чтобы вас уловить. Она явится как освободитель, а не как тюремщик.

35. Займитесь такой деятельностью, которая может вывести вас за границы узкого "я" навстречу истинному Великолепию. Это такая работа, в которой все плоды деятельности вы посвящаете Богу, когда вы отдаете своё время и энергию тому, чтобы поделиться радостью, умением и знаниями со своими ближними.

36. Не стремитесь стать слугой Бога, работающим за деньги. А вы низводите себя до этого уровня, если просите у Него что-то взамен поклонения или жертвоприношения. Даже если вы не просите явно, в вашем уме все равно присутствуют мысли о сделке. Или вы ощущаете разочарование от того, что Бог не дал вам желаемого взамен тех трудностей, которые вы перенесли, чтобы удовлетворить Его. Не подсчитывайте доход. Не планируйте последствий.

Трудитесь, ибо вам следует трудиться, в этом - ваш долг. Таково подлинное благодарственное жертвоприношение (пуджа). Посвятите Богу и деяния, и их плоды. Тогда вы станете для Бога кем-то родным, а не каким-то поденщиком, который требует жалованья. Таков высший уровень, которого бхакта может достичь посредством садханы. Вот почему Кришна в Гите так высоко оценивает деятельность без привязанности к её плодам (нишкамакарму).

37. Пусть ваша деятельность направляет интеллект и ум по божественному и возвышенному руслу. Обретите милость посредством деяний. Ведь если лампа не горит, это означает, что вы её просто не зажгли. Господь - не добрячок, но и не злюка; милость является отражением вашего роста, а её отсутствие - регресса. Зеркало просто отражает; у него нет пристрастий или предубеждений.

38. Если вы омахиваете кого-то опахалом из чувства любви, то в случае необходимости можете и отлучиться; а вот панкхаваллах, служитель, получающий жалование за такую работу, должен продолжать её, хочется ему этого или нет. Расстаньтесь с мечтой о вознаграждении - и вы будете свободны; а просьба о награде и принятие её заводит вас в плен. Вот в чем тайная сила отречения от плодов деятельности - Кармапала-тьяги.

39. Удовлетворенный человек свободен, он не зависит от других, боль его не затрагивает. Он доволен всем, что с ним происходит, будь то хорошее или плохое, ибо убеждён, что воля Господа все равно возобладает. Его ум неколебим и устойчив, он всегда радостен. А неудовлетворенность - признак невежества. И разве можно сказать о тех, кто отверг путь пурушартхи (то есть стремление к достижению четырёх целей человеческого существования, как их понимают Веды - прим. перев.) и впал в леность, что они счастливы, счастливы хоть в чем-то? Удовлетворенность - это сокровище, обретаемое только в мудрости; а человек, пребывающий в неведении громоздит одно желание на другое, строит один план за другим, постоянно чего-то жаждет, беспокоится, сжигает себе сердце алчностью.

40. Люди говорят о дравьяяджне, тапояджне, йогаяджне и т.д. Когда роют яму, по её краям выкопанная земля образует насыпь Нет ямы без насыпи. Если где-то скапливаются богатства, там же должна проявляться и соответствующая благотворительность. Дравьяяджня - это правильное использование богатства. А что это значит? Это подношение даров в виде коров, земель, предметов. Все это входит в дравьяяджню. А когда садхане посвящается все: физические усилия, умственная деятельность, речь, это становится тапояджней. Так что тапас, это совсем не то, когда вы падаете от слабости, потому что перестали питаться. А йогаяджня - это искусство пребывать в деятельности, и в то же самое время оставаться несвязанным кармой.

А что такое свадхьяя яджна? Это смиренное и почтительное изучение священных писаний, которые направляют вас к Освобождению. Такое изучение - надлежащий способ воздаяния тем мудрецам (риши), которые составили писания. И здесь мы подразумеваем не знания о видимом и воспринимаемом, но Мудрость (Джнану) относительно невидимого и невоспринимаемого, то есть парокшаджнану, а не апарокшаджнану. Слушание писаний, которые как раз и говорят о такой Джнане, изучение их с последующим размышлением, анализ всех "за" и "против", - это называется Джнанаяджной. Джнана означает стремление осознать природу Атмы (Атма таттву) посредством общения со старшими, а также с теми, кто обладает духовным опытом.

41. Есть люди, что странствуют по стране, и претендуют на то, что они весьма многоопытны в мантре и медитации. Поэтому им не составляет труда собрать огромную аудиторию. Но духовное знание остерегается многолюдности.

Духовная практика должна совершаться в тишине, вдали от людских глаз. Они твердят о своей возвышенности и даже величии, но несмотря на то, что они, по их словам, достигли таких высот, их глаза рыщут, как хищники в поисках добычи, а помыслы низки. Освободили бы себя сами собственными усилиями, обрели бы способность различать и осознавать Истину.

А есть ещё такие, кого привлекают разнообразные системы и методы, такие как Хатха-йога, Крийя-йога или Раджа-йога. Эти системы претендуют на то, что могут помочь людям осознать своё "Я". Но ни одна из них не может сделать вас осознающими Бога. К Богу вас может привести только Према-йога - йога Любви. А те йоги могут на время снять возбуждение ума, укрепить здоровье или продлить жизнь на несколько лет; но это все, на что они способны.

42. Человек употребляет в пищу множество живых существ, растений, яиц, рыбы, скота, овец и т.д., которые вследствие такого употребления рождаются людьми. Но поскольку они не обладают необходимым знанием для того, чтобы обнаружить внутри себя Бога, то прозябают, сохраняя по-существу прежнюю животную природу. Они не в силах оценить выпавший им счастливый билет, позволяющий подняться выше того человеческого положения, в которое они преждевременно попали. Как и остальное большинство людей, они проходят свой путь от чрева матери до могилы, пребывая в рабстве эмоций и болезней, которые неизбежно сопровождают их в этом путешествии. Не миритесь со своим рабством; стремитесь достичь Солнца Великолепия, Источника Совершенной Мудрости. Для достижения этой цели провидцы и мудрецы Индии предлагали различные методы, и особый акцент ставили на дисциплине. Но нынешние индийцы знать не знают о всей важности подобной дисциплины.

Циники и критики с ограниченным кругозором дискредитируют нашу древнюю культуру, со смехом тычут пальцами в то, что они толкуют как её нелепости и несообразности. Не присоединяйтесь к ним в стремлении очернить её.

Напротив, старайтесь впитать эту культуру и обрести опыт Блаженства, который она сулит. Только недоучки попадают в ловушки, расставленные развращёнными людьми, полными предрассудков. В невежестве и заблуждении вы можете оттолкнуть Бога, но настанет день, когда вам придётся воззвать к Его состраданию.

Бог утончённей любого эфира, Своим Величием Он заполняет всякую щелку.

Вам следует перерасти изваяния, картины и образы, которые суть детские игрушки в духовной школе; стремитесь к познанию Божественной Энергии, которая не отягощена ни Именем, ни Формой. Поднимитесь выше, в небесные высоты Чистого, Внекачественного, Трансцендентного Единого.

43. Вы можете спросить: "Кто есть Бог?" Но спросив, вы получите ответ на другой вопрос: - "Кто есть Я?" Предоставленная вам возможность умственной и физической деятельности на протяжении целой жизни напоминает письмо, запечатанное в конверт, которое вы опускаете в почтовый ящик, называемый Природой, Вселенной или Творением. На конверте вы должны написать свой истинный адрес, а также указать, куда оно должно прийти, то есть какое предназначение должно исполниться в данной жизни. "Откуда?" и "Куда?" - вот два основных вопроса в жизни. И ни на один из них вы пока что не нашли ответа, хотя и научились очень расторопно задавать тысячи других неуместных вопросов!

Бога, который является Источником и Целью, можно распознать только чистым сознанием, то есть достигнув читашуддхи. Находятся слабоумные, которым стыдно поклоняться изображению Бога. Но мы относимся к изображению, как к Богу, а не к Богу, как к изображению. Поклоняйтесь камню, как Богу, а не Богу, как камню!

Для подобных критиков поверить - значит увидеть. Но станут ли они отрицать существование солнца в небе, если облака скрыли его из виду? Так и от сознания человека Бог скрыт облаком Майи, завесой Неведения. Поклонение, которое в полной мере привлечет Милость Бога, это подчинение Его повелениям. Развивайте чувство собственной близости и родства с Богом.

Привлеките Его послушанием, верностью, смирением и чистотой.

44. Пракрити - это земля (Дхара). Повторяйте - Дхара, Дхара, Дхара, и вы обнаружите, что звучит: Радха, Радха, Радха. Таким образом, Радха есть Становление, а Кришна - Бытие. Взаимоотношения Радхи и Кришны - это стремление бытия к становлению и стремление становления к бытию. Это - то, что воспето провидцами и поэтами, то, что оклеветано и искажено невежественными критиками, то, что ценят и воспринимают стремящиеся, то, что анализируют и стараются осознать искренние знатоки духовной любви.

Вы - образ верховной Атмы, образ, отраженный в теле, которое является частью материи (Пракрити). Изначальный Божественный дух, индивидуализированный дух, являющийся образом, и объективный мир, частью которого является тело, - эти три сущности называются Ишвара - джива - Пракрити. Успех в садхане достигается либо в тот момент, когда вы оказываетесь способны отвергнуть объективный мир как Иллюзию, либо когда осознаете его как Всевышний Дух.

Как только исчезает зеркало Пракрити, исчезает и образ - джива. Когда уничтожается зеркало, то исчезают две сущности, оно само и то отражение, которое оно способно уловить. И вы погружаетесь в Божественное.

45. Освобождение приходит посредством интеллектуального осознания Единства, скрытого за Множественностью. Ганга - это Карма, Ямуна - это Бхакти, а третья река - Прайяг, символизирующая Джнану, присоединяется к ним, чтобы вместе течь к морю - Сарасвати.

В электричестве соединение положительного и отрицательного заряда образует свет. Положительный полюс - это Милость, Божественное Величие, Блаженство Его Славы. Отрицательный полюс - это сознание "не-Я", "не моё"; это отречение от ложного опыта, переживаемого во время бодрствования, сна и глубокого сна, это исправление искажений ума, процесс очищения.

Единый известен под многими именами; единое изображается во многих Формах. Но существует только одна Истина. Просто люди за один раз могут различить лишь одну из её граней, ибо их видение слишком ограничено для того, чтобы ухватить её целиком.

Будьте искренни в стремлении и в своей садхане. Одно формальное соблюдение требований ученичества и одно внешнее соответствие - плохая замена истинной и искренней преданности. Чтите Бога и будьте полны божественными помыслами. Вот верный ориентир для прохождения жизни. Не следует пускать её на ветер, предаваясь праздным фантазиям.

46. Захваченный кольцом творения, человек уже не видит того, что сам он - частица Божественного Творца, и отождествляется с материальной оболочкой, в которую заключен. Он оказывается слеп к единству всех существ в Одном Универсальном Абсолюте. Человек тонет в противоречивых умозаключениях и доводах, содержащихся в бесчисленных текстах, посвящённых духовной дисциплине. Но тот, кто на практике воплотил хотя бы пару страниц из тех книг, хранит молчание и ни в малейшей степени не осквернён желанием славы или карьеры. Он счастлив в глубине самого своего существа. Этому учат мудрецы (риши) нашей страны.

47. Каждый человек должен исправить в себе три ошибки, называемые: мала, викшепа и аварна. Мала - это основное заблуждение (аджнана). Это неведение, которое заставляет человека, насчитавшего девять других и не понимающего, что он сам и есть - десятый, утверждать, будто одного из десяти человек не хватает. Заблуждение - аджнана, или мала, - порождает ложные выводы (аварну). Под их воздействием начинается несуразная деятельность (викшепа), которая выражается в том, что все вдесятером бросаются в реку искать якобы потерянного человека. Мала - последствие кармы, заработанной в этой и предыдущих жизнях. Ее можно устранить только нишкама кармой, то есть деятельностью, осуществляемой без привязанности к её плодам. Воздействие аварны преодолевается через развитие терпения (саханы) и ощущения причастности друг к другу (аньоньятхи). Если бы у тех десяти было хоть какое-то взаимопонимание, они не посчитали бы потерянным никого! А викшепа может быть побеждена Любовью. Любовь всех раскрывает друг другу и никто не бывает забыт. Вот путь обретения Блаженства - путь Любви, Посвящения и Служения.

Истина - великий очиститель. Сказано: Манас сатьена шудхьятха - "Ум очищается Истиной". Она не терпит ни грязи, ни греха, ни искажений, ни обмана.

48. Слова, проникнутые верой в Бога и взращённым ею смирением, делают атмосферу чистой, тогда как слова, порожденные суетностью и осквернённые нигилизмом и атеизмом, грязнят её. Произносите только такие слова, которые очистят пространство. Восхваляйте Господа, возвещайте о Его Славе - в этом ваш долг перед самими собой и другими. Причина существования богослужений (яджн) заключается только в этом. Каждый слог Веды является восхвалением Бога и при чтении Вед пространство заметным образом преобразуется, а люди, находящиеся в нем, становятся лучше. Вера в Бога утвердит веру в себя и в других, и через это мир станет счастливее. Когда исходные реакции и переживания человека преобразуются в Божественные, тогда всё, что человек воспринимает посредством чувств, ума и интеллекта, исполнится Божественного блеска, раскроет Божественную сущность. Тогда человек станет воплощённой формой Любви. Можно находиться в мире и все же быть им не затронутым, именно так достигается видение, о котором сказано.

Тогда вся деятельность будет осуществляться для Всемогущего, по Его Милости и Его Волей. Индия стала нищей страной из-за того, что её дети отвергли эти идеалы и возвели на трон эго в качестве единственного Бога, которому нужно поклоняться. Индия всегда выступала за воспитание добродетельного характера, который поддерживается постоянным вниманием. Без устойчивого, сильного характера такие достижения, как ученость, магические способности (сиддхи) или йогическое мастерство, подобны фруктам, сделанным из пластика. Они не более чем обманчивая бутафория, не способная принести радость. Если ум занят осознанием Славы Божией, искушения свернуть на проторенный путь безрассудных желаний просто не возникает.

49. В наше время человек привык действовать и говорить под диктовку своих прихотей. Ни сознание, ни нравственность больше не осуществляют контроля.

Тому, кто порочен, кому назначено идти к своей гибели, не нужны советы.

Лекарства существуют для больных, а не для тех, кто совершенно здоров или мёртв. Совет нужен тем, кто страдает от сомнения, беспокойства или возбужденности. Такие советы содержатся в священных текстах (Шастрах).

После того, как письмо прочтут и данные в нем наставления усвоят, его можно отложить в сторону. Так же и Шастры и прочие тексты нужно отложить в сторону, когда они будут прочитаны, поняты и восприняты. Нет смысла в том, чтобы читать их снова и снова.

В этих текстах утверждается, что вы на самом деле являетесь той самой Атмой, которая пронизывает все творение. Тело человека есть храм, в котором пребывает Бог. Стражники его - контроль чувств (сама) и контроль эмоций (дама). Если они оказались невнимательны или ленивы, то похоть и жадность, гнев и зависть, ненависть и гордость прокрадываются и овладевают храмом.

Человек впадает в заблуждение настолько, что начинает почитать этих воров как хозяев дома, в который они вторглись. Будьте хозяином своего ума. Бодрствуйте и оказывайте отпор врагам, иначе они завладеют вашим сокровищем, то есть осознанием Бога во всем.

50. Главное безрассудство, из-за которого возникают все остальные нарушения в характере и поведении - это убежденность человека в правоте и справедливости только собственных действий. Таково тонкое воздействие вируса эго. Все, что выгодно для нас, кажется нам правильным; обычно мы не стараемся взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Это и ведёт к бесконечным осложнениям.

51. Мудрецы установили, что познаваемый мир образуют три категории, Бог (Ишвара), Природа (Пракрити) и "я" (Джива). Бог, рассматриваемый через зеркало природы, проявляется как "Я". Устраните зеркало, и останется только Бог - отображение растворится в Оригинале. Человек есть не что иное, как отображение Бога. Даже Природа является лишь проявлением Бога, реален только Он Сам. Принцип Проявления, который заставляет воспринимать многообразные явления, - это Майя. Но и она не является внешней по отношению к Богу, она присуща Богу так же, как все силы присущи Ему. Когда образ "Я" кажется реальным, возникает дуализм (двайта). Если он воспринимается как нереальное отображение, но ему все же придаётся некоторое значение, как имеющему отношение к Оригиналу, тогда это ограниченный монизм (вишишта-адвайта). Если же и отображение "Я" и зеркало не более чем иллюзия и, как таковые, отвергаются, в результате остается только одно, и такая позиция называется Адвайта даршана, то есть видение Единого без какого бы то ни было второго. Поиски Единого не обременённого вторым, - это и есть то, чем была занята Индия на протяжении многих веков. Здесь всегда присутствовало стремление к познанию Одного, через которое обретается познание уже всего прочего. Достойнейшее знание - это Знание Единства, а не Множественности. Множественность всегда чревата сомнением, разногласием и унынием. Хоть наблюдаемое и отличается от наблюдателя, но наблюдатель в каждом - всегда один и тот же.

Иисус Христос вначале сказал, что Он - посланник Бога; потом Он объявил себя Сыном Божьим, а ещё позже Он утверждал, что между Ним и Его Отцом различия нет, и что Оба Они - Одно.

52. В садхане есть четыре стадии. Первая возносит вас в Салокью. Вы полностью и безоговорочно погружаетесь в Царствие Божие. Следующая ступень - Самипья. Там вы пребываете во дворце как один из слуг. Вы можете находиться к Нему поближе и развивать в себе божественные качества. На следующей ступени, Сарупье, садхак сам обретает Божественную Форму, он - словно близкий родственник царя, имеющий привилегию носить царские одежды и знаки. Наконец, он достигает Саюджьи, когда в качестве наследного принца восходит на трон и сам становится Монархом.

53. Ум, утвердившийся в осознании Единого, подобен устойчивой и надёжной скале, недоступной сомнениям. Бога в аспекте, доступном для поклонения и созерцания, называют Хираньягарбхой - Золотым Источником Творения. Он является Имманентным принципом, пожелавшим проявиться в Многообразии.

Как бы человек ни относился к Богу, Бога это никак не затрагивает. Он - это то золото, которое присутствует во всех украшениях. Под воздействием человеческого воображения, склонностей и интеллекта Бог принимает различные формы, величественные и гротескные, устрашающие и добрые.

Человек воплощает эти образы и исповедует перед ними свои страхи, фантазии, желания, опасения и мечты. Но Он пребывает в вас самих, и это Он побудил вас спроецировать Себя во внешний мир в виде изваяния или иного Образа, чтобы выслушать ваши излияния и подарить вам умиротворение. Без вдохновения, утешения и радости, которыми Он наделяет изнутри, вы превратитесь в безумных бродяг, уподобитесь тем, кто потерял своё пристанище и мечется без руля и ветрил по бушующему морю. Беседуйте с Богом, направляйте свои стопы туда, куда Он указывает, и вы благополучно и скоро достигнете цели.

Изображение, перед которым вы сидите, цветы, которыми вы Его украшаете, гимны, которые вы читаете, правила, которым вы себя подчиняете, бодрствование, которое вы поддерживаете - деятельность, связанная со всем этим, очищает, устраняет препятствия на пути к осознанию Бога внутри. Когда уйдёт очарованность телом, свет Бога, пребывающего внутри, воссияет и озарит ваши мысли, слова и дела.

54. Жизнь в садхане предполагает посвящение себя и всей деятельности Богу, принесение всего, что человек делает, думает и говорит, к стопам Бога.

Ум должен вращаться вокруг одного центра - Бога. Ваша сосредоточенность должна стать сильной и устойчивой. Почему вам следует бороться за её достижение? Причина такова: сейчас у вас нет ни стремления, ни привязанности, ни любви к Богу. Но трудитесь. Сосредоточенности вполне возможно достичь посредством непрерывной практики.

Садхана - это неповторимая драгоценность, которая может быть осквернена посторонним глазом. На улице и по обочинам больших дорог торгуют только поддельными драгоценностями. А вот истинные алмазы продают в магазинах, куда допускают только настоящих покупателей, и хранят их в надежных сейфах под землёй. Садхана ценнее алмазов. Выставленная напоказ, она ослабевает.

55. Сказано: Биджам мам сарва бхутанам - "Древо Творения уходит своими корнями в Небеса". При недостаточном питании оно может засохнуть. Его называют лошадиным деревом (ашватха), потому что ашва означает лошадь, и в индийской традиции является символом беспокойства, неустойчивости, возбуждения. Баньяновое дерево (ашватха) при малейшем дуновении ветерка уже трепещет каждым листочком. Внутреннее значение великого ритуала Жертвоприношения коня (Ашвамедхи) - заключается в уничтожении своенравного ума, (ашвы)! Мать вначале кормит ребёнка, прибегая в разным уловкам, но позже, в силу привычки, возникшей из ежедневного опыта, он начинает есть сам. Предоставьте свой ум Богу, и пусть Он будет пребывать там каждый день хотя бы короткое время утром и вечером. Бог настолько милостив, что сделает десять шагов к вам навстречу, если вы сделаете к Нему хотя бы один шаг.

Истинной любовью может быть только любовь к Богу и никакая другая. В наши дни повсеместно можно встретить детей, которые любят своих родителей лишь до тех пор, пока те зарабатывают на жизнь. Но когда отцы состарятся и уходят со службы, их мнение игнорируют. Любовь между мужем и женой также со временем убывает. А истинная любовь та, что остаётся неизменной, и это - любовь к Божественному. Поверьте в себя. Тогда вы поверите и в Бога.

56. Если Бог вас не поддержит, вы падете. Что бы вы ни делали, где бы ни находились, верьте в то, что Бог направил вас сюда для работы. Тогда это станет учёбой, все превратится в садхану. С каждым днём, каждое действие, каждая мысль, каждое слово должны приближать вас к Богу. Это даст вам высшее Блаженство, принесёт истинное Освобождение.

Атма - есть Бог, Отдельное - есть Универсальное, не меньше. Поэтому в каждом существе, в каждом человеке распознайте брата, дитя Бога, и отбросьте все ограниченные представления и предубеждения относительно статуса, цвета кожи, класса, гражданства и касты. Осознав Атму, вы входите в объективный мир, ибо теперь видите природу в новом свете, и сама жизнь ваша становится нескончаемым праздником любви. Идеал высокого уровня жизни, принятый вместо идеала высокого уровня бытия, внёс беспорядок в человеческое общество. Высокий уровень бытия требует нравственности, смирения, отрешённости, сострадания. Ныне же человек оказался рабом своих желаний: он не в силах противостоять жажде наслаждений и роскоши, он слишком слаб для того, чтобы держать свою природу под контролем; он не знает, как пробудить в себе дремлющее Божественное сознание. Это можно сделать только духовной садханой. Она - основа преобразования.

До сих пор никто еще не прояснил тайны электрического тока, почему он действует так, а не иначе, какова в точности природа его источника и движения; но тем не менее, им манипулируют на тысячи ладов, и он проявляет себя через тысячи приборов и инструментов. Так и Бог, Он присутствует повсюду, но мы можем постичь только ту Его часть, которая доступна нашему познанию.

Обычный человек готов поклясться, что земля не движется. В поэзии она является символом устойчивости. Но она участвует в двух видах движения, оба из которых невероятно быстры. Во-первых, она вращается вокруг собственной оси со скоростью, превышающей тысячу миль в час; а, во-вторых, земля движется вокруг солнца, и тоже с поразительной скоростью! Но замечаем ли мы это? Так и реальность Бога. Он пребывает в нас, и в каждом существе; но мы не замечаем Его, как не замечаем движения земли. Мы можем прийти к выводу о существовании Бога через доказательства и свидетельства Его Провидения, Его Милости, Его Величия и Его Славы, как мы убеждаемся в существовании движения земли, луны и звёзд, наблюдая за небом, за сменой времён года и предвычисляя порядок смены дня и ночи. Описать Бога тем словарным запасом, который освоен на земле, невозможно. Мы должны ощутить Блаженство или осознать Его как ядро своего существа. Истинный преданный будет тверд в вере и будет молить Господа не о материальных вещах, или об исполнении мирских желаний (падартхам), но о Пара-артхам, то есть о счастье, неизмеримо превосходящем мирское. Вы выражаете Бога, Обитателя своего сердца, только если проявляете Любовь (Прему).

Мудрецы (риши) утверждают: Брахмавид брахмайва бхавати - "Тот, кто познает безграничное, становится безграничен". Ведическое утверждение "Всё есть Брахман " (сарвам Брахма майям), является ключом к пониманию Универсального Вечного Принципа. Брахман остаётся Реальностью и провидца, то есть того, кто твёрдо уверен в его существовании, и того, кто сомневается в Нём или отвергает Его. Говорить, что Божественное является выдумкой чьего-то воображения, значит изменять своей собственной подлинной Истине.

Божественное - это то, что интегрирует и соединяет все многообразие в одну единую сущность. Чтобы понять Брахмана, который тоньше тончайшего и обширней безграничного, человек должен оттачивать интеллект и расширять воображение. Брахман является изначальным импульсом, который предшествует всем стремлениям и всем достижениям, даже стремлению познать Брахмана. Он проявляется в движении каждого атома и клеточки, так же, как каждой звезды и галактики.

57. Удьйогам пуруша-лакшанам. Слово Удьйога обычно понимается, как участие в какой-либо достойной работе. Но это не совсем так. Правильное его значение следующее: удь означает "высшая", а йога - духовная дисциплина, садхана, которая получает статус работы. Всякая работа, совершаемая вами, является удьйогой, высшей дисциплиной, которая определяет (лакшанам) человека (пурушу). Такая работа становится Парама-пурушартхой, потому что она направлена к достижению высших вечных ценностей (Пара). Ваша повседневная жизнь (нитья-дживита) должна быть преобразована в жизнь молящихся и в жизнь садхаков. Из многих миллиардов живых существ лишь человек имеет такую привилегию - быть достойным исследовать Истину Универсума и погрузиться в Блаженство Реализации.

58. Преданность перерастает в мудрость, Бхакти перерастает в Джнану. Период преданности необходим и неизбежен, как детство. Преданность воспитывает высшую добродетель. Те годы жизни, что прошли без света Любви - это годы разрушения, поражений и болезней. Высшая Любовь превосходит эго, она сладка, священна и благословенна. Любовь вашего сердца, устремляющаяся к Богу, должна течь ко всем, ибо все являются воплощениями единой Божественности. Зло, пребывающее в вас, будет проявляться как препятствия на вашем пути к миру, а расставлены они вашими собственными чувствами и импульсами.

Единый сияет через многих, и каждый - есть Ману. Экохам бахушьям, - "Единый решил стать многими", решил насладиться Своей множественностью. Единый проявляется через все это многообразие. Это - Истина. Понятие об изначальном единстве всего творения является особой чертой индийской мысли. Не удовлетворяйтесь жалкими клочками информации. За всеми процессами познания постарайтесь обнаружить Того, Кто Познает. Это будет истинной победой.

59. Все, что человек делает, в конечном счёте направлено на достижение чувства удовлетворенности. Человек строит дом, пишет книгу, поступает на работу, осуществляет планы - и все потому, что он извлекает из этого радость. Садхаки, монахи, аскеты и все те, кто идут по пути самопознания, принимают на себя и следуют различным дисциплинам по той причине, что это доставляет радость их "Я" и удовлетворяет внутренним потребностям.

Мир - это игровая площадка человека (нары) и Бога (Нараяны). Нара стремится стать Нараяной, а Нараяна принимает облик нары. Так они и исполняют свои роли в гармонии. Нараяна приходит в человеческой форме для восстановления в мире праведности (дхармы), для возобновления питания корней веры в Бога и для того, чтобы человек поближе познакомился с Богом. А для человека столь же естественно - возвышать себя через духовную дисциплину, через нравственное очищение, через проявление любви. И все это для того, чтобы стать Нараяной. Но человек не сознает своего высшего предназначения и соскальзывает вниз, превращаясь в чудовищную обезьяну. Поэтому независимо от времени, места и обстоятельств следует придерживаться преданности и всячески её питать.

60. Какой-нибудь фрукт, кувшин или украшение - все они являются "следствиями"; но не может быть следствия без причины. Семя, глина и золотой самородок - это их материальные причины; садовник, горшечник и ювелир - действенные причины. Продолжая продвигаться таким образом вплоть до причины возникновения многообразия, мы, наконец, говорим о Нем, о Боге.

Космос, проявляясь по воле Бога, возникает из единого Абсолюта, поскольку прежде существовал только Один; даже теперь существует только Один, несмотря на все это кажущееся разнообразие. Мы проецируемся на Одного, как иллюзия множественности. Когда видны изображения, экран не виден; а когда виден экран, не видны изображения. Но без экрана (Брахмана) проецирование картин теряет смысл, они больше не передают послания, не дарят Блаженства (Ананды).

Поэтому Бог является как материальной, так и действующей причиной; и золотом, и ювелиром, и горшечником, и глиной; и семенем, и деревом, и вообще всеми существами. Его тело - Природа, Космос - Его Воля, Веды - Его Дыхание.

Санкхья, одна из школ философии, утверждает, что объективный мир возникает из скопления разрозненных атомов, но она не объясняет, что же побуждает атомы соединяться друг с другом в конкретные конструкции и группы. Откуда берётся этот импульс? Такие вопросы просто опускаются. Большинство философов, особенно западных, игнорируют проблему поиска причины всех тех следствий, которые мы в каждое мгновение вокруг себя наблюдаем. Бог явил волю и стал всем этим в ответ на Божественное Желание, на первичный Импульс. Поэтому Он и является внутренней Реальностью (АнтарАтмой) и внутренним Побудителем (Антар-Ямином). Поэтому Веды и утверждают, что "Всё есть Васудева, то есть Бог", что нигде нет ни малейшего следа множественности; есть только Один, и никакого Второго. Реализация и переживание этой основополагающей Истины, дарящей Блаженство и Осознание изначальной Божественности человека, это и есть та победа, которую символизирует флаг Прашанти.

61. Индийская культура всегда подчеркивала важность четырех ашрамов, или стадий индивидуального развития, обеспечивающих каждому человеку образование, необходимое для познания себя. Для самоисследования система ашрамадхармы очень важна. Если следовать кодексу правил и его предписаниям, обучение на каждой стадии (ашраме), усвоение знания и мудрости происходит легко и естественно. Мудрость обретается только трудом, исполняемым как поклонение; ашрам учит человека возвышать всякую деятельность до поклонения. Параллельно существующим четырем возрастным стадиям - детству, юности, зрелости и старости, имеются и четыре соответствующих ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса - ученичество, семейная жизнь, жизнь в уединении и монашество. Священные писания определили пути, по которым человек должен направлять свои мысли и действия. Одно только искреннее следование этим правилам и предписаниям уже может принести мудрость, или джнану. А без неё человек скитается бесцельно среди течений и водоворотов жизни и заканчивает свою жизнь, не узнав ничего ни о природе мира (локи), ни о Славе Бога (Локешвары). Силы атеизма набрали сейчас такую мощь из-за того, что этими обязанностями люди пренебрегают на протяжении уже нескольких поколений. Пока плод тамаринда зелен, вы не можете различить у него кожуру, мякоть и семена. Но когда он созревает, отделить одно от другого очень легко. Так же и возмужание опыта, до тех пор, пока человека нельзя будет заслуженно назвать мудрым, он не в силах преодолеть отождествление себя с телом, чувствами и умом. Он не может различить Атму и не-Атму, поле (кшетру) и познавшего поле (Кшетраджня), Природу (Пракрити) и Высшего Духа, Параматму, джнана трана - гуны и другие сущности. История Господа Кришны, связанная с Калингой Нартаной рассказывает о том, что в озере человеческого ума (Мана-сароваре) таится ядовитый змей Желания. И только когда он уничтожен, вся его многочисленная свита в виде слабостей и глупостей, побед и неудач, страданий и наслаждений, смиряется пред Богом. Желание может быть убито только утверждением веры в Атму, как в самое средоточие живого существа. Индивидуальность так или иначе связана с обществом, и её беспокойства сказываются на нем. Четыре ашрама были введены для того, чтобы возвысить человека до уровня Джнани. Пристрастия и привычки, которые люди воспринимают сегодня как "современные" или "прогрессивные" по меньшей мере смехотворны. Древние же указывали, что для того, чтобы стать светлым и сознательным (саттвичным), важно воспитать в себе такие привычки в отношении еды и отдыха, которые не пробуждали бы в человеке страстей, не делали его вялым и тупым, праздным и апатичным.

62. Все существующее в творении подчинено закону изменения, и человек - не исключение. Но он должен воспользоваться этим законом для возвышения, а не для соскальзывания вниз. Разум, приученный к духовной дисциплине (адхьятма) неизменно направляет человека на путь отречения и служения, ибо только они ведут к духовному возвышению. Разум, приученный к духовной дисциплине, видит Единство Творения как нить, пронизывающую буквально каждый цветок, как Брахмасутру. Когда вы обретаете любовь Бога, Его Сострадание наполняет вас. Вьяса, написавший восемнадцать объёмистых книг Пуран, подвел итог всего в одной строке короткого стиха: "Нести добро другим - это единственно похвальное действие, а творить зло - самый ужасный грех". И если вы чувствуете, что не можете совершать добро, то по крайней мере удержитесь от совершения зла.

63. Нам, пересекающим океан самсары, этой цепи рождения и смерти, необходимо постигнуть искусство навигации посредством медитации на Бога (Бхагавата-чинтаны). Как бы ни были мы учёны, без навыка и тренировки мы утонем. Жизнь - это лодка, которая даёт нам возможность пересечь океан самсары с помощью медитации на Бога. Непривязанность (вайрагья) - это не отречение от семейных уз и не пребывание в джунглях в одиночестве. Это обращение наших чувств к тем вещам, которые неизменны и способны принести высшую радость.

64. А-Чит и Чит - это уровни сознания, постепенно перерастающие одно в другое, от малоразумного к полному разумению. На самом деле существуют не два уровня, а три.

(1) Шуддха Татва - это то, что Христос называл Царством Божиим. Оно находится далеко за пределами досягаемости ума. Это обитель чистой невозмутимости.

(2) Мишра Татва - это земное царство, в котором чередуются покой и деятельность, апатия и переживание, тамас и раджас. О первом говорят как о Вечной Божественной Славе (Нитья Вибхути), а о втором как о сцене, на которой развертывается вечно изменяющаяся, вечно обновляющаяся Игра Бога (Лила Вибхути).

(3) Васана Татва - это область невежества, бездеятельности и инертности (Тамагуна).

Вселенная - это поле, на котором развертывается Божественная Игра. Осознайте это, и для счастливого существования вам ничего больше не понадобится.

Кришна в Гите сказал, что Он всегда на стороне радостного существа.

Отказаться от безграничности, и стараться стать счастливым, помещая в центр своё "я" - это очень плохо. Васана Татва проявляется, когда вами овладевает узкий эгоизм, порабощая вас. Васана - это личина, наросшая на человеке от его рабского подчинения чувствам на протяжении целых эонов. Вы должны преодолеть её тонкие влияния и освободить свою волю из её тисков.

Взращивайте в себе отношение непривязанности, отрицания и игнорирования низших импульсов. В этом вам поможет молитва и систематическая практика.

Если у вас развилось ведантическое видение, тогда то место, где вы находитесь, и будет для вас Центром Мира - горой Кайласой. Волны принадлежат морю, и они не могут утверждать, будто море принадлежит им. Так и человек может сказать Богу: "Я - Твой", но он не может сказать: "Ты - мой". Бог - это Тот, Кто всё поддерживает, а вы - тот, кого поддерживают. Нитья Вибхути является основой для Лила Вибхути. Море - это та основа, на которой возникают волны.

Когда Лила старается увлечь Бога, она принимает восемь форм: чистую (Шуддхабрахма майю), движущуюся и неподвижную (Чарачарамайю), лучезарную (Джьотимайю), звучащую (Вангамайю), находящуюся в вечном экстазе (Нитьянанда майю), трансцендентную по отношению к миру (Паратпара майю), восхищенную Его очарованием (Майямайю) и блистающую богатством (Шримайю). И тогда Бог, не связанный никакими качествами, проявляет Ум, Разум, Эго, и начинается изумительная Игра (Лила). Переживания, испытываемые во сне, исчезают, когда сон прерывается. Бытие исчезает в процессе становления.

65. Бог - это Энергия Великой Истины (Махашакти), а воплощенная личность (джива) - энергия иллюзии, майяшакти; Он - истинен, а джива является иллюзорной тенью. В этом непостоянном и вечно изменяющемся мире имманентная сила Бога является единственной неизменной и постоянной сущностью.

66. Идя по дороге вы можете видеть, как ваша тень падает на грязь, пыль, рытвины и бугры, колючки и песок, на сухие и влажные участки земли. Тень и её перемещения не являются проявлением ни вечного (нитья), ни истинного (сатья). Аналогично, вы должны убедиться в том, что "вы" сами - не что иное, как тень Параматмы, Высшей Души, и по своей сути вы есть не "вы", а сама Параматма. Вот настоящее лекарство от печали, мучений и боли. Разумеется, вы утвердитесь в этой истине только в конце долгого и систематического процесса садханы, а до тех пор будете склонны отождествлять себя с этим телом и забывать, что тело, которое отбрасывает тень, само является только тенью.

67. Божественный Дух (Параматма) влечёт к себе воплощенную душу (дживатму); оба они по самой своей природе склонны к такому влечению, ибо они - едины. Они подобны железу и магниту. Но если железо ржавое и покрыто слоями грязи, магнит не может его притянуть. Устраните помехи - это все, что вам нужно сделать. Воссияйте в своей истинной природе, и Господь прижмёт вас к Своей груди. Однако это очищение совершается посредством испытаний и бед.

Как тростник не даёт сладкого сока, пока его не измельчат, как сандал не даёт благовония, пока его не разотрут о камень, так и лучшие качества людей не проявятся, пока они не пройдут через трудности, испытав на себе удары судьбы.

Только на основе беспокойств (ашанти) вы обретаете умиротворение (прашанти), которое приводит вас к духовному озарению (праканти), а через озарение вы переходите в Вечный Божественный Свет (парамджьоти). Смена радости и горя подобна чередованию дня и ночи. Приветствуйте неудачи, ибо они закаляют вас и укрепляют силу духа. Невзгоды приближают к Богу, побуждая вас призывать Его, когда вы находитесь в затруднении.

Любите Бога, даже если ваш жребий принёс горе; даже если вас отвергают и упрекают - любите Его, ибо металл очищается от ржавчины только благодаря энергичной обработке.

Все святые - Джаядева, Тукарам, Кабир, Гауранга, Рамакришна, Рамадас должны были пройти через трудности и настоящие трагедии, прежде чем смогли узреть Бога и слиться с Ним. Они заслужили почетные места в храме человеческой памяти. Насмешки и осуждения нужно встречать со спокойной радостью. Даже Аватары не были свободны от нападок и бестактности мелких людишек.

Стоит воронам заметить сокола, они бросаются всем скопом его преследовать и стараются заклевать. Добрые люди всегда становятся мишенью для злобы ничтожных людей. Добро - вечная мишень для ненависти, зависти, клеветы и брани, изливаемой злом. От самой Своей колыбели и до конца жизни на этой земле Кришна сталкивался с препятствиями. Злословие, бесконечная брань и клевета преследовали Его на каждом шагу. Демоны, не способные вынести Света и Любви, которые Он распространял вокруг Себя, замышляли, как бы опорочить Его имя и помешать исполнению Его миссии. Они пытались нарушить Его планы и совратить тех, кто были Его инструментами. Но Истина восторжествовала, а ложь была разоблачена и попрана. Истина может быть только на какое-то время скрыта туманом клеветы, но ее победа - несомненна.

Силы зла будут уничтожены их же собственной низостью, они роют яму, в которую сами же и проваливаются, их действия всегда вызывают реакцию, разрушительную для них самих. В любую эпоху находятся личности, которые не могут вынести Славы Аватаров и вовлекаются в низкие замыслы! Не обращайте свой слух и свои умы к зачинщикам скандалов или обмана. Вы должны видеть Истину, скрытую за всеми этими историями и легендами, цель которых - запятнать Имя.

Враг испытывает удовольствие, оскорбляя вас, но в Пуранах говорится, что тем самым он укорачивает список ваших недостатков, которые вы должны изжить через страдания. Чем сильнее и грязнее его оскорбления, тем скорее и яснее проявится ваш будущий свет. Враг же впитывает ваши грехи и их последствия.

Когда у некоторых из вас случаются разочарования или проблемы, вам кажется, будто Свами вас отверг. Но вы должны приветствовать подобные обстоятельства, ибо только они могут ещё сильнее укрепить вашу веру. Вешая картину на гвоздь, вбитый в стену, вы ведь обязательно подёргаете его, проверяя, достаточно ли он прочен, чтобы удержать картину, не так ли? Так и гвоздь Имени Бога, вбитый в стену вашего сердца, должен быть проверен на прочность одним или двумя несчастьями.

68. Вы жалуетесь на то, что ваш сосед счастлив, тогда как вы страдаете. Но ваш сосед может иметь на счету уже несколько лет садханы, следы которых сохраняются в причинном теле, в котором он пришёл из предыдущего воплощения в нынешнее. Ваша природа и ваши склонности формируются в соответствии с тем, как вы любили и работали, как питались и сражались на протяжении многих прошлых жизней.

Бог не раздает призов или наказаний. Он являет только отражение, отзвук и ответ! Он - Вечный беспристрастный Свидетель! Свою судьбу решаете вы сами.

Даже творение, поддержание и разрушение происходят в соответствии с тем же законом, изначальным законом Майи, которому подчиняется Вселенная.

Есть люди, которые повсюду провозглашают, что Бога нет, потому что они не могут Его видеть. Будете ли вы утверждать, что у деревьев нет корней, что их ничто не питает и не поддерживает снизу? Бог питает, взращивает и поддерживает все, но невидимым образом. Его могут увидеть те, кто прилагает усилия, кто идёт по пути, проложенному людьми, уже добившимися успеха в Его постижении. Бог становится видимым, подобно маслу в молоке, когда оно взбивается под воздействием садханы!

69. Признак, по которому можно узнать Пространство, Акашу - это звук (шабда), или Слово! В начале было Слово! Слово стало объектом, оно воплотилось, конкретизировалось. Вот почему мы называем объект падартхой: пада означает слово, артха - значение или цель. "Объект" является целью произнесения слова, является значением, которое только и придаёт слову ценность. Слово "Бог" также указывает на то, что существует соответствующая Падартха, то есть на то, что Бог - есть. Если бы Бога не было, слово "Бог" не могло бы возникнуть и утвердиться. Вы можете видеть или не видеть Бога, но само слово является доказательством того, что Бог существует.

Бог должен быть визуализирован посредством постоянной духовной дисциплины. Не впадайте в сомнения и заблуждения. Если вы соблюдаете духовную дисциплину и очищаете сознание, вы сможете увидеть Бога, пребывающего в вашем сердце. В чашке есть сахар, но вода пока что безвкусна из-за того, что вы не размешали её хорошенько. Садхана - это и есть процесс размешивания. Пропитайте каждое мгновение жизни Богом, и она станет сладостной.

Если вы утверждаете, что будто бы Бога нет нигде, вы поселяете в своём сердце ночь и готовите его к тёмным интригам и злодеяниям. Для того чтобы узреть Его в виде конкретного существа, вы должны следовать предписанной практике, целеустремленно, строго и искренне. И тогда, в конце концов, вы ощутите Его Милость и Его Славу.

Окружающая нас природа - это одеяние Бога. Повсюду вокруг вас в атмосфере носится музыка, передаваемая всеми радиостанциями мира, но она вашему слуху не слышна. И вы не знаете ни об одной из этих станций. Но если у вас есть приёмник, и если вы настроите его на верную волну, то сможете услышать сообщения любой конкретной радиостанции. Так же и Божественность, Она пребывает повсюду - наверху, вокруг, внизу, рядом и вдали. Для того, чтобы воспринять её, вам нужно не какое-то приспособление или машина (янтра), а мантра, то есть мистическая формула, наделенная психологическим подтекстом.

Сосредоточение или медитация - это определение точного расположения конкретной станции; Любовь - это правильная настройка и осознание Реальности, а Блаженство - это ясное слушание, сопряженное с переживанием счастья.

70. Вы не видите фундамента многоэтажного небоскреба. Станете ли вы на этом основании утверждать, что дом просто так стоит на земле? Фундамент нынешней жизни заложен глубоко в прошлом, в тех жизнях, которые вы уже прожили.

Нынешняя структура была сформирована в соответствии с основными направлениями тех жизней. Именно то, что невидимо сейчас, проектировало узлы и соединения, число этажей, высоту и вес здания.

Бог - это Великое невидимое, безграничное и непознаваемое. Так осознайте, что в самой основе творения находится Бог; молитесь Ему и Он ниспошлёт вам плоды.

71. Для садханы подходят все - и женщины, и мужчины. Пол - всего лишь одеяние, в которое облачается душа, чтобы исполнить свою роль в жизни на земле. Это одеяние не воздействует на жизнь Духа, который вечен и пребывает на сверхчувственном плане. Мужчина и женщина должны очистить внутреннее сознание, чтобы Божественное могло открыться в них во всей Своей Славе.

Супружеская жизнь домохозяина (грихастхи) не будет препятствием на вашем пути к самоосознанию. Смотрите на жену и детей, как на священную доверенность, и служите им в этом духе. Готовьте себя к воздержанию (целибату) и духовной дисциплине, которые принимаются в возрасте пятидесяти лет.

Возрастной период с 16 до 30 лет - это решающая стадия, когда человек способен на лучшие свои достижения и прилагает для них самые активные усилия. Если эти годы жизни растрачены, их никогда уже не восполнить.

Поэтому в этот период жизни не топчитесь нерешительно на месте, а следуйте по стопам Бога и Благочестия.

Если вы утвердили в своём сердце Бога, то кто сможет толкать вас к разрушению? Сказано: "Моя привязанность, моя Любовь направлена к каждому из вас, и Она равняется любви тысячи матерей". Если вы обнаружили, что вы сами и есть - Бог, тогда нет больше ни жертвы (арпаны), ни самоотдачи души (атмарпитамы). Мудрость смывает все, и остаётся только Бог.

4. Медитация на Пранаву, "ОМ"

1. Лучшим Наставником (Упадешей) является священный слог ОМ (Пранава), который совмещает в себе многие принципы теологии, философии и мистицизма. Маленьким детям, которые только учатся ходить, дают трёхколёсную каталку, чтобы они могли, опираясь на перекладину, толкать её вперёд. ОМ является подобным же средством передвижения для духовного ребёнка. Его три колеса - это "А", "У" и "М", три компонента мантры. ОМ - это первичный звук, присутствующий в дыхании жизни. В каждом цикле дыхания мы произносим "Сохам"; "Со", когда вдыхаем и "Хам", когда выдыхаем, что означает "Он-Я". При этом мы утверждаемся в убеждении, что Он, являющийся всем этим внешним миром, и есть "Я", которое является всем этим внутренним миром, мы растем в осознании Единства. Во время глубокого сна, когда чувства, мозг и ум спят и бездействуют, ни "Он", ни "Я" не воспринимаются раздельно; и Он "Со", и Я "Хам "оба стираются, и звук Сохам трансформируется в ОМ, указывая на слияние внешнего и внутреннего в единой Истине. ОМ имеет также много других значений, и медитация на ОМ - это важная садхана для исследователя Реальности. Этот слог подобен семи цветам солнечного света, слившимся в единое бесцветное (белое) сияние.

2. Садхаки получат много пользы, если при повторении пятислоговых (панчакшари) или восьмислоговых (аштакшари) мантр, они вначале будут произносить Пранаву. Практикуя это в течение некоторого времени, они могут даже воздерживаться от слов, сосредоточившись на той Форме, которая вырисовывается посредством звука и преобразует мантру в Само Божество (Девату). Вот почему в Священных писаниях (Шрути) говорится: "нишабдо брахма учьяте" - "Брахма есть Безмолвие, полное отсутствие звука".

3. Для учеников, стремящихся к постижению вечно присутствующей Божественности, рекомендуется постоянное повторение ОМ и интенсивная медитация на его значении. Шанти означает покой и призывается трижды для того, чтобы, действуя через индивидуальный организм, через божеств и через Космический Разум, нейтрализовать три источника скорби.

4. Пранава - это лук; Атма - стрела; Парабрахман - мишень. Поэтому садхак, уподобившись лучнику, не должен попадать под влияние чего бы то ни было, возбуждающего ум. Он должен все внимание направить на мишень, соединиться с нею, медитировать на неё. В Кайвалья Упанишаде, в Мундака Упанишаде и различных частях писаний (Шрути), Пранава оценивается очень высоко за её самые различные аспекты. Поэтому эта мантра, освобождающая человека, может произноситься и осмысляться всеми. Пранава упасану могут практиковать все, на этот счёт не должно быть никаких сомнений.

5. Независимо от того, как протекает жизнь человека, ему непременно придётся встретиться со смертью. Поэтому каждому следует подготовиться к этому моменту и иметь самые благоприятные отношения и мысли. В противном случае вся жизнь обернётся неудачей и пустой тратой времени. Тот, кто не готов к такому завершению, вынужден будет пострадать от настигшего его рока. Ведь никто не выходит на поле битвы, намереваясь потерпеть поражение. Так же никто не принимает рок добровольно; каждый желает только расти. Поэтому не будет ли разумным устремиться к такому завершению, которое окажется в ваших же интересах? Каждый человек должен предпринять серьёзные шаги к тому, чтобы в последний момент жизни утвердить мысль на седьмой ступени, на Пранаве. Кришна сказал: "Всякий, кто умирает с этой мыслью, достигает Меня".

Повторяйте Пранаву постоянно, ибо сказано, что непрерывное памятование Господа может побудить Его взять на Себя заботу о благоприятном течении вашей садханы (йогакшемы), о счастье в настоящем и в будущем. Конечно, для этого необходима длительная практика. Но посредством непрерывной и интенсивной садханы можно обрести буквально все.

6. В человеческом теле есть шесть нервных центров, имеющих форму цветка лотоса. Каждому лепестку этих шести лотосов соответствует буква и звук. Когда лепестки вибрируют, то каждый из них, подобно лепесткам фисгармонии, издает определённый звук. Те, кто задумается над этим, могут засомневаться: если лепестки движутся, то кто или что приводит их в движение? Сила, которая движет ими, это Изначальный Звук (Анахатадхвани), неразличимый и неощутимый. Это звук, издающийся без всякого усилия, независимый от сознательной воли. Это и есть Пранава. Словно бусинки четок, нанизанные на шнур, все буквы и звуки нанизаны на Пранаву. В этом заключается смысл высказывания, что "Он является Пранавой Вед". Кришна учил тому, что вы должны растворить свой ум в Пранаве, которая является основой Универсума.

Ум имеет внутреннее свойство сливаться со всем, с чем он соприкасается; он постоянно стремится к этому. Поэтому-то он всегда возбуждён и беспокоен. Но благодаря практике и тренировке, его можно направить к Пранаве и научить сливаться с нею. Так же естественно ум влечёт к звукам. Вот почему его сравнивают со змеей. Змея обладает двумя весьма неприятными качествами - во-первых, она извивается при передвижении, а во-вторых, она жалит все на своём пути. Эти два качества характерны и для человека. Он тоже стремится схватить и удержать все, что ни попадется ему на глаза. И движется он тоже извиваясь.

Но у змеи есть и одна похвальная черта. Сколь бы ни была она смертельно ядовита, стоит раздаться чарующей музыке, она раскрывает свой капюшон и погружается в сладостные звуки, забывая обо всем. Так и человек способен, благодаря практике, погрузиться в Блаженство Пранавы. Эта медитация на звуке (шабдаупасана) оказывается основным средством осознания Высшего Духа, являющегося "Пранавой Вед", которая ничем не отличается от Изначального Звука (Шабды). Вот почему Господь говорит, что Он - "Пуруша человека".

Пуруша - это тот, кто оживотворяет, он - сила (прана) человека. Без неё в человеке нет ничего человеческого. Как бы ни было тяжело бремя предыдущих рождений, человек должен устремляться к Переживанию и Осуществлению того, что излучается Пурушей. Не осознавая Его потенциала, человек путается в бедствиях своей судьбы, страшится якобы "неизбежных" последствий того, что он считает созревшей кармой, прарабдхой!

Каждый должен воспринять Пурушу, ибо без него сама жизнь невозможна.

Бытие - это борьба, стремление, осуществление. Бог создал человека именно таким, чтобы он мог овладеть талантами Пуруши и стать победителем. Он не хотел, чтобы человек был простым потребителем пищи, бременем для земли, животным и рабом собственных чувств. Он не намеревался создавать толпу бездельников и лодырей, которые чураются тяжёлой работы и, накапливая постепенно жирок, принимают чудовищные формы. Он создавал людей не для того, чтобы они всю жизнь пренебрегали своим Творцом, чтобы они отвергали Атму и слонялись, как животные, попусту растрачивая разум и силу различения, не испытывая и крупицы благодарности к Подателю всех благ, которыми они наслаждаются!

7. Мантра и джапа важны для людей любого типа. Что такое мантра? "Ма" означает размышление (манану), а "тра "означает спасение; поэтому мантра - это то, что спасает вас, если вы на неё медитируете. Мантра избавит вас от ловушек мирской жизни, которая сопряжена со смертью, горем и страданием. Из всех мантр Пранава является высшей и наилучшей, она возглавляет и венчает все мантры.

8. Продвигайтесь смелее. Старайтесь каждое мгновение насыщать мыслью о Боге в той или иной форме. С каждым циклом дыхания повторяйте "Сохам":

"Со" на вдохе и "Хам" на выдохе, "Со" означает "Он", и, завершив цикл вдоха и выдоха, вы ощущаете, что "Со", то есть Господь, и "Хам", то есть "Я" (вы) - едины. Позже, после длительной практики, представление о Нем и о себе, как о раздельных сущностях, постепенно исчезнет и больше не останется раздельных "Со" и "Хам". Эти звуки сократятся до "О" и "М", то есть получится ОМ, или Пранава. Воспроизводите эти звуки на каждом дыхании, и вы избавитесь от оков рождения и смерти, ибо эта Пранавупасана рекомендована в Ведах. Повторение мантры "Сохам" - прекрасное средство удержать ум от блужданий. Пусть ум будет постоянно привязан к Господу, тогда он не сможет по своей прихоти устремляться во всех направлениях. В этом заключается смысл высказывания Кришны: Сарвадхарман паритьяджа маам экам шаранам враджа - "Оставь любую деятельность и полностью предайся Мне". Посвятите свой ум служению Ему целиком. Тогда Он спасёт вас от падения.

9. Бхарата (Индия) - это земля, на которой каждый имеет "рати", или привязанность, к "Бха" или Бхагавану. Но воистину в наши дни люди утеряли это влечение и эту привязанность. Вы можете, например, Мне заявить: "Мы так заняты, у нас нет свободного времени". Но Я никак не могу в это поверить. Я ведь знаю, что, несмотря на тяжелую работу днём, вы находите время для кино, для пустой болтовни, для раздоров и ссор и для прочих безумств, которые пополняют копилку ваших страданий. Будет лучше, если вы станете держаться подальше от приятелей, тянущих вас к этим безумствам. Они делают вас слабыми и беспокойными. Проводите несколько минут каждое утро и каждый вечер в тишине своего жилища или у алтаря, разделяя их с Высшей из Сил, известной вам. Побудьте в Его Возвышающем и Вдохновляющем Обществе; преклонитесь пред Ним мысленно; предложите Ему все, что совершили. Вы выйдете из тишины, став благороднее и мужественнее, чем были, входя в неё.

А теперь припомните, случалось ли вам выйти из кинотеатра более умиротворённым, мужественным, чистым и благородным, чем вы были, входя в него? Нет! Ваши страсти возбуждались, ваши животные импульсы и низшая природа получали дополнительное питание. Ничто не может дать вам такого богатого вознаграждения, как тишина, молитва и общение с Учителем. Ни приличный счёт в банке, ни почетные звания, ни даже чемпионская мускулатура не могут этого дать.

10. Существует немало людей, утверждающих, будто Пранаву могут повторять только избранные, а остальные, мол, не имеют на это права. Какая ошибка!

Прийти к такому ложному заключению можно, только если неведома истина, если придерживаться ложных убеждений.

В Гите не говорится специально о той или иной группе. Кришна недвусмысленно утверждает: "Любой". И Он ничего не говорит о возможных ограничениях, проистекающих из различия в касте или поле. Он даже не говорит: "кто желает, а кто не желает", "кто уполномочен, а кто не уполномочен". Он говорит только, что для медитации на Пранаву (а не только для её бесполезного механического повторения), необходимо пройти некоторое предварительное обучение, такое как контроль чувств, сосредоточенность ума и т.п.

Ибо, что пользы от того, что из уст раздается звук ОМ, если ум мечется от одной фантазии к другой? Звук сам по себе не поможет достичь освобождения.

Чувства должны быть обузданы, мысли целеустремленны, и Слава должна быть осознана. Вот почему Господь учит, что от рождения до смерти человек должен пребывать в поиске Истины. Если же вы, наоборот, откладываете садхану до последнего момента, то будете подобны студенту, впервые перелистывающему страницы учебника перед тем, как войти в экзаменационный зал! Если студент, считая, что у него в запасе целый учебный год, не усваивал знания, сообщаемые ему учителем, не читал конспектов и книг, то много ли удержится в его голове, если он раскроет учебник лишь в то самое утро? Единственное, что может усилиться - это его отчаяние. А экспертом его назовут разве только в лени.

Ни одно дерево не принесет плодов в тот же миг, как его семечко посадят в землю. Чтобы их получить, следует внимательно и последовательно исполнять все положенные действия. Никто не может обрести плодов без внимания и настойчивости.

И садхаки должны осознавать это всегда. Следует переместить своё внимание с вопроса: "Как родиться?" на вопрос: "Как умереть?" Ибо рождение зависит от того, как происходит смерть. Первой приходит смерть, рождение следует позже.

Принято верить, что люди рождаются для того, чтобы умереть, а умирают для того, чтобы получить возможность родиться вновь. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы получить возможность не рождаться снова. То есть, умирающий должен умереть так, чтобы не быть рожденным снова. Однажды умерев, вы не должны рождаться опять, чтобы вновь встретить смерть. Смерть неизбежна, если вы родились; поэтому избегайте рождения - и вы избегнете смерти.

11. Любое, даже самое незначительное событие, сопровождается звуком, только вы, возможно, неспособны его расслышать, потому что диапазон вашего слуха ограничен. Веко, покрывая глаз, производит звук, роса, выпадая на лепесток, производит звук. А звук, вызванный первичным движением, в результате которого Брахман окутал себя саморазвивающейся Майей, - называется Пранава-шабда, или ОМ. Дальнейшим развитием этой Пранавы является Гаятри, и потому она почитается и ценится так, что посредством её созерцания происходит посвящение в духовную жизнь (адхьятмику).

Звук мантры столь же ценен, как и ее смысл. Даже ядовитая кобра усмиряется музыкой, вот какой потенциал успокоения имеется у звука (нада). Ребёнок в колыбели сразу перестаёт кричать, стоит ему услышать звуки колыбельной песенки; она может не иметь никакого смысла, её рифмы могут быть нестрогими, она вообще может свестись к простому потряхиванию погремушки, но она успокаивает, расслабляет нервы и вызывает сон. В случае же Гаятри, смысл столь же очевиден, сколь и глубок. Она не сводится к просьбе о милости и прощении; она взывает о чистоте разума, чтобы в нем верно, без малейших искажений, могла отразиться Истина.

Брахмачарин посвящает свою жизнь садхане. А что необходимо для этого?

Прежде всего - вера, способная выдержать насмешки невежественных, придирки бездуховных, глумление разумных. Если кто-то насмехается над вами, то вам следует подумать вот о чем: "Ха, он смеётся над моим телом? Но это же очень хорошо, он делает как раз то, что я сам хочу сделать, ибо я больше всего желаю избавиться от привязанности к своему телу. Он издевается над Атмой?

Ну, тогда он пытается добиться невозможного, ибо Атма - вне досягаемости каких бы то ни было слов или мыслей, ее не затрагивает ни похвала, ни оскорбление". Скажите себе: "Природа моей Души (Атмататтва) - неизменна (нисчала) и не может быть ничем омрачена (нирмала)" и спокойно продолжайте свои занятия. Далее: не нужно печалиться и беспокоиться о подъёмах и спадах, о потерях и приобретениях. Подъемы и спады вы создаёте сами. Просто, если быть повнимательней, все может протекать намного ровнее. Вы сами наклеиваете ярлыки потерь или приобретений. Вы желаете получить какую-то вещь, и когда это удаётся, считаете это радостью; а если не удаётся, называете горем. Отбросьте желание, и тогда не останется перепадов от Радости к горю. И наконец: размышляйте над Истиной и утверждайтесь в Истине (сарвам Брахмамайям).

5. Дхьяна и Джнана йога

1. Для развития непривязанности Веданта рекомендует четыре пути - Салокью,

Самипью, Сарупью и Саюджью. В древних текстах указывается, что Салокья

аналогична грубому телу, Самипья схожа с тонким телом, а Сарупья - с

каузальным телом. Только благодаря развитию отрешенности от мира и

взращиванию мудрости вы можете обрести верное понимание различных

аспектов тела и, в конечном итоге, достичь священного состояния Саюджьи, то

есть выйти из-под влияния причинности, когда воссияет Атма и станет

свидетелем (сакши). Лучезарная природа Брахмы (Брахма таттва) будет сиять

без помощи всякого внешнего носителя. Чтобы отождествить джива таттву, телесный аспект, с Брахма таттвой, свободной от тела, необходимо пройти эти

четыре стадии. Чтобы осознать Брахма таттву, или реальность, лишенную

формы, необходимо в качестве ступени к бесформенному избрать некоторую

Форму. Когда вы, преисполнившись мудрости созерцаете некую форму,

мудрость и форма постепенно растворяются друг в друге. Чтобы перейти от

тьмы к свету, от смертного к бессмертию, необходима определенная поддержка

и руководство. Чтобы пройти через тонкое и каузальное тела, в качестве помощи

может быть использована какая-либо определенная плотная форма, но только

как временная мера. После чего мы можем достичь самого объекта медитации.

2. Дхьяна йога и Джнана йога являются внутренними дисциплинами; они

базируются на садхане и бхакти, без которых недостижимы, и любые их поиски

окажутся тщетными. Лишенный их Садхак подобен деревянной кукле -

безжизненной и не осознающей цели. Прежде всего необходима глубоко

укоренившаяся Любовь (према) к Господу. Как ее обрести? Познавая славу,

великолепие, природу и качества Господа, Его Свабхаву и Сварупу.

3. Если мы обратились к дхьяне, то есть пожелали погрузиться в медитацию, то

следует, если возможно, принять позу, называемую падмасаной. Кроме того, не

следует сидеть на голой земле. Сядьте на деревянную доску, циновку или что-

либо в этом же роде. Но и на голой доске вы также не должны сидеть.

Необходимо покрыть ее куском ткани. Хотя в самом начале можете попробовать

сидеть и на голой доске. Смысл этого в том, что земля обладает проводимостью

и силой рассеивания. И если мы сядем в медитацию, благодаря дхьяне и

благодаря притяжению земли через нас пойдет поток божественной силы,

который защитит от помех. Поэтому воспользуйтесь деревянной доской.

4. Медитация главенствует над органами чувств, а они, в свою очередь,

управляют концентрацией. Вот небольшой пример. На кусте роз есть листья,

шипы, ветви и сами цветы. Способность различать шипы, листья, ветви и цветы,

может быть определена как концентрация. Разглядев куст как следует, мы можем

обнаружить цветок. Если вы оказались способны отыскать цветок и

сосредоточиться на нем, то теперь вы можете его сорвать, при этом не

поранившись о шипы. Как только цветок сорван, связь между ним и остальным

кустом, то есть шипами, листьями и ветвями, перестает существовать.

Отделение цветка от всех остальных частей куста мы назовем созерцанием. А

теперь, вы берете цветок и предлагаете его Богу. Так вот, после того, как вы

предложили цветок Богу, исчезают не только куст, ветви и ваша рука, но даже

сам цветок. Такое подношение, в котором исчезает все и существует один только

Бог, называется медитацией.

5. В процессе дхьяны вы погружаетесь в идею Универсальности и

Вездесущности Бога. Вы наверное много раз убеждались, что большие

трудности вытесняют малые и заставляют забыть о них? Так вот, если в ваш

разум входит идея Бога, вы устремляетесь к Нему и начинаете страстно по Нему

тосковать. Тогда все меньшие желания, переживания и даже приобретения

утрачивают свое значение. Вы забудете их; они будут захвачены потоком

Божественного устремления и очень скоро погрузятся в океан Божественного

Блаженства.

6. Человек растрачивает в суете все годы своей жизни. Даже если ему и удается

осуществить то, к чему он стремился в отпущенное ему время, то плоды этого

оказываются настолько жалкими! Каждый пересекает четыре (возрастные)

границы, но имеет ли это какой-нибудь смысл? Достойны ли они внимания или

признания? Нет. Люди стремятся удовлетворить каждую прихоть, любое

случайное желание, любую мысль и радуются тому, что якобы "пожили". Такое

самодовольство ни на чем не основано. Когда настает момент подведения

итогов, каким оказывается доход? Выясняется, что вы лишь блуждали взад-

вперед, а своим истинным домом пренебрегали. Вы разглядывали звезды в

космосе, но оставили неисследованным свое внутреннее небо. Вы смотрели на

жизнь других, замечали их недостатки и отзывались о них дурно, но не

заботились о том, чтобы приглядеться к своим собственным мыслям, действиям

и эмоциям и рассудить, хороши ли они на самом деле. Недостатки, которые вы

видите в других, являются всего лишь проекциями ваших собственных

недостатков; достоинства, которое вы видите в других, есть отражение ваших

достоинств. Только посредством медитации вы можете развить верное видение,

верное слышание, благие мысли и дела.

7. Не направляйте всю вашу энергию на удовлетворение прихотей тела, которое

стареет и с каждой минутой стремительно приближается к могиле. Жизнь - это

трехдневная ярмарка, она подобна цветку, который вянет по прошествии

нескольких дней. Та старость, в которой вы теряете свою физическую

привлекательность и становитесь во всем зависимы от других, приходит скоро и

приходит ко всем. Поэтому готовьтесь к смерти заранее, запаситесь всем

необходимым, чтобы встретить ее спокойно, радостно, с тихой покорностью

Воле Господа. Вы не сможете обрести это в тот самый последний миг, когда это

вам понадобится; все это - результат долгих лет практики. Узрите во всем

происходящем десницу Божью, и тогда вы не будете ликовать или горевать.

Тогда вся ваша жизнь станет единым нескончаемым богослужением (пуджей)

или медитацией (дхьяной).

8. Йога Шастра утверждает, что для устранения вечно возобновляющегося

возбуждения ума и для его очищения необходимо использовать определенные

позы (асаны). Они способствуют также укреплению веры, утверждению

мудрости (Джнаны) и пробуждению Кундалини Шакти, дремлющей в человеке.

9. Вообще существует множество форм пранаямы, но поскольку большинство из

них в нынешнем мире практически неосуществимы, следует овладевать только

теми, которые способствуют медитации (дхьяне). Такова, например, Лагху-

пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания.

Подобно тому, как металлы очищаются в тигле огнем, так и шлаки кармы

сгорают в пранаяме, и ум освобождается от загрязнений. Вместе с этим

привносится кайяшудхи; то есть чистым становится не только ум, но и тело.

Есть два типа пранаямы: в сопровождении мантры и без нее. Без мантры

пранаяма может служить только для преобразования тела, а с мантрой - она

преобразует также и ум.

Как нам следует ее практиковать? Правило таково: вдох (пуракам) длится две

секунды, выдох (речака) - четыре секунды, задержка дыхания (кумбхака) -

восемь секунд. Пранаяма должна регулярно практиковаться в течение трех

месяцев, после чего продолжительность пуракам, речакам и кумбхакам может

быть удвоена. Если в подобной практике пройдут шесть месяцев, деятельность

чувств утихнет. Если практиковать пранаяму с верой и с чувством, она

утихомирит возбужденность ума; в противном случае она будет просто

физическим упражнением, укрепляющим только физическое здоровье. Чистая

пища, половое воздержание (брахмачарья), уединенность, умеренная речь - вот

условия, которые в это время также должны строго соблюдаться.

10. Джнана йога из всех духовных садхан наиболее плодотворна. Все писания

находят свою завершенность именно в Джнане. Дхьяна - это ведь просто

созерцание Формы Божественной Мудрости (Джнанасварупы), являющейся

подлинной природой человека. Все - в вас, вы - во всем. Вы должны утвердить

это в своем сознании посредством анализа, распознавания и интеллектуального

исследования. Вы должны обнаружить и удалить из сознания все впечатления

чувств, ума, рационального мышления и т.д., не имеющие ничего общего с

Атмой, которой вы являетесь на самом деле. На Атму не воздействует никакой

субъект и никакой объект. Если же чувства и ум бездеятельны, то даже эта

бездеятельность не сказывается на Атме! Секретом Джнаны как раз и является

познание Атмы как сущности, которую ничто не может затронуть и ничто не

может связать.

Любое ваше действие должно иметь в качестве основы Божественную

Мудрость, Джнану. Осознание Атмы будет руководить вами и на внешних путях

(правритти марга), и на внутренних путях (нивритти марга). Оно не станет

препятствовать действию, а наполнит его смыслом и значением. Оно укрепит

веру и нравственную жизнь, оно приведет человека в обитель освобождения по

дороге нишкама кармы, то есть отречения не от самого действия, а от его

плодов.

Джнана - это прямая дорога к достижению освобождения. Поэтому ее и

называют несравненно священной.

11. "Дхьяна "означает такую садхану, или практику, когда садхак медитирует на

Бога и объединяет вместе три составные части, а именно, объект медитации,

процесс медитации и самого медитирующего. Сочетание и единство этих трех и

называется дхьяной.

12. Избавьтесь от желания услаждать свои чувства, ибо удовольствие,

получаемое от этого, подобно удовольствию от расчесывания зудящей экземы,

когда болезнь только усугубляется. Экзему не вылечить потворствуя желанию ее

расчесывать. Ведь чем больше вы расчесываете, тем больше хочется

продолжать, и вы расчесываете до кровотечения. Поэтому прекратите пустые

занятия и сосредоточьтесь на духовных проблемах, или, по крайней мере,

живите в этом мире с постоянным осознанием того, что он является всего лишь

болотом, сетью или ловушкой, в которую вас стараются заманить привязанности

и желания.

13. Гнев и неприязнь могут быть использованы для того, чтобы обороняться от

зла, которое подкрадывается к садхаку изнутри. Сердитесь на то, что

препятствует вам; ненавидьте привычки, которые ожесточают вас. Взращивайте

мудрость и учитесь видеть Господа во всех вещах и действиях. Это сделает

нынешнее ваше человеческое рождение достойным. Не ищите недостатков в

других, ибо другие есть не что иное, как проявления Господа, которого вы как

раз и стремитесь осознать. А в других вы видите свои собственные недостатки.

14. Когда человек возвысится в мудрости, эго исчезнет, как исчезает хвост у

головастика. Но он должен отвалиться сам; если его отрезать, бедный

головастик погибнет. Поэтому не беспокойтесь об эго, развивайте мудрость и

силу различения, познавайте преходящую природу всех вещей - и тогда хвоста

вдруг не станет.

15. Человек может изведать сладость божественной мудрости Джнаны, находясь

в достойном обществе (сатсанге) или даже оставаясь в уединенном месте и

полностью погрузившись в медитацию. Но в любом случае нектар мудрости не

может появиться извне, он должен взрасти изнутри. Такое преобразование

внутренней природы достигается в борьбе с внутренними врагами.

16. Если вы жалуетесь на то, что у вас нет свободного времени для повторения

Имени Господа и медитации, я вам скажу, что так оправдывается ваша лень.

Разве могут хоть какие-то пустячные проблемы претендовать на то время,

которое по праву принадлежит задаче, для исполнения которой рождается

человек? Каждое утро пробуждайтесь от сна так, как будто пробудились от

смерти. Скажите себе: "Вот я родился. Пусть же моя речь будет приятна и

благожелательна, пусть мои отношения со всеми будут спокойными и

доброжелательными, пусть я совершу действия, которые принесут радость всем,

пусть я воплощу идеалы, которые будут благотворны для всех. Пусть этот день

будет посвящен служению Тебе". Помолитесь так, сидя в кровати, еще до того,

как начать свой день. Помните это обещание в течение всего дня. Перед отходом

ко сну сядьте и рассмотрите весь опыт дня; выясните, причинили ли вы кому-

нибудь боль или неудовольствие своими словами или поступками. Затем

помолитесь так: "Теперь я умираю и отдаюсь в Твои руки. Прости меня за все

ошибки. Прими меня под Твой любящий кров". В конечном счете, сон - это

короткая смерть, а смерть - всего лишь долгий сон.

Приучите себя пробуждаться с наступлением брахмамухурты, - в 3 часа утра.

Вначале вы можете воспользоваться будильником, но вскоре вас будет

поднимать стремление к медитации. Перед этой медитацией умываться не

нужно, потому что ритуал омовения пробудит чувства, и вы станете слишком

возбуждены, чтобы преуспеть в медитации. Регулярность, искренность,

упорство - вот что приносит успех.

17. Выбросьте из головы предрассудок, будто медитация и воспевание Святого

Имени могут подождать, пока ваша жизнь не приблизится к концу. Самое

подходящее время для каждого человека приступить к ним - прямо сейчас. И нет

такого мгновения, когда было бы слишком рано.

18. Есть две дороги к осуществлению цели: молитва и медитация. Молитва

превращает вас в просителя, остановившегося у Стоп Бога. Медитация

побуждает Бога сойти к вам и вдохновить вас на то, чтобы вы поднялись к Нему.

Благодаря медитации вы идете рядом, она не ставит кого-то на нижний уровень,

а кого-то на верхний. Медитация - это царственная дорога к освобождению от

оков, хотя посредством молитвы вы обретаете тот же самый плод. После

достижения контроля над чувственными побуждениями, для медитации

необходимо сосредоточение. Вы должны представить своим внутренним взором

ту Форму, которую избрали для созерцания. Или, возможно, вы предпочтете

медитировать на пламя, на его устойчивый ровный свет. Представляйте, как оно

распространяется во все стороны, становится все больше и больше, охватывает

все, и вас в том числе, пока не остается ничего кроме света. В славе этого

всеохватывающего света вся злоба и вражда, все зло, порожденное тьмой,

исчезает. Так знайте же, что тот же самый Свет (джьоти) пребывает во всем.

Даже тот, кого вы считаете своим злейшим врагом, в своем сердце несет ту же

субстанцию Света.

19. Регулярность является очень важным фактором в медитации и иной

йогической практике. Придерживайтесь ежедневно одного и того же

расписания. Если по какой-либо причине, скажем, из-за поездки, вы не можете

выдержать распорядок, вспоминайте в установленный час Прашанти Нилаям,

вызывайте в памяти вибрации медитации, которые исходят оттуда в это время и

преисполняйтесь святости. Это принесет вам такую же радость, как и реальная

медитация в Прашанти Нилаям.

20. Вначале уделяйте медитации каждый день по нескольку минут, позже вы

наверняка пожелаете увеличить этот период, ощутив вибрации покоя. Пусть это

будет время перед рассветом. Оно предпочтительно потому, что тело укреплено

сном, а дневная суета еще не успела захватить ваши чувства и не начала

истощать физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с

небольшим ярким пламенем, устойчивым и прямым. Это может быть и свеча. От

пламени одной лампы можно зажечь много ламп, а его сияние от этого

нисколько не убудет. По этой причине пламя является столь подходящим

символом вечного Абсолюта. Сядьте перед пламенем в позу лотоса (падмасану),

но возможна и любая другая удобная поза (асана). Сначала неотрывно смотрите

на пламя, потом закройте глаза и попытайтесь ощутить его внутри себя, в точке

между бровями. Пусть оно нисходит оттуда в лотос вашего сердца, освещая свой

пройденный путь. Когда оно входит в сердце, в центр груди, представьте как

бутон лотоса начинает распускаться, один лепесток за другим. Свет лепестков

омывает каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и побуждение и устраняет

тьму.

И вот для тьмы не осталось ни одного уголка, чтобы укрыться, она вынуждена

спасаться от огня бегством. Представьте, что свет становится все сильнее и все

ярче. Он охватывает все органы и члены тела; они больше не могут быть

вовлечены в какую бы то ни было темную, порочную, неприглядную

деятельность. Они становятся инструментами Света, или можно сказать,

инструментами Любви, и вы осознаете это. Свет касается вашего языка. Ложь,

клевета, хвастовство, злоба, покидают его. Свет достигает глаз и ушей. Все

темные желания, которые заражали и заполняли их, уничтожены светом

мудрости и добродетели. Слух больше не обманут и не отравлен. Пусть ваша

голова наполнится светом; все злые, порочные мысли исчезают, ибо они могут

обитать только во тьме. Представьте, что свет в вас становится все интенсивней,

и это так и будет. Пусть он освещает все вокруг вас, помещая вас в сияние

Любви; пусть огонь исходит от вас расширяющимися волнами, в которые

попадают ваши родственники, любимые, друзья, сослуживцы, даже незнакомцы,

даже недруги, соперники и враги - все люди во всем мире, все творение.

Выполняйте это ежедневно, без пропусков, и так долго, как вам захочется,

будьте при этом глубоко сосредоточены и последовательны. Несомненно,

наступит время, когда вас уже не смогут привлечь никакие темные и злые

мысли, вы не станете больше стремиться к осуществлению каких-то темных и

греховных планов, вам разонравится пища и напитки, содержащие токсины, вы

не станете хвататься за уродливые и низменные вещи, страдать от унижения или

обиды, вынашивать злые помыслы. А это значит, что вы окажетесь в обители

Божественного, в том Мире и Покое, которые пребывают за пределами слов.

Постарайтесь побыть на пике этих переживаний, свидетельствуя Свет и сами

будучи Светом для всех и всюду. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо из Его

форм, то представьте эту Форму, пребывающую в том Свете. Ибо Свет - есть

Бог, а Бог - есть Свет. Если Свет соединяется со Светом, тогда все есть только

Свет. Между вашим светом и Его Светом нет границ, они слиты воедино.

В неумиротворенности (а-шанти), которой охвачен весь мир, вы должны искать

Прашанти, то есть высший духовный мир. В том Прашанти вы можете обрести

духовное прозрение (праканти), и воспринять всеохватывающее имманентное и

трансцендентное великолепие, безграничное и благое (Парамджьоти). В этом

Парамджьоти воспринимается Универсальный Вечный Абсолют, Параматма.

Когда индивидуальное встречается с Универсальным, оно само становится

Универсальным. "Я" и "я" станет "мы"; "мы" и "он" будет снова "мы". Регулярно

практикуйте эту медитацию, каждый день. В другое время повторяйте имя Бога

(любое имя, которое пробуждает в вас дух почитания и преданности). Всегда

обращайте внимание на то, чтобы интенсивно осознавать Его Могущество,

Милость и Щедрость.

21. В том, что говорит Индра Деви, нет ничего нового для нашей страны и для

нас самих. Фактически, здесь она познакомилась с элементами йоги, и теперь на

Западе с помощью йоги она делает жизнь многих людей счастливой и

умиротворенной. Ее инициатива "Свет во тьме" - это идеальный случай

общественного служения (санатаны дхармы), соответствующего принципу:

Тамасо ма джьотиргамайя, "веди меня из тьмы к свету". На самом деле

удивительно, что кто-то должен учить людей сосредоточенности, ибо без

сосредоточенности человек не может решить ни одной задачи. Чтобы вести

машину, лепить горшки, ткать, обрабатывать землю, необходимо

целеустремленное внимание. Чтобы идти по жизненному пути, на котором

полно рытвин и ухабов, чтобы разговаривать с ближними, наделенными

различными темпераментами, для всего этого необходимо сосредоточение.

Чувствами следует управлять так, чтобы они не были расстроены или

обеспокоены, в мозгу не должен накапливаться всякий хлам, эмоции не должны

окрашивать или затемнять то, что наблюдает человек. Таков путь развития

сосредоточенности.

Йога - это читта вритти ниродха, то есть устранение всякого волнения на озере

внутреннего сознания человека. Ничто не должно вызывать волн эмоций или

страстей на зеркально ровной поверхности или в спокойных глубинах

человеческого сознания. Такое состояние спокойствия является отличительным

признаком Божественной мудрости. Садхана - это лекарство, а исследование

(вичара) - это режим, который излечит человека от всякого своенравия и

возбуждения.

Медитацию на свет лампы нужно проводить так: во-первых, ощутите себя

пребывающими в свете, затем подходите к осознаванию того, что свет

пребывает в вас, после этого осознайте, что вы есть Свет, ни больше и ни

меньше. Но проще и лучше проецировать свет, который вы представили в себе,

на внешний мир, все больше и больше освещая его и наблюдая, как все

наполняются Божественной Славой, которая пребывает и в вас тоже. Когда вы

ощутите, что вы и есть Свет, вы станете невесомы, и все станет сияющим. Вот

почему Свет Духа (Атмаджьоти) на флаге Прашанти изображен исходящим из

бутона лотоса сердца, который распускается при первом прикосновении лучей

солнца.

Для преодоления тьмы вы можете использовать что-то еще, помимо Света.

Благотворно все, что пробуждает осознание Универсального, Бесконечного,

Имманентного, Трансцендентного Брахмана. Вы можете избрать какую-либо

Форму Универсума, например, Кришну, синий цвет Его тела насыщен глубиною

неба или моря. Созерцайте эту Форму, неспешно и внимательно рисуйте ее в

своем воображении. Поначалу ваше внимание будет блуждать, но не унывайте.

Вот вы видите павлинье перо, точку кастуры, брови, глаза, нос, жемчужную

серьгу в ноздре, рот, губы, зубы, флейту. . О, вы можете рисовать Его часами на

холсте своего сердца. Это очень благотворное упражнение для утончения

мыслей и чувств. Каждая минута, проведенная в этой медитации, на шаг

приближает вас к освобождению (мокшапури), к "Civitas dei" - свободе от

рабства.

22. Чтобы усмирить ум, ему следует поручить какое-нибудь весьма

основательное дело. Вот такая работа и называется медитацией. Направьте

внимание на точку над верхней губой, расположенную между двух ноздрей,

прямо на передней части переносицы. Вдыхайте через левую ноздрю, закрывая

правую большим пальцем правой руки. Вдыхая, произносите про себя "Со " (что

означает - Он); затем выдыхайте через правую ноздрю, закрывая левую тем же

пальцем, произнося про себя "Хам" (то есть "Я"). Вдыхайте и выдыхайте

медленно, стараясь осознавать то единство Господа (Он) и себя (Я), которое

утверждает эта мантра. Продолжайте до тех пор, пока дыхание и осознание не

превратятся в естественный процесс. Пусть ум будет наблюдателем, который

отмечает вдох и выдох, и слышит внутренним слухом мантру "Сохам",

воспроизводимую дыханием, что свидетельствует об утверждении вашего

существа в Божественности, являющейся ядром Универсума. Такая медитация

принесет вам победу.

23. Господа невозможно растрогать умными рассуждениями. Его удовлетворят

только реальные практические действия, подлинное старание, честные и

искренние усилия, неустанное стремление к чистоте ума. Устремленность

должна быть живой и деятельной, тогда она приведет к цели. Некто спросил

Раману Махариши: "Как долго следует мне заниматься медитацией?" Махариши

ответил: "До тех пор, пока ты не утратишь всякое осознание того, что занят

медитацией". Когда дети недавно представили нам пьесу "Дхрува", то мальчик, который играл Дхруву, сидел прямой и напряженный, стараясь показать нам, как

глубоко погружен в медитацию. Но подобная театральность не имеет ничего

общего с реальностью. В подлинной медитации вы выходите за пределы

осознания того, что "вы совершаете медитацию". На самом деле, для медитации

должно быть использовано каждое мгновение жизни. Это лучший способ жить.

Когда вы подметаете комнату, скажите себе, что и ваше сердце тоже следует

подмести; когда вы режете овощи, ощутите, что присущие вам вожделение и

жадность также должны быть порезаны на куски; когда вы раскатываете

лепешки (чапати), делая их все шире и шире, пожелайте, чтобы и ваша любовь

могла все больше расширяться и распространяться даже на незнакомых людей,

даже на недругов.

Именно благодаря этому вы можете превратить свой дом в уединенный ашрам, а

повседневную рутину в помощницу освобождения.

24. Медитируя на лампу и на пламя, вы должны представлять, как Свет

распространяется и освещает сначала ваших родителей и родственников, затем

друзей и даже врагов. Нет нужды вспоминать о взаимоотношениях на

физическом плане, они так непостоянны, но убедите себя в том, что свет,

пребывающий в вас, распространяется вокруг, охватывая все, зажигая миллионы

ламп во всех землях и странах. Преодолейте то плотное и непроницаемое в вас,

что скрывает и сдерживает ваш внутренний свет, - это самая трудная и

существенная задача садхака. Божественный Свет Души (Атмаджьоти) засияет

только при отсутствии привязанности к телу (дехабхранти). Разве может сиять

Атма, если вы отождествляете себя с материальным футляром?

25. Если же вы избрали объектом медитации Меня, то сядьте в удобную позу, не

слишком напряженную, но и не слишком расслабленную; пусть ваш ум будет

некоторое время сосредоточен на каких-нибудь интересных событиях из

священной истории (стотрах), чтобы чувства, охваченные мирским

беспокойством, могли постепенно утихнуть и подчиниться. И тогда, с Моим

Именем на устах, попытайтесь кистью своих чувств и рукой разума нарисовать

изображение Свами. Действуйте неспешно, начните с волос, переходите к лицу,

шее, и далее вниз, созерцая каждую вырисовывающуюся деталь, и когда картина

завершена, пройдитесь кистью еще раз, теперь от стоп к голове, чтобы ваше

внимание ни на мгновение не отвлекалось от Формы, избранной вами для

медитации.

Такой способ поможет вам не сбиваться с пути. А если, к примеру, вы

воссоздаете золотой образ Ганеши, то голова у него - золотая, стопы - золотые,

его шелковые одежды также золотые. Каждая деталь нарисованной таким

образом картины - божественна. Посредством глубокого сосредоточения эта

картина должна быть запечатлена в сердце. И в отличие от картины,

отпечатанной на бумаге, она не может быть смята или стерта. Не меняйте

положение Формы, которую вы начали рисовать; не рисуйте сегодня Свами

сидящего, а завтра идущего или беседующего. Если это Кришна, то не меняйте

Образ Кришны-ребенка с куском масла в руке на Кришну-пастуха с флейтой или

на Его вид, когда Он поднял над Своей головой холм Говардхарну, или когда Он

был колесничим и пел Гиту. Выберите одну Форму, и этого достаточно.

26. Медитируйте на Истину, и вы обнаружите, что являетесь всего лишь

искрящимся пузырем на воде; рожденным от воды, живущим на воде короткое

мгновение и умирающим на ее груди, растворяясь в ней. Вы обязаны своим

рождением Богу, вы существуете благодаря Богу и вы растворяетесь в Боге.

Каждому живому существу предназначен этот конец, даже неодушевленному

предмету. Поэтому не откладывайте, начните прямо сейчас; сделайте первый

шаг, очистите сердце, заострите интеллект и, по крайней мере, начните

повторять Имя Господа. В должное время это подарит вам покой.

27. Люди думают, что поклонения Богу, обладающему Формой и качествами,

вполне достаточно. Но эта дисциплина приносит лишь относительную пользу,

она будет вести человека по пути лишь некоторое время. Ибо Господь не

настолько снисходителен, чтобы даровать освобождение только за это! Тот, кто

нацелен на освобождение, должен в первую очередь оставить привязанность к

телу. Без этого нельзя достигнуть духовной стадии познания Атмы.

Отождествление себя с телом является проявлением Неведения. Следует

распознать Душу (Атму) как нечто отличное от материи (пракрити).

Те, кто привязан к материальному, стремятся к внешним удовольствиям, основанным на нереальных ценностях. Это может быть устранено посредством

медитации и воспитанием непривязанности, аскезой (тапасом). Если эта жажда

исчезла, человек становится подобен сухому кокосовому ореху в скорлупе. Он

свободен и не привязан ни к скорлупе, ни к волокнам на ее поверхности; он не

прорастает и никогда не портится. Человек больше не рождается, а поэтому и не

умирает. Это значит, что он - освобожден. Уподобление сухому ореху в скорлупе

является ступенью, называемой освобождением при жизни (дживанмукти).

28. Вы совершенно свободны в выборе Имени и Формы, которые дадут вам

необходимое вдохновение. Когда вы медитируете, ум часто бежит за чем-то

посторонним, избирает иную дорогу. Тогда вы должны прервать его блуждания с

помощью Имени (намы) и Формы (рупы) и убедиться, что течение ваших

мыслей к Господу не нарушается; если отклонение произойдет снова, опять

прибегните к Святому Имени и Образу. Не позволяйте уму выходить за эти две

ограничительные линии - Святое Имя и Образ Божий! Тогда он не собьется с

дороги.

29. Каждый день сосредоточивайтесь в медитации на одной и той же избранной

Реальности. Следуйте строгому режиму ежедневно, не изменяя ни времени, ни

места, ни продолжительности, ни метода, ни позы. Тогда отвлекающие факторы

будут легко нейтрализованы. Как сказал Рамакришна, не ковыряйте землю в

разных местах, жалуясь, что не можете найти воду. Копайте в одном месте

упорно и с верой. И ваш бур проникнет в подземные воды. Сверлите - "Рам",

"Рам", "Рам"- постоянно и упорно. В результате вас ждет награда -

самоосознание. "Рам"- это название лекарства; но болезнь нисколько не

облегчится, если вы будете только повторять название лекарства. Она пугается и

начинает уходить только когда лекарство принято внутрь. Это все равно, что

физические упражнения для тела. Повторение мантры гармонизирует ум и

выводит из него дурные вирусы. Сердце - это сосуд, разум - венчик, садхана -

это процесс взбивания, а самоосознание - то масло, которое получается в

результате.

30. Даже если кто-то скверно высказывается в ваш адрес, оставайтесь

спокойными и милыми; ответьте только: "О, я удивлен, что мое поведение так

подействовало на вас". Улыбнитесь в ответ, не принимайте этих слов близко к

сердцу; напомните себе, что даже Свами не свободен от встреч с такими

странными людьми, для которых клевета - наслаждение. Улыбайтесь, слыша

ругань, и оставайтесь спокойными. Это будет признаком того, что ваша

медитация прогрессирует.

31. К заметным достижениям короткой дороги нет. Обеспечить победу может

только упорная борьба. То, что достигается без усилий или с небольшими

усилиями, недостойно ликования. Ведь процесс установления контроля

внутренних чувств (ямы), контроля внешних чувств (ниямы), регулировки позы

(асаны), и дыхания (пранаямы), погружения в собственное внутреннее сознание

(пратьяхары), медитации (дхьяны) и концентрация (дхараны) - сложен. Но на

последней его стадии достигается Нирвикальпа самадхи, то есть совершенная, нерушимая невозмутимость. Если погоню за материальными наслаждениями

можно описать фразой: Агре амритопамам, паринаме вишам, "Вначале подобно

нектару, а в конце подобно яду", то поиск невозмутимости это Агре вишам

паринаме амритопамам - "Вначале подобно яду, но в конце подобно нектару".

32. Ваш рост должен быть подтвержден изменением характера и поведения.

Медитация должна преобразить ваше отношение к живым существам, а также и

к вещам, иначе все это - сплошной обман. Даже валун под воздействием солнца

и дождя, жары и холода рассыпается в пыль и становится пищей для дерева.

Даже самое суровое сердце может смягчиться настолько, что Божественность

даст в нем ростки.

33. Когда вы садитесь для медитации, во-первых, прочтите несколько стихов

(шлок) во славу Господа, чтобы блуждающие мысли могли быть постепенно

собраны. Затем, во время джапы, не торопясь рисуйте перед мысленным взором

ту Форму, которая соответствует Имени. Если ум отклонился от произнесения

Имени, направьте его к изображению Формы. Если он уклоняется от

изображения, ведите его к Имени. Пусть он непрерывно пребывает в Их

сладости, таким образом его можно легко усмирить. Чисто зрительная картина,

нарисованная вами, постепенно преобразится в эмоционально насыщенную

картину (бхавачитру), дорогую сердцу и закрепленную в памяти. Со временем

же она станет Сакшаткарачитрой, когда Господь захочет исполнить ваше

желание и примет предложенную Форму. Эта садхана называется

Джапасахитадхьяна, и я советую вам обратиться к ней, ибо она - наилучшая для

начинающих. Уже через несколько дней вы прикоснетесь к потоку и вкусите

радость сосредоточенности. Посвятив медитации десять-пятнадцать минут,

займитесь размышлением о Покое и Счастье, которые вы испытывали во время

медитации. Для этого восстановите в памяти пережитую радость. Так в вас

разовьется неколебимая вера. По мере роста опыта медитации, ее можно

постепенно удлинять. Закончив занятие, не нужно резко подниматься и начинать

суетиться, возобновляя свои обычные дела. Выпрямляйте руки и ноги медленно,

осторожно и постепенно, и только затем переходите к своим обычным делам.

Процесс обдумывания (мананы) подразумевает развитие умения насладиться

плодами медитации.

34. Поддерживайте свое ментальное здоровье, пребывая в состоянии

бестревожности. Но не забывайте также и о физическом здоровье. Ибо

болезненное состояние может стать для садхака большой помехой, трудным

препятствием. Если тело охвачено болезнью, оно требует особого внимания.

Тело - все равно что автомобиль, органы чувств - его механические части, а с

помощью бензина - садханы - вы должны поддерживать в нем движение.

Закончив садхану, не следует резко подниматься. Медленно освободитесь от

напряженности, если необходимо - помассируйте немного суставы;

расслабьтесь, посидите спокойно на том же месте, снова восстановите в уме

вибрацию медитации и повторите мантру 0м Шанти Шанти Шанти, ощущая в

себе Покой.

35. Прежде чем к вам снизойдет божественная мудрость (Джнана), вам следует

преодолеть ограничения трех принципов: физического (дехататвы),

чувственного (индриятатвы) и ментального (манастатвы). Даже ум должен быть

побежден, прежде чем появится возможность распознать Единого. Дело в том,

что ум ищет разнообразия и перемен, проявляющихся в контактах с

объективным миром и называемых вритти. Цель науки йоги заключается в том,

чтобы предотвратить возникновение в уме этих контактов (вритти), которые

непременно вызывают расходящиеся круги волн в озере ума (Манасасароваре).

Это случается всякий раз, когда в него попадает желание, мысль или решение.

Слово йога означает - связь, единение. Единение чего с чем? "Тат "с "твам", то

есть связь вас со всем остальным, завершающуюся в Том Едином, для Которого

уже нет второго.

36. Если медитирующий избирает объект медитации и следует процессу

медитации, единство достигается только тогда, когда все три - то есть тот, кто

медитирует, объект медитации и процесс медитации - объединяются.

37. Подобно силе тяжести, которая все тянет вниз, тамошакти, или сила лени,

тоже будет неотступно тянуть вас вниз, поэтому бдительными и активными

нужно быть всегда. Латунный сосуд, чтобы он блестел, следует постоянно

чистить. Так и ум человека Должен быть вычищен посредством садханы, то есть

деятельности, подобной повторению Божественного Имени и медитации.

38. Фактически, дисциплина является только первым шагом к самоосознанию.

Причина, по которой я называю ее первым шагом в вашем обучении,

следующая. Сегодня уже многих людей не пугают возможные трудности и

неудобства, настолько они желают достичь более возвышенных и тонких

реальностей. Та дисциплина, которой вы себя подчиняете, и поведет вас к

счастью и блаженству.

39. Вы никогда не должны расставаться с привычкой к дисциплине. Вы сможете

не думать о контроле и дисциплине только достигнув состояния полного

совершенства.

40. Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, ибо во сне отсутствуют и чувства,

и ум, и рассудок; остается только эго, погруженное в себя. Оно - в блаженстве,

но не осознает этого блаженства, ибо только пробуждение способно дать знание

о нем. Поэтому самореализацию может дать одно - привнесение сознания

бодрствующего состояния в блаженство спящего состояния. Сосредоточьтесь на

том мгновении, когда пребываете одновременно в этих двух состояниях - это

момент победы.

41. Следуйте указаниям, это подлинный путь бхакты. Никогда не сомневайтесь и

не колеблетесь. Даже если вы служите в столовой или в больнице, не падайте

духом от того, что не можете каждый день иметь Мое благословение (Даршан).

Для меня не существует никаких препятствий, вы можете получить мой Даршан,

где бы вы ни находились. Если, занимаясь медитацией, вы услышите возле себя

стон, то поднимитесь и узнайте в чем дело; не браните близких и не

пренебрегайте ими. Так вы получите больше духовной пользы, чем от упорного,

но эгоистического восседания на своем коврике или оленьей шкуре!

42. Сосредоточенность усиливается по мере практики медитации, а это, в свою

очередь, ведет к непривязанности к результатам своих действий, ибо действия

совершаются не самим человеком, но Богом. И результаты поэтому не

принадлежат человеку, они принадлежат Богу. Когда вы достигаете

отрешенности от плодов своих действий, но не оставляете при этом намерения

действовать, а предлагаете Господу все ваши способности и энергию, тогда вы

обретаете спокойствие ума, Прашанти. Если же, напротив, вы укрепляете в себе

привязанность к мирским вещам, к землям, лошадям, банковским счетам и к

атрибутам власти, тогда медитация терпит неудачу.

43. Повсюду в окружающем нас эфире звучит музыка, передаваемая всеми

радиостанциями мира, но она никогда не затрагивает наш слух. Мы не осознаем

существование станций. Но если у вас есть приемник, и если вы настроите его

на нужную волну, то сможете услышать передачу любой станции; если же вы не

сумеете правильно настроиться, то вместо новостей услышите какую-нибудь

чушь. Так же и Божественное, Оно пребывает повсюду - сверху, снизу, вокруг,

близко и далеко. Чтобы распознать его, вам нужно не какое-то устройство или

приспособление (янтра), а мантра, то есть мистическая формула с определенным

психологическим подтекстом. Сосредоточение или медитация - это фиксация

точного расположения определенной станции, Любовь - правильная настройка

на нее, осознание Реальности и Блаженства - это ясное слышание счастливых

новостей!

44. Поскольку Я ответственен за то, чтобы поправлять вас и наставлять на

верный путь, то советую вам остерегаться "лицезрения зла": не интересуйтесь

уродливыми, вульгарными, низкими, развратными зрелищами, вроде

отвратительной рекламы кинотеатров. Этим увешан весь город, и все для того,

чтобы обратить вас к пороку и преступлению. Вы должны также избегать

"слушания зла": не интересуйтесь скандалами, оскорблениями, выражениями

ненависти и жадности, беседами безбожных и порочных людей, сердца которых

лишены любви, а поступки - братского отношения. Остерегайтесь "злого языка",

"злого ума" и "злой руки", то есть удерживайтесь от произнесения слов, вредящих репутации другого человека, его интересам, и причиняющих боль

другим; удерживайтесь от злобы, от излишних эмоций и страсти, не поступайте

дурно. Медитация на тему вашего идеала может осуществиться только при

отсутствии всех этих зол. Любое же их проявление сразу загрязняет ум и создает

в нем сумятицу и беспорядок.

45. Мантра, то есть медитация на полной смысла мистической формуле, также

помогает ясно ощутить Бога, который пребывает здесь и повсюду вокруг.

Выберите мантру, сосредоточьтесь на ней, т.е. выберите радиостанцию. С

любовью настройтесь на нее и повторяйте, и вы осознаете Бога, т.е.

превратитесь в слушателя той программы, которая вездесуща. Если настройка

неточна, вы рискуете услышать не новости, а глупости.

46. Устраните смертоносное засоление своих сердец, добавив в их почву ценную

добавку - имя Господа. Поливайте их верой. Затем посадите семена

Божественности; используйте дисциплину в качестве изгороди, а стойкость в

качестве защиты от вредных насекомых. И тогда вы сможете собрать богатый

урожай Божественной Мудрости, которая навсегда освободит вас от мирских

забот. Те же, кто смеется над людьми, поющими бхаджаны, посещающими

храмы и присутствующими на беседах о божественном, просто еще не

попробовали нектара и потому имеют в отношении него предубеждения.

Пожалейте их, ибо они не знают, чего лишаются.

47. Имеет значение выбор времени для медитации. Это важное время называют

Брахмамухуртой. Вы можете избрать для медитации любую Форму Бога,

которая вам близка. И вы должны медитировать на эту Форму ежедневно,

начиная в одно и то же время в пределах промежутка, называемого

Брахмамухуртой, длящегося с 3 часов утра до 6.

48. Даже в вопросах, имеющих отношение к осознанию Бога, следует быть

осторожными. Любое затруднение, которое может встретиться в садхане, нужно

постараться преодолеть без какихлибо нарушений или изменений дисциплины.

Не следует изменять Имя, которое человек полюбил, взлелеял и избрал для

повторения (смараны). Достичь сосредоточенности невозможно, если Имя будет

меняться каждые несколько дней. Так ум не обретет целеустремленности.

Конечной целью всей садханы является как раз целеустремленность, поэтому

избегайте постоянной перемены Имен и Форм Господа; для медитации и

повторения нужно использовать одно единственное Имя. Необходимо также

обрести твердую уверенность в том, что все формы Господа являются не чем

иным, как тем самым Именем, которое вы повторяете в молитве, и той Формой,

на которую вы медитируете. Иные Имена или Формы не должны вызывать ни

малейшего ощущения отторжения или недовольства. Все мирские потери,

страдания и беспокойства следует считать временными и преходящими и

осознать, что молитва и медитация как раз и направлены на то, чтобы победить

эти горести. Садхак должен специально выделить эти две дисциплины и не

смешивать их ни с чем другим. Он должен осознать, что потери, страдания и

беспокойство - это нечто внешнее, принадлежащее окружающему миру, а джапа

и дхьяна - это внутреннее, принадлежащее обители Господней Любви. Это и

называется кристально чистой преданностью (шативрата бхакти). А если садхак

избирает вначале одно Имя и Форму, а через некоторое время отвергает их ради

другого Имени и Формы, это уже называется замутненной преданностью

(вьябхичара бхакти).

Человек неповинен, если поступает так в неведении; но если он однажды узнал,

что это плохо и вредно, и с верою практикуя медитацию и джапу с одним

Именем (Намой) и Формой (Рупой), впоследствии изменил им, тогда это

несомненно плохо. Верность избранным Божественному Имени и Образу - это

высший обет и высшая аскеза. Не оставляйте путь, сознательно избранный

вами, даже если это советуют старшие. Конечно, некоторые старшие посоветуют

вам переменить Имя Господа и отказаться от Имени, почитаемого вами. Не

смотрите на того, кто советует такое, как на старшего; отнеситесь к нему как к

невежде. Опять же, следите, чтобы по возможности не изменялось и не

смещалось время и место медитации и повторения Имени. Даже если иногда

возникает необходимость сменить место, например, во время путешествия, то по

крайней мере не должно нарушаться время. Даже если в установленное время

вы оказались в трамвае, в автобусе, или в ином неподходящем окружении, вы

должны хотя бы мысленно обратиться к медитации и повторению имени.

Укрепляя таким образом свое духовное здоровье, можно стать Мастером и

достичь Атмы.

49. Слово Титикша означает невозмутимость при столкновении с

противоположностями, смелое преодоление двойственности. Она - привилегия

сильных, сокровище храбрых. Слабые приходят в волнение и, словно оперение

павлина, постоянно трепещут, ни на миг не пребывая в покое. Их бросает туда-

сюда, как маятник; только что они были в радости, а через мгновение - уже

печаль.

Титикша - это не то же самое, что сахана. Сахана означает примирение,

терпимость, когда вы, имея возможность побороть что-то, не используете ее...

это уже духовная дисциплина. Терпимость и примирение с внешним миром

двойственности в сочетании с внутренней невозмутимостью и покоем - вот путь

к освобождению. Проявляя терпение и выдержку, аналитически осмысляя все,

вы взращиваете такую форму саханы, которая принесет вам добрые плоды.

50. Чувства должны строго контролироваться силой различения (вивекой) и

непривязанностью (вайрагьей), этими двумя талантами, данными

исключительно человеку. Различение учит вас находить свое призвание и

единомышленников. Оно позволяет судить об относительной важности объектов

и идеалов. Вайрагья же предохраняет вас от излишней привязанности и

приносит успокоение в моменты восторга или отчаяния. Вайрагья и вивека - это

два крыла, поднимающие птицу в полет. Они напоминают вам о непостоянстве

окружающего мира и о неизменности блаженства высшей реальности. Они

направляют вашу жизнь в русло духовной садханы и непрерывного созерцания

Славы Господа.

51. Чтобы избавиться от гнева и ненависти, вовсе не обязательно удаляться в

лес. Добродетель нельзя взрастить в вакууме. Если, живя в атмосфере гнева, вы

способны контролировать его, это похвальное достижение. Но если вы живете в

лесу, где нет места для проявлений гнева, и утверждаете, будто контролируете

свой гнев, это бессмыслица. Поэтому вам следует оставаться в мирском

окружении, где есть свободное пространство для проявления эмоций гнева и

вражды, и учиться контролировать их. Это будет похвальным достижением.

52. Наши ученые по-разному толковали слово "самадхи". Когда кто-либо падал

без сознания во время пения Имени Господа (санкиртана) или коченел во время

занятий йогой, они считали это состоянием самадхи. Но это не есть подлинное

состояние самадхи. Само это слово состоит из двух слогов, соответствующих

словам "сама" и "дхи" - "сама" означает равный, "дхи" означает буддхи. Поэтому

быть незатронутым радостью и печалью, равно относиться к ним, значит

пребывать в самадхи.

53. Разве не пребываем мы в покое, когда одна мысль уже исчерпалась, а другая

еще не возникла? Вы должны ухватить это мгновение, соединиться с ним и

утвердиться в нем, ибо оно дает неиссякаемый и постоянный покой; мысли

возникают и угасают, как рябь на воде; вам следует смотреть на воду, а не на

рябь. Отвергайте рябь, наблюдая воду.

54. Долг (дхарма) человека - взращивать свой потенциал для осознания единства

с изначальной субстанцией Универсума. Эта субстанция лишена атрибутов, и

только по ошибке принято считать, будто она обладает ими и приписывать ей

имена, формы и функции. Так утверждается в великих изречениях, Махавакьях,

освещается в Ведах и исследуется в Упанишадах. Чтобы утвердить ум и разум в

таком единстве, человек должен медитировать над этими текстами в тишине и

уединении под руководством Гуру. Но если учитель сам будет отвечать на свои

собственные вопросы, как сможет ученик развиваться? Если же ученик

полностью предоставлен самому себе, он - беспомощен. Если его попросят

написать что-нибудь, у него выйдут одни каракули. Поэтому учитель должен

поддерживать его руку и учить двигать ею.

Так, под руководством Гуру, следует укреплять и руку, и разум. Ученик должен

взращивать сосредоточенность. Когда внимание рассеивается, прогресс

невозможен. Хороший учитель должен любить ученика и вести его шаг за

шагом.

Практикуя медитацию в тишине и уединении, человек сможет позже утвердить

тишину и уединенность в сердце, даже если будет идти по шумным улицам.

Ныне же комната для богослужения (пуджи) или семейный алтарь неизменно

располагаются возле кухни; запахи готовящейся пищи захватывают обоняние,

звуки, издаваемые жарящимися и кипящими блюдами, захватывают слух; в

результате - ум отвлечен голосами и шумом. Разве можно развить

сосредоточенность в такой атмосфере? Тишина должна начинаться в самом

человеке, то есть он должен меньше говорить, а размышлять более размеренно и

благоразумно. Он должен освободить ум от импульсивности, предубежденности

и пристрастий. И поступая так, человек должен стремиться к раскрытию своей

Божественной природы (Дхармасварупы).

55. Практикуйте медитацию, Дхьянайогу. Имейте решимость начать управлять

чувствами посредством этой йоги и следуйте ей твердо, регулярно и

систематично, в установленное время и в установленном месте, не изменяя

распорядка по любой своей прихоти. Для этой йоги существенна регулярная

систематичность. Строго следуйте ей. Не изменяйте ее под влиянием капризов, это приведет к плохим последствиям. Ибо медитация вообще не принесет

плодов всем тем, кто: - ест слишком много и мучается проблемами

пищеварения; - ест слишком мало и страдает от истощения; - спит слишком

много или слишком мало; - занимается медитацией "по возможности", то есть

один день посвящает ей многие часы, потому что нет других занятий, а на

следующий день выполняет что-нибудь только "для галочки", потому что

слишком занят; - не сдерживает шестерку внутренних врагов: жадности,

вожделения и т.п.; - не доставляет радости родителям, в особенности матери; и

(этим прежде всего) - питает сомнения и имеет слабую веру в Господа или в

избранного Гуру.

56. Когда люди приходят ко Мне и жалуются, что не могут сосредоточиться, Я

смеюсь над этим, ибо даже водитель машины владеет искусством

сосредоточения. Он не обращает внимания на болтовню, раздающуюся с заднего

сидения, или на болтовню соседа, сидящего рядом. Он наблюдает за дорогой с

сосредоточенным вниманием. Если у вас есть сосредоточенность, то половина

битвы уже выиграна. Вот почему в Гите Кришна спрашивает Арджуну: "Слушал

ли ты сказанное Мною с сосредоточенным вниманием?" И Арджуна, поистине

достойный ученик, сказал в ответ, что даже находясь между двух

противостоящих армий, выстроившихся на поле битвы, он слушал слова

Господа с твердой сосредоточенностью. Научитесь такой сосредоточенности и

она сослужит вам добрую службу.

57. Основополагающим фактором духовной жизни является сдержанность

желаний и посвящение своей индивидуальной воли - Божественной Воле.

Превратите все мысли, слова и поступки в акт поклонения. Когда демон Равана

погиб, царица Мандодари причитала над его телом так: "Ты победил всех

врагов, кроме своего собственного вожделения! Ты был благочестив, ты был

учен, ты подчинил себе даже самых сильных недругов - но ты допустил, чтобы

тебя поработило желание. Это и привело к твоему падению". Увеличительное

стекло собирает солнечные лучи в одну точку и может зажечь бумагу или сухую

траву. Так же и сосредоточенное внимание может обезвредить семена распутных

желаний. Вот почему я рекомендую каждый день уделять медитации несколько

минут в ранние утренние часы и вечером, после сумерек.

58. Есть еще один вопрос, касающийся медитации. Хорошо, если бы помимо

индивидуальной медитации вы садились на десять-пятнадцать минут в том

месте, где поете бхаджаны, и после Омкара сосредоточивали мысли и

медитировали на Бога, которому так давно поклоняетесь. Или вы можете

медитировать на пламя лампы, освещая ее огнем сначала свое внутреннее

сознание, а затем все творение. Медитация освящает всякую деятельность и

контролирует ум. Вы можете мысленно рисовать Господа, которому

поклоняетесь в бхаджане, пребывающим в сиянии этого всеохватывающего

света. Такая совместная медитация после бхаджанов подготовит почву для

индивидуальной медитации дома; у вас будет развиваться вкус к медитации,

увеличится ее продолжительность, углубится наполняющий вас покой. Я

настаиваю на медитации, как на обязательной части садханы для каждого члена

нашей организации.

59. Вся радость, которой вы жаждете, пребывает в вас. Но вы страдаете, подобно

человеку, у которого есть большие богатства в железном сундуке, но нет

представления о том, где находится ключ. Получив надлежащие указания,

осознав их в тишине медитации, можно этот ключ найти, открыть сундук и

насладиться радостью.

60. Арджуна жаловался Кришне на необузданность своего ума. Он рассказал,

что его ум постоянно меняет объекты размышления (чанчала), опасен тем, что

пытается сделать его рабом чувств (прамадхи), неподконтролен (балават) и

трудноусмиряем (дридхам). Но ум все же можно контролировать и даже

освятить посредством интенсивной медитации на внутреннего, имманентного

Бога. Если это достигнуто, то гнев, тревога и злоба перестают беспокоить

человека; оковы "я" и "мое" рушатся и вы обретаете неколебимый Покой. Ваши

усилия должны соответствовать величию избранной цели, не так ли? Вы

желаете обрести блаженство, но цепляетесь за ничтожные удовольствия и

отказываетесь поставить на карту столько, сколько необходимо, чтобы

рассчитывать на выигрыш.

61. Тело является полем (кшетрой) того Хозяина, который знает все поля.

Однажды ночью, когда Вивекананде не спалось в своей комнате из-за того, что

его осаждали противоречивые мысли, якобы "спящий" Рамакришна заговорил

как бы сквозь сон, но так громко, чтобы Вивекананда мог ясно его слышать. Он

произнес: О Манас! О Манасараджахамса! О Нитья ананда расайканилайя! Ты -

Дайвасварупа. Что значит: "О ум! Играй с божественной медитацией, почему

вместо этого ты стремишься в грязную лужу чувственных наслаждений!". Таков

был совет Гуру, данный Нарену. Нарен немедленно принял его к сердцу.

62. Что вы получите и когда - это зависит от Милости Бога. Дело же садхака

состоит в том, чтобы практиковать медитацию, не уклоняясь с прямого пути. На

все остальное - Его Милость. Она не зависит от числа дней или от

продолжительности времени. Одним могут потребоваться многие рождения,

другие смогут реализовать Цель всего лишь за несколько дней. Это зависит от

веры, преданности и духовной дисциплины каждого человека. Это невозможно

предвычислить и рассчитать заранее.

63. Для счастливой жизни существенны две вещи: дханья и дхьяна. Дханья - это

зерна для поддержания жизни тела, а дхьяна - это созерцание, необходимое для

вхождения в храм Господа и погружения в Его Славу.

64. В садхане необходимо беспокоиться о дисциплине, а не о ее плодах.

Реальность же, и Ее осознание не имеют границ и пределов. Не стремитесь ко

всякого рода иллюзиям или к исполнению каких-то желаний. Стремитесь к цели

и следуйте только к ней. Никогда не нарушайте дисциплину садханы. Не

изменяйте время медитации. С единым и неизменным устремлением идите к

достижению цели. Так вы удостоитесь всех плодов. Так вы обретете все

блаженство. Не смущайтесь тем, что другие рассказывают о своем

вымышленном опыте. Ибо для вас ничто не может заменить ваш подлинный,

ваш собственный опыт. Поэтому начните с того, что попытайтесь обрести

непреклонную сосредоточенность (экаграту), пусть это станет вашей целью.

65. Тот, кто занимается медитацией, рано или поздно войдет в состояние

нирвикальпы, хотя оно и труднодостижимо. И кармайог и бхакта вновь и вновь

касаются этого состояния и самым естественным образом познают его. Они

могут вспомнить о нем и вновь пережить его, тем самым ощущая радость

непрерывного общения с Богом.

66. Чтобы утвердиться в медитации, ученик должен воспитать в себе контроль

чувств и страстей, то есть саму и даму, а также научиться действовать без

всякого желания обрести плоды действий. Всякий, кто наделен шестью

качествами - самой, дамой и т.п., может легко узреть мысленным взором Форму

(Сварупу) Брахмана, стоит только ему услышать описание Его природы. Также

существенно расстаться с желанием наслаждаться плодами своих действий;

если непривязанность глубоко утверждена, то сознание (читта) очищается и

становится достижимым отвлечение чувств от объективного мира.

Йога имеет две разновидности; Раджайогу и Джнанайогу. В Раджайоге

существует восемь ступеней, которые должны быть хорошо проработаны и

реализованы. Некоторые из этих стадий внешние, некоторые - внутренние. Это

путь Ариев. В Джнанайоге вообще нет внешних проявлений. Обе йоги ставят

целью устранение возбужденности на всех уровнях сознания. Для тех, кто

избавился от всех видов возбуждения, Брахманом становится все. Для

достижения этой цели Джнанайога даже предпочтительней Раджайоги, по

крайней мере, таково мнение познавших Брахмана; они говорят: "То, что

познано, то достигнуто".

Но согласно мудрости Упанишад, непосредственное познание Брахмы можно

обрести, следуя ступеням восьмеричной йоги: яме, нияме, асане, пранаяме,

пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи.

Ступень яма: сюда входят ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астейя (отказ

от воровства), брахмачарья (целибат, половое воздержание), и апариграха

(непринятие даров). Так говорят о яме обычно, но я добавлю, что она означает

разрыв привязанности к телу и чувствам. В результате иллюзии сущность

Брахмана проявляется как все это творение. Но все проявленное имеет свой

конец, и кроме того, ему присущи многие другие ограничения; оно

представляется постоянно движущимся и поэтому его называют самсарой.

Таким образом, сущность Брахмана проявляется одновременно и в

индивидуальной форме (вьяшти) и в форме множественности (самашти), что

приводит в замешательство даже великих ученых (пандитов). Но во всей этой

множественности самым различным образом проявляется одно-единственное

Высшее Сознание (Чайтанья). Поэтому мы и говорим о частном и об общем, то

есть о единстве частного. Разумеется, частное (вьяшти) является всего лишь

поверхностным наложением на Брахмана, чем-то подобным видению змеи в

веревке и озера в мираже; для знающего Брахмана каждое из трех тел - грубого

(стхула), тонкого (сукшма) и причинного (карана), - является внешним

наложением. Сказать, что оно реально или нереально будет неверным, ибо оно

не реально и не иллюзорно, оно - митья. Невежественный человек попадает в

сети иллюзии, веря в то, что самсара вечна и может быть источником счастья.

Ложно отождествляя себя с телом, люди мучаются в паутине привязанности к

матери, отцу, жене, детям, родственникам и друзьям. Они никак не могут

понять, что вовсе не являются ни телом, ни чувствами, что они есть Брахман.

Ведь для этого нужно постоянно созерцать Брахмана, наделенного качествами

БытияСознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды), непременно различать

неизменное и меняющееся, следует соприкоснуться с благом, служить мудрым и

очищать свой ум. Утверждение интеллекта в таком осознании и явилось бы

подлинным отречением, или вайрагьей, для тела и чувств, на которое указывает

слово "яма". Именно это называется ямой в Джнанайоге.

Радость в удаче и печаль в неудаче, ложное отождествление себя со страдающим

телом - вся эта двойственность восприятия должна быть преодолена. Нужно

последовательно избавляться от отождествления с телом и чувствами. Это

станет признаком обретения качеств, присущих данной ступени, Анги ямы. Эта

Анга является основой Джнанайоги.

Ступень нияма означает: обретение чистоты, пребывание в постоянной радости

и погружение в аскезу (тапас) или в воспевание Имени Божьего, джапу. В

Раджайоге перечисляются следующие компоненты ниямы: чистота (шуча),

радость (сантоша), подвижничество (тапас), познание Писаний (свадхьяя),

преданность Господу (ишварапранидхани).

Нияма - условие переживания Любви Верховного Господа (Параматмы),

сохраняющейся во всякое время и при любых обстоятельствах. В Нарада Бхакти

Сутре говорится: Саа парама према рупа. То есть: "Это высшая форма Любви".

Только когда обретается устойчивая любовь к Абсолюту, достигается чистота,

радость, тапас, познание и преданность Господу, упоминающиеся в Раджайоге.

Когда достигается ступень ямы, человек становится обладателем Блаженства и

Умиротворения, исходящих из самого источника всякого Блаженства (Ананды) и

Умиротворения (Шанти), то есть из самой сущности Бытия-Сознания-

Блаженства Всевышнего Брахмы, Сат-Чит-Ананды Парабрахмы.

Блаженство и Умиротворение исходят вовсе не от каких-то безжизненных

материальных объектов. Упанишады говорят: Расоваи сах - "Он - есть сладость"; Ананда ваи Брахма - "Брахма - это Блаженство". Именно от Брахмы и через Него

попадает в этот материальный мир даже самая мельчайшая частица радости.

Следовательно, только благодаря тому, что в основе мира присутствует Брахман,

который и является полной и совершенной Благодатью и Радостью, эта

непостоянная и мимолетная видимость может быть столь сладкой и радостной

для существ с мирским сознанием. Не будь этой изначальной и непреходящей

Радости, существование в мире видимости было бы ужасающе горьким. Ибо

причина, по которой материальные объекты доставляют хотя бы эту малую

сладость, заключается в целом Океане Нектара. Общение с теми, кто познал

Брахму, смиренное и серьезное обсуждение с ними природы Абсолюта, жажда

осознания Реальности, неизменная Любовь (Према) к Господу - вот качества тех,

кто утвердился в нияме. На людей, обретших такую устойчивость, уже не будет

воздействовать ни хула, ни хвала, ни ветер, ни дождь, ни почет, ни бесчестье;

они идут по пути освобождения, не привязанные ни к чему, кроме единственной

цели - реализации Великой Радости соединения с изначальным Брахмой.

Тот, кто реализовал стадию ниямы, готов пожертвовать всем ради обретения

Божественной Мудрости (Джнаны). Он преодолеет любые расстояния для того,

чтобы узнать еще что-то о Брахмане; он подчинится любому указанию

мудрецов; он всем сердцем привяжется к людям, обучающим его науке

сверхсознания (чинмаятатвы), будет считать их самыми близкими друзьями, он

возьмет на себя любые заботы, только бы осуществить их желания. Вот каковы

признаки ниямастхи, то есть того, кто достиг ниямы.

Ступень асана. Следует научиться принимать устойчивую сидячую позу, то есть

быть неколебимым и недвижимым. Но даже если человек и сидит недвижимо,

подобно скале, и мышцы его зажаты, это никак нельзя назвать асаной. Все это не

является признаком подлинной асаны. Асана - это как устойчивость физической

системы, так и внутренняя радость, расцветающая в сердце. Поэтому любая

поза, которую принимает садхак, следующий йоге, должна быть устойчивой и

удобной. Вот почему Патанджали советовал: Стхиро-сукхам-асанам. Я говорю

вам то же самое, только другими словами. Какая асана является лучшей и самой

благоприятной для достижения успеха? Та, в которой человек испытывает

наименьшее воздействие со стороны внешнего мира. Это положение, которое

обретается на протяжении практики правильной и нравственной жизни в миру, в

соответствии с ведическим путем. Это абсолютное отсутствие интереса к тому,

что не связано с Параматмой. Если вам приходится соприкасаться с теми, чей

путь вы не разделяете, то не нужно искать в них недостатков; нет нужды ни

смеяться над ними, ни выказывать свое пренебрежение. Для вас будет

достаточно просто продолжить свою работу, и не быть задетыми их появлением.

Пусть те, чье поведение вам не нравится, следуют своим путем, предоставьте их

самим себе. Так вы проявите удасенабхаву, то есть состояние незатронутости.

Способность к подобной незатронутости по отношению ко всему мирскому

стремящийся обретает после того, как в нем забрезжит рассвет Любви к

Абсолюту. Если выразиться точнее, то человек должен все свои помыслы

направить на осознание Реальности Брахмана (Брахма Сатьи) и Нереальности

Творения (джагатха) (джагат митьи). Ему следует избегать близких контактов не

только с чем-либо дурным, но не увлекаться слишком широким общением даже

с хорошими людьми! Ведь привязанность такого рода тоже будет тащить

человека к Правриттимарге. Отвергните всякую привязанность к преходящим

вещам, попавшим в ловушку имени и формы. И тогда, достигнув однажды

состояния невозмутимости (удасенатхи), вы обретете неколебимое

умиротворение (шанти), самоконтроль и чистоту ума. Вы обретете устойчивость

и стабильность асаны.

Ступень пранаяма: обычно под нею подразумевается контроль и регуляция

дыхания. В Йогасутре объясняются различные стадии пранаямы: речака, пурака,

кумбхака и т.д. Но я объясняю пранаяму таким образом: контроль праны, или

пранасамьяма возможен только для тех, кто рассматривает всю эту Вселенную

как нереальную. Мы видим золотые украшения различных форм и стилей;

однако все они сделаны из одного металла - из золота. Но тем не менее, одно и

то же украшение нравится кому-то больше, кому-то меньше. Различные формы и

названия всем этим предметам мы придали сами, в соответствии со своими

потребностями, модой, различными вкусами. Так мы и попали в сети

бессмысленной иллюзии, которая скрывает от нас действительность. Когда

украшения еще только изготавливаются, когда ими пользуются и когда, наконец,

их снова плавят, чтобы сделать что-нибудь другое, они все время остаются

золотом, не так ли?

И точно так же, многие имена и формы появляются и исчезают в этом мире, они

рождаются, развиваются и разрушаются; но то, что является самым основанием,

всегда проходит через все эти изменения, оставаясь вечным. Так же как и все

многочисленные формы создают иллюзию и вызывают чувства ненависти и

любви, так и эти формы и имена вводят нас в заблуждение и создают

привязанность к ним. Они заставляют нас поверить в то, что якобы они сами и

являются источниками радости. Но разве не утверждают Богооткровенные

Писания, что Вселенная есть не что иное, как Брахман, безначальный,

бесконечный, безупречный, незамутненный? Они утверждают, что украшения -

всего лишь преходящие фазы, и что только золото вечно, реально и подлинно.

Поэтому вы должны воспринимать все как Брахмана и только Брахмана.

Убедитесь в том, что все внешнее является продуктом деятельности Иллюзии

(Майи), всегда воспитывайте в себе эту способность различать, проявляйте

большой интерес к постижению реальности и всегда оставайтесь бдительными,

чтобы распознавать единую Истину - все есть Брахман.

Разумеется, тем, кто пребывает в заблуждении, мир представляется реальным, а

Брахман - каким-то бессмысленным измышлением. Но по достижении ясного

разума, материальный мир (джагат) познается в его истинной сущности как

нереальный. Вас же побеждает волшебство иллюзии своими чарами и стрелами

обмана и вины. Только тот, кто обладает видением универсального Брахмана

может с легкостью распознать эти уловки. Такой человек точно знает, что имена

и формы возникают на короткое время, а затем исчезают. В Гите о них сказано:

"Они, о Бхарата, появляются только в середине" (11.28). Мир подвержен

эволюции и инволюции. Чтобы понять это, не обязательно ждать конца света,

достаточно обрести верную точку зрения. Это - врата к истинному знанию. В

этом - истинный контроль жизненной силы (праны) и осознание того, что мир -

нереален (митья).

Подлинный мастер пранаямы представляет мир словно письмена, которые были

написаны карандашом много-много лет назад, они неотчетливы, смутны и

неясны. Его влечет только познание Брахмана, и он никогда не будет питать

привязанности к окружающему, как бы ни было оно привлекательно. Заработки,

богатство, имущество, - все это нереально, все лишено истинной ценности.

Такие убеждения - лучший признак пранаямы.

Ступень пратьяхара. Язык ощущает вкус, глаз видит, ухо слышит, кожа осязает,

нос обоняет, каждое чувство действует таким образом в течение всей жизни, не

так ли? Чувства должны быть отстранены от внешнего объективного мира и

направлены к внутреннему ментальному сознанию, или разуму, известному как

читта. Патанджали в своей Йогасутре называет этот процесс пратьяхарой. Я же

определю его несколько иначе.

Подлинное значение пратьяхары заключается в оживлении внутренней

активности читты, то есть в постоянном проникновении ее фундаментальной

силы, взявшей на себя управление всеми чувствами. Только когда читта, или

основа разума, убедится, что все в этом мире порождается и поддерживается

Иллюзией (Майей), она отведет свои щупальца от чувственного мира и

покончит со своей чисто мирской своекорыстной позицией. Для природы читты

характерно колебание, неустойчивость, трепет в поисках счастья и покоя.

Постигнув же, что то, к чему она стремилась и что жаждала обрести, преходяще

и незначительно, она испытывает жгучий стыд и расстается с иллюзиями. Тогда-

то она и начинает просветлять и очищать сознание.

Садхак, достигший этой стадии, будет наблюдать внешний мир как огромный

спектакль; его внутреннее видение даст ему такую радость и

удовлетворенность, что он начнет раскаиваться за все то время, которое было

потрачено на внешнюю деятельность и на поиски чувственной радости.

Поэтому устойчивое, острое, целеустремленное видение читты, обращенное на

внутреннюю Атму, и является подлинной пратьяхарой.

Ступень дхарана. Патанджали объяснил, что, когда читта утверждается на одном

объекте, это называется дхараной. Я же хочу сказать, что дхарана отражает не

только неуклонное состояние читты, ее устойчивый характер. Когда читта

покончила с привязанностью к внешним объектам и ее охватывает раскаяние за

прежнюю неразумность, когда она преисполняется сожаления, отрешенности и

понимания, когда она непосредственно управляет развитием ума и сердца,

только тогда она становится воистину достойной соединиться с Идеалом. И она

созерцает только Идеал. Вот такое устойчивое внимание и подразумевается под

словом дхарана.

В каком бы месте ни блуждала читта, учите ее находить там только Брахмана.

Какие бы идеи и картины она ни создавала, учите ее находить в тех творениях

ума только Брахмана.

Обращайтесь с вашей читтой, как с маленьким ребенком. Руководите ребенком, учите его, чтобы он становился мудрее, ласкайте его за хорошие поступки,

привейте ему осознание, что все видимые объекты - всего лишь порождения его

собственной иллюзии, устраните все его страхи и слабости и неуклонно

направляйте его внимание к единой цели. Никогда не воздействуйте на читту

силой; но она легко откликается на нежность и терпеливое обучение.

Исправляйте ее капризный нрав, воспитывая состояние отрешенности.

Разрушьте ее неведение (Аджнану) пользуясь наставлениями в мудрости.

Укрепляйте в ней интерес к познанию Брахмана, которым она уже наделена,

пусть она покончит со своим влечением к мимолетному и ложному, к миражам,

созданным воображением и фантазией. Дхарана сможет утвердиться прочно,

когда, благодаря этим методам, читта отвратит свое лицо от внешнего мира.

Читту нужно контролировать и направлять и в состоянии бодрствования, и во

сне, в процессе умственных построений и в игре красочных картин

воображения. Нужно сделать так, чтобы она, словно вода в шлюзе, ровно и

целенаправленно потекла к Брахману и только к Брахману. Вот что такое

подлинная дхарана.

Стадия дхьяна. Джнана, текущая в одном направлении, есть дхьяна. Я уже

описывал ее различные характеристики ранее. Вкратце, дхьяна - это

непрерывное пребывание сознания в Джнане, благодаря чему само сознание

обретает форму познаваемого (джнанасварупу). Все есть Брахман. В океане

Нектара Бессмертия (Амриты) повсюду - только Амрита. Вода океана остается

водой и в колодце, и в реке. Аналогично, все есть Брахман, все является одной

субстанцией, которая проявляется во множестве имен и форм. Пространство

(акаша) есть и внутри горшка, и вне его, и это одна и та же акаша, хотя она

представляется как две - внутренняя акаша и внешняя акаша! Брахман, который

также проявляется в различных телах, имеющих свои индивидуальные

характеристики, этот Брахман - один и только один. Он один, подобно

пространству, что внутри горшка и вне его. Восприятие единого Брахмана,

отсутствие всякого ощущения различия и несоответствия - вот признак дхьяны,

вот сущность опыта дхьяны, хотя этот опыт может варьироваться в зависимости

от индивидуальности.

Когда игнорируется Форма и воспринимается только Значение, - это называется

самадхи. Таково мнение Патанджали. Это можно также объяснить несколько

иначе. Когда человек, занятый дхьяной, забывает и себя и тот факт, что он занят

дхьяной, тогда дхьяна превращается в самадхи. То есть, когда он погружен в то,

на что медитирует, он входит в состояние, называемое самадхи. Дхьяна

осуществляется и получает завершение в самадхи. Для медитации (дхъяны)

характерно стремление, усилие, но самадхи приходит без усилий. Это

кульминация восьмеричной дисциплины, аштанги.

Когда человек познает, что нет ни малейшего различия между воплощенной

душой (дживой) и Божественным Духом (Атмой), что они - одно и то же, то это -

высшее самадхи. Это - плод самой зрелой медитации, кульминационный момент

всей йоги, разрушение всего неведения (аджнаны), знак Милости Бога.

Непрерывная жажда познания Атмана во всем, достойна похвалы и приветствия,

ибо таков путь, на котором могут быть развеяны все сомнения.

Стадия самадхи. Самадхи бывает двух типов - савикальпа и нирвикальпа. В

савикальпе все еще сохраняется троичность познающего, познаваемого и

познания. А вот когда реализуется то, что познающий есть Брахман, познание

тоже есть Брахман и познаваемое тоже Брахман, тогда больше не остается

викальпы, то есть волнения, или активности; тогда осуществляется нирвикальпа

самадхи.

Самадхи подобна океану, к которому течет и устремляется вся садхана. Семь

потоков - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана и дхьяна - находят в

нем свое завершение. В том океане растворяется малейший след имени и

формы. Тот, кто служит и Тот, кто принимает служение, тот, кто медитирует и

Тот, на кого медитируют, - вся подобная двойственность рассеивается и исчезает.

Человек даже не воспринимает свой опыт как опыт, то есть не осознает себя

воспринимающим что-то внешнее или внутреннее. Существует только он сам, и

ничего больше - вот что такое самадхи. Если есть что-либо еще, кроме

самоосознания, это уже не самадхи. Это, в лучшем случае, нечто подобное сну,

фантазии, скоротечному видению. В самадхи же не допускается ничего иного,

помимо Брахмана.

67. Стадия дхьяна. Чтобы развить сосредоточенность во время медитации, вы

должны уменьшить свои потребности и взять под контроль свои желания.

Взирайте на все, как незаинтересованный свидетель; не погружайтесь и не

впутывайтесь в различные ситуации. Когда путы падут, вы ощутите свободу и

свет.

Медитация - это проявление внутреннего человека; она включает в себя

субъективное спокойствие, опустошение ума и насыщение светом, исходящим

из Божественной искры, которая пребывает внутри. Это дисциплина, которой не

может научить никакой учебник. Передать медитацию невозможно ни на каких

занятиях. Очищайте свои эмоции, проясняйте свои импульсы, взращивайте

любовь. Такое владение чувствами и является целью всего процесса медитации.

Мать может подолгу сидеть возле своего ребенка, произносить слова, чтобы

побудить его начать разговаривать, но ребенок все же должен воспользоваться

своим языком и приложить собственные усилия. Аналогично, вас могут научить

сидеть с прямой спиной, со скрещенными ногами, со сплетенными пальцами, с

медленным и устойчивым дыханием, но кто может научить вас контролировать

капризный ум?

Когда эта Сохам дхьяна (сосредоточение на дыхании как на мантре) окрепнет,

вы сможете начать укреплять в своем уме избранную вами Форму Господа

(Иштадеваты). Мысленно нарисуйте эту Форму от головы до стоп, затрачивая на

это для начала 15-20 минут. Это поможет вам утвердить Форму на алтаре своего

сердца.

Через некоторое время вы повсюду будете видеть только эту Форму; во всех

существах вы будете находить только Его. Вы осознаете, что Единый

проявляется как многие: Шивохам, Сохам - "Я - Шива, Я - Он", есть только Он.

Человек может совершать поклонение или заниматься медитацией в полном

соответствии со своими убеждениями, уединяясь у себя дома.

68. "Аум", производное от "ОМ", представляет принцип "ОМ Там Сат" - "То есть

Истина", "Я есть Истина", "Истина - едина". ОМ - это вездесущий внутренний

голос, эхо Божественного зова, исходящего из области сердца. Услышьте его,

проникнитесь им, это и будет внутренним богопочитанием, внешним символом

которого является пуджа, или ритуальное поклонение. Созерцайте ОМ, символ

внутреннего пламени, которое пронизывает вас и в часы бодрствования, и в

дремотные сумерки, и в ночном сне.

Медленно повторяйте слово ОМ, созерцая его обширные возможности. "А"

исходит из горла, "У" прокатывается по языку и "М" завершается на губах, то

есть ОМ, состоящий из звуков А-У-М, является суммой и сущностью всех слов,

которые могут изойти из уст человека. Это изначальный основополагающий

звук, символизирующий Универсальный Абсолют. После "М" должен

возникнуть неслышный резонанс, который представляет лишенное качеств и

формы Абстрактное, Ниракара Парабрахмана. Усиливающийся звук Пранавы

при произнесении слова ОМ на букве М должен начать ослабевать, но так же

постепенно, как он возрастал, и звучать как можно дольше перед тем как

раствориться в тишине, отзываясь эхом во внутреннем сознании.

69. Медитация не должна менять своего направления или блуждать от одного

идеала к другому. Она не должна превратиться в механическую формулу из

учебника. Ведь она - строгая дисциплина чувств, нервной системы и крылатого

воображения. Медитация - это долина покоя, лежащая по ту сторону огромной

горной цепи с вершинами, называемыми Шестью Вратами. Чтобы достичь

равнины, человек должен перейти через перевал. Он должен снять покровы,

чтобы свет мог прояснить ему путь.

Покровы тумана образованы вводящими в заблуждение сгустками трех качеств,

которые нарушают изначальное единство Вселенной - белого, красного и

черного; сатвического, раджасического и тамасического; светлого, активного и

инертного; отрешенного, страстного и ленивого. Занавес Майи, сотканный из

этих трех нитей, придется либо раздвинуть, либо разрезать, либо поднять, и

тогда проявится Реальность. Путь Преданности (бхакти-марга) поднимает этот

занавес, ибо Бог, опустивший его, может и поднять его из сострадания к вам.

Путь Отрешенного Действия (карма-марга) разрезает занавес с помощью

деятельности, направленной на разрыв нитей. Путь Мудрости (Джнана-марга)

отодвигает его в сторону, ибо для мудрого все происходит так, будто этот

занавес в действительности не существует; его отстраняют, словно он - лишь

простой вымысел воображения! И занавес действительно исчезает, подтверждая

правоту Мудрости.

Когда смешанный слой (амальгама) трех вышеупомянутых гун, или качеств,

становится помехой для ясного видения, человек теряет ориентацию, ошибочно

принимает одно за другое, истина от него скрывается, окрашиваясь всеми

оттенками и недостатками лжи! Ум - это внутренний инструмент, который Майя

использует в своих целях, чтобы обманывать и сбивать нас с толку. Под ее

влиянием ум бросается от одной фантазии к другой и нигде не находит покоя.

Майя всегда склоняет ум к внешним объектам, она препятствует внутреннему

путешествию интеллекта, процессу самооценки и самодисциплины. Но если

однажды человеку с помощью медитации удается хоть на самую малость

высвободить ум из объятий Майи, путь к конечному просветлению - открыт.

70. Медитация - это дисциплина, посредством которой ум обучается

внутреннему анализу и синтезу. И опять же, медитация должна сопровождаться

контролем чувств. Ведь чувства перекрывают собой дорогу к небесным вратам.

Йогу определяют как Чита врити ниродха, то есть, как господство над

причудами ума. Самый первый урок йоги - это победа над камой, или желанием.

Мать должна в первую очередь уложить ребенка спать, прежде чем приступить к

более важной работе. Так же и вы должны остановить деятельность ума, прежде

чем сможете путешествовать в просторы за пределами двойственности.

Пусть Имя Господа постоянно пребывает на вашем языке и в вашем уме. Это

удержит гримасы ума под контролем. В Гите сказано, что умирающий, который

на последнем дыхании произносит слово ОМ, заветное слово Брахмана,

достигает Брахмана. Но вы сможете произнести его в то последнее мгновение,

только если пребывали в звуке ОМ все годы своей жизни. В Гите об этом

сказано, как о Королевском Знании, Раджа-видье. Это названо также Раджа-

гухьям, то есть великим таинством, учением, которое передается после

длительной подготовки от учителя к ученику в атмосфере серьезности и

искренности. Это знание передавалось как урок, в прозе. В стихотворную форму

его облек Вьясадева. Атма не может быть достигнута слабым; и пока источник

мощи не обнаруживается в вас самих, вы будете слабы и неспособны на высшее

осуществление.

Возможно, для того, чтобы вы встали на путь возрождения, в качестве стимула

вам необходимо пережить трагедию. Сострадательному, Вечному, Всезнающему

Богу все известно лучше. Примите трагедию и проложите себе путь сквозь нее,

сражаясь в доспехах Памяти о Божественном. Ведь Пьеса создана Им; данная

роль для вас - Его дар; сюжет написан Им; Он руководит, выбирает костюмы и

декорации, мизансцены и музыку, определяет моменты входа и выхода. Вы

должны хорошо исполнять роль и снискать Его одобрение, когда опустится

занавес. Своим мастерством и энтузиазмом добивайтесь права исполнять все

более и более важные роли - в этом назначение и смысл жизни.

Не слишком привязывайтесь к миру, не запутывайтесь в его силках. Всегда

сдерживайте свои эмоции внутри. Волны вздымаются только в верхних слоях

моря, внизу оно спокойно. Также, когда вы ныряете в глубины самого себя, вы

должны быть свободны от непостоянства поверхностных волн. Обширные

познания не имеют непреходящей ценности и поэтому на них не стоит обращать

внимания, лучше покрепче держитесь за субстанцию, на которой держится все.

Используйте силу распознавания для того, чтобы различить, где сокровище, а

где мусор.

71. Пранава-джапа, или повторение слова ОМ и созерцание этого мистического

слога, поможет усмирить бушующие волны. ОМ - это итог всех наставлений Вед

относительно Верховного Господа: "Ом ити экакшарам Брахма" - этот единый

слог ОМ - есть Брахман. Звук А, исходит из области живота, У проходит через

горло и рот и М завершается на сомкнутых губах. Его следует произносить,

поднимаясь как можно медленнее к крещендо и также медленно опускаясь, пока

после "М" не возникнет эхо тишины, вибрирующее в области сердца. Подъем

ввысь, изгиб вниз и молчаливое завершение, символизируют состояния

бодрствования, сна и глубокого сна, а также четвертого состояния,

запредельного по отношению к этим трем.

Дхьяна - это седьмая по порядку ступень, за которой следует восьмая - самадхи,

или покорение ума. Пока вы не утвердились прочно на пяти предыдущих

ступенях, вы будете соскальзывать с уровня дхьяны, сколько бы лет ни пытались

устоять на ней. Первая ступень - это контроль чувств, вторая - контроль эмоций

и импульсов. Третья - это полная уравновешенность, следующая - контроль

дыхания и движения жизненной субстанции; пятая - защита ума от влияния

внешних воздействий; шестая - целеустремленное внимание к своему росту,

после которой мы приходим к подлинной дхьяне, или медитации на свою

подлинную Реальность, которая легко приводит к завершению - Реализации в

самадхи. Не пройдя этих предварительных ступеней вы не можете запрыгнуть

сразу на седьмую, а затем перескочить еще и на восьмую!

Наметьте высокую цель, решитесь на высшее осуществление - и все будет

складываться благоприятно для вашего приближения к цели. На самом деле, вас

побуждает к этому осуществлению само ваше дыхание, которое 21.600 раз в

день повторяет "Он - это Я", Сохам, подчеркивая единство воплощенного с

Величайшим во Вселенной и Сокровеннейшим Принципом. Вы можете

произнести своими устами "Бога нет!". Но дыхание повторяет на вдохе "Со" и

на выдохе "Хам", утверждая, что Он, имманентный, это "я", проявленный!

Мир - это тройственное сочетание Гун, или качеств, саттвических,

раджасических и тамасических - равновесия, страсти и инертности. Мудрецы

обнаружили, что "Ты есть То" ("Тат Твам Аси"). "Тат" - это Божественность, из

которой все исходит, все в ней пребывает и все в ней растворяется. Она может

быть познана через Бхакти-маргу, путь преданности или посвящения. "То"

можно понять через Карма-маргу, путь бескорыстного труда, отказа от плодов

всякой деятельности, исполненной в духе такой любви и искренности, которая

только требуется для акта поклонения. А сам процесс отождествления "Тат" и

"Твам" (Ты и То), названный распознаванием "Аси", должен быть осуществлен

через Джнанамаргу (путь знания, путь ясного и постоянного различения).

Слияние Бхакти и Кармы приводит к Джнане. Бхакти видит все как "То". Карма

стирает отделенность "Твам". И тогда процесс "Аси" становится

легкоосуществимым.

Что пользы от сильного дождя, если ваши ведра перевернуты вверх дном?

Может ли в них собраться вода? Если во время религиозных бесед ваши умы не

восприимчивы, вы не извлечете из них никакого блага.

Посредством медитации вы развиваете Божественную Мудрость, через

воспевание Божьего Имени вы развиваете преданность и таким образом

очищаете свое сердце от язвы эго. Вы можете связать себя с Богом цепью

Любви, благодаря внимательному повторению Имени. Каждый в свое время

придет на предназначенное ему место, на основе своего собственного

внутреннего побуждения, и путь к Богу откроется ему как его собственный путь.

На шрейя ниямам вина - "без усилий нет прогресса". Контроль умножает силу, регуляция направляет ее в нужное русло.

72. Мока - это Звучание Тишины. Если человек проник в глубины этого

Безмолвия, он слышит Звук изначального космоса, ОМ, Пранаву, эманирующую

из Праны, или жизненной вибрации, которая пронизывает всю Вселенную.

Чтобы услышать этот звук, нужно проникнуть как можно ближе к средоточию

своего существа. Вот почему Упанишады носят такое название: они побуждают

вас приблизиться, достичь самого дна озера - Упа означает "близко", нишад

означает "находиться". Подойдите, сядьте и слушайте как Сверхдуша шепчет

душе. "ОМ" суммирует собой все Веды и их поучения, "0м тат сат", - говорит

Гита. Тат - "То", сат - "является", 0м - "Единое". Все есть Брахман, Единый без

второго. Когда вы распознаете "Тат" как "сат" "являющегося", оно становится

"этим"; оно больше не объект, оно субъект и слияние объекта с субъектом

проявляется как ОМ!

Оттачивайте интеллект и тогда Единство в природе станет очевидным. Самая

священная и самая известная ведическая мантра (молитва, представленная в

виде ритуальной формулы) - это Гаятри. Она взывает о Милости Источника

всякого Света и просит о развитии разума, и ни о чем больше.

Патанджали определяет йогу как контроль (ниродху) побуждений (вритти)

внутреннего сознания (читты). Если ум человека спокоен и свободен от волн,

вздымаемых ветром желания, тогда человек становится йогом. А величайший

йог - это Господь, ибо Он - океан, поверхность которого лишена волн.

Наилучшим средством для достижения Йогешвары является та форма йоги,

которая предписывает не контроль дыхания, а контроль чувств.

73. Превзойдите сознание множественности (анекатвабхаву) и взращивайте

сознание единства (экатвабхаву), и это положит конец борьбе, страданию, боли,

гордыне. Смотрите на все, как на проявление одного и того же Бога, как на

картины, появляющиеся на одном и том же экране, как на лампочки,

зажигающиеся от одного и того же источника, хотя они и окрашены в разные

цвета и имеют разную яркость. Мир един, но каждый видит его под своим углом

зрения, и поэтому он представляется столь многоликим.

Экам сат, випрах бахудха ваданти - "Существует только Один, и мудрые люди

говорят о Нем как о Многоликом". Пракрити является проявлением Пуруши -

Бога. Брахман означает "Брах", или большой, величайший, безграничный;

Сарасвати, знак Силы, является Богиней Слова (Ваак) - побуждением к

выражению и проявлению.

74. Что символизируют пальцы? Большой палец представляет Брахмана, вечный

Абсолют, Имманентный Принцип. Указательный палец, который показывает на

это и на то, на вас и на другого, - это джива, индивидуальность, ощущающая

отделенность и отличие. Если кончики этих пальцев соединены, такое

положение называется Джнана мудра, жест мудрости, ибо мудрость состоит в

становлении единства дживы с Брахманом, в растворении того, что ощущает

себя растворяющимся. Остальные три пальца представляют Пракрити -

объективный мир, который исчезает, когда происходит слияние. Это три гуны -

сатва, раджас и тамас, - которые в своем взаимодействии создают

феноменальный мир.

Медленное дыхание успокаивает и умиротворяет эмоции. Состояние

раскрепощенности, вызванное повторением мантры Сохам, является

предварительным условием для успешной медитации.

75. Желание - это шторм; жадность - водоворот; гордость - это пропасть; а

привязанность - лавина; эгоизм же - подобен вулкану. Держитесь от них

подальше, чтобы во время медитации или воспевания Имени Господа они не

нарушали вашего спокойствия.

Атмавичара - это лучшая находка Упанишад. Как течение реки регулируется ее

берегами и потоки воды направляются к морю, так и Упанишады регулируют и

сдерживают чувства, ум и интеллект и помогают человеку достичь моря и

растворить индивидуальность в Абсолюте. Но Упанишады и даже Гита - это

только дорожные карты и путеводитель. Пусть пред вами будет Образ Господа,

когда вы спокойно сидите в медитации. Совершая джапу, повторяйте Его Имя,

причем, вы можете избрать любое Имя. И когда вы погрузитесь в медитацию.

Образ (Рупа) будет слушать вас и отвечать вам. Медитация на Форму и

повторение Имени - вот единственное средство для того, чтобы покончить со

всеми беспокойствами.

Секрет в том, что вы должны "быть" словно во сне, сознательно погрузившись в

самую глубину себя. Правда, сон насылается Майей, или Иллюзией.

Пробудитесь ото сна Майи, но погрузитесь в тот сон, который является

подлинным Самадхи. Посредством джапы и медитации вы можете придать

Божественной Милости ту конкретную Форму и Имя, к которым устремлены.

Господь принимает ту Форму, которую вы избираете, и то Имя, к которому вы

прибегаете; фактически, вы сами придаете Ему такие очертания.

76. Летая туда-сюда, птица должна когда-то, наконец, сесть на ветку, чтобы

отдохнуть. Точно так же, даже самые богатые и могущественные люди с

некоторого времени начинают стремиться к покою, к шанти. Жизнь без шанти -

сплошной кошмар. Шанти можно обрести только в одном месте, во внутренней

реальности. Чувства стараются завести в болото, которое засасывает вас все

глубже и глубже в череду радости и горя, тем самым продлевая состояние

неудовлетворенности. Только созерцание Единства может устранить страх,

соперничество, злобу, жадность и желание - все переживания, вызывающие

неудовлетворенность, и принести нерушимый Покой. Любой другой путь может

привести только к псевдо-удовлетворенности.

77. Молитва - это само дыхание религии, ибо она приближает человека к Богу с

каждым вздохом. Медитация (дхьяна) - это целеустремленное ментальное

слушание Небесной Мелодии, Флейты Кришны. Йога - это погружение ума в

блаженство самозабвения, когда музыка заполняет собою все сознание. Слова не

в состоянии передать невыразимый экстаз, который обретает человек,

"возвратившись домой" после долгого отсутствия.

78. Те, кто страдает от бедности, от серьезного недомогания, кожной болезни

или иного заразного заболевания, часто дают обет совершить паломничество к

святым местам, связанным с Субрахманьей, которого часто представляют в

форме змеи. Позвоночный столб человека, оканчивающийся

"тысячелепестковым лотосом", который находится в мозгу, также очень

напоминает змею, приподнявшуюся на хвосте и распустившую свой капюшон.

Наука Кундалини йоги учит тому, как пробудить и поднять жизненную энергию

человека, которая дремлет, подобно свернувшейся кольцами змее, у основания

позвоночника, в нижней чакре - Муладхаре, в Опорном Колесе, чтобы затем она

проследовала через шесть других колес (центров высшего сознания) и достигла

колеса тысячелепесткового лотоса на самой макушке головы. Кундалини

проходит по каналу, называемому Сушумной, расположенному в центре

позвоночника. Поклонение Змее, осмеянное как суеверие, символически

представляет эту великую йогическую садхану, которая пробуждает мощь и

жизненную энергию.

Возьмем для примера святое место паломничества Тирупати. Там поклоняются

Господу Венкатешваре, которого еще называют Господом Семи Холмов, ибо для

того, чтобы достичь храма, нужно перейти через семь холмов. Очевидно, это

указывает на шесть чакр и Сахасрару, так как согласно Раджайоге, высшее

открывается только тогда, когда человек поднимает Жизненную Энергию,

Кундалини Шакти, до седьмой ступени. Один из холмов называется Шешагири,

что значит "Змеиный холм". При взгляде с равнины цепь этих холмов

напоминает змею с поднятым капюшоном.

А что в точности означает слово Субрахманья? Это указание на Того, кто достиг

Реализации Брахмы, Универсального Абсолюта, Первопричины, Космического

Сознания. Каждое определение Бога имеет глубокое значение. Например в

Ведах Вишну называют словом Парам. Оно означает параману, то есть атом. Он

действительно вездесущ, как вездесущ атом, являющийся субстанцией и

субстратом всей Вселенной. Вишну - это Причина, равно как и Следствие, ибо,

когда начиналось Время, не было ничего. Единый стал многими; многие

исчезают; а Единый остается.

Шанкара, величайший толкователь Адвайты, то есть недвойственной природы

Бытия, утвердил в дальних регионах Индии четыре Центра поддержания

практической философии, называемые Муттами. Согласно Шанкаре, первым

шагом в стремлении осознать Единство, является Упасана, или поклонение

конкретному символу Бога, которое дарит человеку переживание экстаза

Единства.

6. Подвижничество тела и ума

1. Что подразумевается под садханой, выражающейся в игнорировании тела (дехи)? Это означает преодоление искушения чувств, победу над шестью врагами - желанием (камой), гневом (кродхой), жадностью (лобхой), привязанностью (мохой), гордостью (мадой) и злобностью (матсарьей). Гнев превращает человека в пьяную скотину, остальные побуждения не менее порочны. Совершайте только благотворные дела (карму), ешьте только чистую, саттвичную пищу, которая не нарушит спокойствия, достигнутого вами в садхане. Старайтесь не изменять принятого распорядка своей духовной практики.

Помните, что Рамадас никогда не прекращал повторения Имени Господа (Намасадханы), несмотря ни на какие насмешки и гонения.

2. Даже если в вас нет твердой веры в Бога или в какое-либо конкретное Имя или Образ этой Имманентной Силы, начните хотя бы с контроля капризов своего ума, с наблюдения гримас эго, с осознания влечений чувств. Помогайте другим; тогда ваше сознание само оценит вас и сохранит вас в счастливом и удовлетворенном состоянии, даже если другие и не поблагодарят вас за помощь.

Жизнь - это непрерывное продвижение к цели, а не какое-то бессмысленное тюремное заключение и не сумасшедший пикник. Будьте терпеливы и смиренны; не спешите с выводами относительно других людей и их побуждений.

3. Отделите себя от чувств, только тогда сможет воссиять Атма Я не говорю о том, что вы должны разрушить чувства. Нужно отвратить свой ум от его нынешней зависимости от чувств; он должен быть верен своему подлинному хозяину - интеллекту, или буддхи. Одним словом, вы должны отделить зерна от плевел, упражняясь в различении (вивеке), а затем обратить свое желание на предметы вечные и благотворные.

4. Плохие и хорошие действия, совершаемые телом, не пятнают душу (дживу).

Все происходящее с телом воспринимается дживой через само тело. Неверно думать, будто грехи, совершаемые телом и воспринятые умом, могут быть поставлены в вину дживе. Ведь Она обладает вечной удовлетворенностью.

Грехи, совершенные телом, на нее не воздействуют. Различные садханы исполняются на самом деле не для того, чтобы обрести Освобождение души при жизни (дживанмукти), а для того, чтобы воспринять и оценить отличие тела от дживы и преодолеть иллюзии, связанные с телом.

5. Когда Тукарама спросили о том, как можно контролировать ум, который словно обезьяна гоняется за чувственными удовольствиями, он ответил: "Пусть обезьяна бежит, вы же оставайтесь спокойно там, где находитесь, не позволяйте телу убегать вместе с обезьяной-умом". Скажите уму: "Я не отдам тебе тело в услужение". Тогда ум остановится и его можно будет усмирить. Подобно тому, как существуют методы для сноса старых домов, существуют и методы для разрушения сложных построений ума.

6. Размер лестницы должен соответствовать высоте, на которую вы хотите взобраться, не так ли? Ваша садхана, направленная на обуздание ума, должна исполняться шаг за шагом до тех пор, пока не будет достигнута готовность к самореализации (сакшаткара). Рис в горшке должен хорошо провариться и стать мягким и нежным. До тех пор, пока это не произойдет, огонь должен гореть. В сосуде тела (дехи), в воде, которой можно уподобить чувства (индрии), ум должен кипятиться и постепенно размягчаться. Огонь - это садхана.

Поддерживайте его пламя ярким, и в конечном итоге душа (джива) станет Божественной (Девой).

7. Освобождения, или Мокши, сможет достичь только тот, кто способен полностью контролировать чувства.

8. Вы должны очень прочно удерживать ум и сохранять его под своим контролем. Никогда не следует спешить и прилагать силу для того, чтобы контролировать ум. Если у нас есть корова, которая все время хочет уйти и есть траву в поле, то что мы сделаем для того, чтобы вернуть ее обратно? Мы попытаемся найти какую-нибудь лучшую пищу и накормить ее дома. Тогда постепенно у нее пропадет желание уходить из дома. Так же и наш ум отправляется блуждать и смотрит на многие вещи. Ему нравится блуждать и предаваться различным мыслям. Чтобы контролировать ум, стремящийся к исполнению мирских и чувственных желаний, мы заменяем их на жажду возвышенной Идеи Бога. Мы занимаем ум мыслями о Боге и постепенно отвращаем его от мирских желаний. В наше время люди усиленно пытаются отвлечь ум от мирских желаний, но не добиваются в этом никакого успеха. В результате они бывают побеждены и унижены. Желания и привязанности, создаваемые умом, воистину являются характерными для нынешнего времени.

Даже наш интеллект не способен в достаточной мере контролировать ум. В этих условиях мы должны либо выработать привычку к уединению, либо присоединиться к благочестивому сообществу, думать о благих вещах и направлять свой ум на них. Если вы действительно хотите контролировать ум, вам необходимо сделать либо одно, либо другое.

9. Эгоизм будет разрушен, если вы постоянно повторяете себе: "Это Он, а не я".

"Он - движущая сила, а я - лишь инструмент". Постоянно сохраняйте на устах Его Имя, созерцайте Его Славу. А когда видите что-то прекрасное или величественное, то старайтесь увидеть в этом Самого Господа, проявленного в такой особой форме. Не отзывайтесь дурно о других, замечайте в них только хорошее. Приветствуйте каждую возможность помочь другим, утешить их и ободрить на духовном пути. Будьте смиренны, не гордитесь своим богатством, положением, авторитетом, ученостью или кастой.

10. Два утверждения могут подвести итог всем восемнадцати Пуранам, составленным Вьясой: делай другим добро; избегай причинять зло. Совершение добра - это лекарство; воздержание от зла - это режим, который должен сопровождать лечение. Таково средство от заболевания двойственностью, которое сопровождается радостью и горем, честью и бесчестьем, процветанием и разорением и прочими наслоениями, которые опутывают человека и лишают его покоя.

11. В духовном прогрессе эго - это враг номер один. Эгоизм - вот настоящий правитель железного века (Кали Раджа). Эгоизм и сопряженное с ним зло сегодня победно шествуют по миру. Эгоизм множит мучения от жадности и ненависти. Даже главы аскетических орденов и монастырей страдают от эгоизма и вовлекаются в соперничество и конфликты друг с другом. Некоторые из них окружают себя тщательно продуманными внешними атрибутами духовного величия, особенно если на них направляют кинокамеру. А ведь есть известная пословица, гласящая, что садхак должен питаться как собака и скитаться как лисица, то есть он должен быть удовлетворен всем тем, что приходит к нему само, и уметь повсюду найти пристанище.

12. Занятия садханой должны следовать за воспитанием хорошего характера, и это очень важно. В нечистоте, порочности и злобе духовные усилия окажутся бесплодными. Они - все равно что алмаз в голове кобры, в этом средоточии яда и жестокости.

13. Пусть изучение Священных Писаний не приводит к укреплению вашего эгоизма. Вы должны становиться смиренными и одновременно более стойкими в отношении соблазнов.

14. Разумеется, все это - следствие глубоко укоренившегося отношения. Ведь даже из банка вы можете взять только то, что поместили в него на сохранение.

И, прежде чем выписать чек, вы должны ознакомиться со своими прошлыми счетами и выяснить, каковы ваши активы. Так вот, накапливайте свои активы, а не транжирьте с лихорадочным безрассудством.

15. Алмаз вначале кажется куском простого камня. Только когда его разрежет умелый мастер, грани алмаза засияют огненными искрами! Так позвольте, чтобы с вами обошлись так же. Тогда вся ваша муть исчезнет и вы уподобитесь блистающему алмазу.

16. Действуйте; действуйте со всей энергией и разумом. Старайтесь полностью использовать все свои навыки и возможности, все мужество и уверенность.

Тогда Бог благословит вас.

17. Страдание приближает к вам Милость Господа. Когда волны страданий накатывают на вас одна за другой, радуйтесь тому, что берег близко; встречайте их храбро; не уподобляйтесь трусам, во всем обвиняющим некие внешние силы, или, ещё хуже, проявляющим неприязнь в отношении Господа.

18. Вы должны постепенно освободиться от привязанностей, сбивающих с пути.

Только тогда вы сможете распрямиться и больше уже не сгибаться под тяжестью бремени.

19. Если в повседневную жизнь мужчин, женщин и детей не привносится чувство красоты и гармонии, то она становится пустой, обременительной и обманчивой.

20. Бадри - это место, где была установлена и почитается до сих пор связь между человеком (нарой) и Божеством (Нараяной). И вы можете осуществить её прямо здесь. Если вы освобождаетесь от Иллюзии, то становитесь Нараяной; если же погружаетесь в неё, то так и продолжаете оставаться нарой, вот и все.

21. Поступайте так, как сказали. Говорите так, как думаете и чувствуете. Не обманывайте свою совесть и не подавляйте её. Не пытайтесь насильно поработить совесть, предпринимая действия, которые ей не нравятся.

22. Улыбка - это роза, которая расцветает на терниях тоски. Проливайте слёзы, но только слёзы радости. Радуйтесь тому, что освободились от оков желаний.

23. Если нет контроля чувств, то садхана неэффективна. Это все равно, что хранить воду в дырявом кувшине. Прославленный автор Йога-сутр, Патанджали, сказал, что победа будет вашей, когда подчинится язык. Если язык все время жаждет каких-то деликатесов, скажите ему, что не собираетесь потворствовать его прихотям. А сейчас в нашей стране не только простые монахи, но и иерархи пали жертвой языка и не способны больше обуздать его капризы; они носят одежды отречения, но требуют вкусных блюд и этим подрывают репутацию монашества. Когда вы начинаете питаться простой пищей, не острой и не пикантной, однако достаточной для поддержания здоровья, язык начнёт возражать, но это продлится всего несколько дней, и вскоре он смирится. Таким образом, подчинить его вполне возможно, и тем самым избавиться от дурных последствий его господства над собой. Но язык в не меньшей мере пристрастен ещё к скандалам и сплетням. Поэтому вам следует обуздать и эту его склонность. Говорите мало; говорите доброжелательно; говорите только тогда, когда это действительно нужно; говорите только с теми, с кем необходимо поговорить; и уж вовсе - не кричите и не повышайте голоса в гневе или возбуждении. Такой контроль укрепит ваше здоровье и покой ума.

Взаимоотношения улучшатся, конфликты уменьшатся. Все это может показаться вам смешным, но ведь вы получите достаточную компенсацию. Такой контроль сохранит ваше время и силы, вы сможете лучше использовать свою внутреннюю энергию. Так что примите эти Мои советы как Мое особое Послание по случаю

Дня Рождения: контролируйте свой "вкус", контролируйте свою речь.

24. Вы должны на своём личном примере показать, что путь самореализации - это путь к совершенной радости. В этом отношении на вас лежит большая ответственность - самим своим спокойствием, самообладанием, смирением, чистотой, добродетельностью, мужеством и уверенностью во всех обстоятельствах доказать, что садхана делает вас лучше, счастливее и полезней.

Отстаивать садхану на словах, но игнорировать на деле - недостаточно.

Практикуйте её и демонстрируйте её результаты.

25. Прежде всего вам следует получить ясное представление о природе вашей цели - о природе Бога, Богини или Универсального Абсолюта - о её великолепии, благодетельности и величии. Тогда само это понимание будет подталкивать вас к цели. Универсальное, частью чего вы являетесь, - чисто, истинно, бескорыстно, неограниченно и вечно. Созерцайте Его, и с каждым днём начнёт все отчётливее проявляться ваше собственное изначальное бескорыстие, истина, чистота и вечность.

26. Это осуществление может быть достигнуто благодаря садхане. Верьте в то, что вы - неразрушимая и чистая Атма. Тогда никакое обретение или утрата не сможет воздействовать на вас: чувство унижения или отчаяния не будет вас мучить. Страшиться их могут только люди со слабой волей. Сильный же человек отвергает все эти чувства без всякого вреда для себя. Если верховодят чувства, то о невозмутимости приходится только мечтать. Станьте господином своих чувств, и вы сможете быть самим собой, всегда оставаясь спокойным и свободным.

27. Поучитесь у черепахи, которая может жить и в воде, и на суше. А для этого взращивайте внутреннее спокойствие, которое поможет вам сохранять мысль о Боге, где бы вы ни находились, среди людей или в одиночестве. Эканта, или уединенность, проявляется, когда вы уже не осознаете толпу вокруг себя. Вот чего можно достичь на основе уединённости своего ума. Здесь, например, где никто вас не беспокоит, каждый из вас владеет совершенной экантой!

28. Вот вам мой совет: несите своё поклонение в жизнь. Покажите окружающим вас людям и здесь, и в ваших селениях, насколько вы дисциплинированны, как искренне повинуетесь своим родителям, как глубоко почитаете своих учителей.

Станьте в вашем селении светильником, который излучал бы добродетель и самоконтроль. Не соскальзывайте обратно к расхлябанности и плохому поведению, к безответственности и дурным привычкам. В своём селении и везде, где вы находитесь, ведите себя так же примерно, как здесь. И там тоже поднимайтесь ото сна в часы брахмамухурты, ведь это время, благоприятное для медитации на Брахмана.

29. Проявление силы воли, вдохновлённое Богом, является активным подспорьем для вашего возвышения, и называется Санкальпа Балой. Развивайте её в медитации и посредством джапы. Ум должен подчиниться вашей воле.

Сейчас вы легко сбиваетесь с пути под воздействием капризов ума. Вот почему я повторяю девиз: ВНИМАНИЕ! (WATCH!) В нём буква W - напоминает, что нужно следить за своими словами (words); буква A - следить за своими действиями (actions); T - следить за своими мыслями (thoughts); C - следить за своим характером (character); H - следить за своим сердцем (heart).

30. Не подкармливайте сами дерево желания. Нетерпимость - это следствие гнева, ненависти и зависти. Приложите все усилия, чтобы подавить самые первые проявления гнева. Ведь он не появляется ниоткуда. Сначала в теле ощущается жар, губы начинают подёргиваться, глаза наливаются кровью - поэтому, как только уловите первые признаки гнева, выпейте чашку холодной воды, причём медленными глотками, затворите дверь, лягте в постель, и подождите, покуда не пройдёт припадок. Позже вы будете смеяться над своим безрассудством. Это может показаться трудным, но вы должны поступать именно так. Ибо последствия гнева бывают столь разрушительны, что вам придется долго в них раскаиваться.

31. Вспомните все то, к чему вы стремились до сих пор. И вы обнаружите, что жаждали самых ничтожных вещей, сиюминутного признания и скоротечной славы; а вам следует взывать только о Боге, о своём очищении и осуществлении.

Вы должны скорбеть о том, что в вашем уме укрылись целых шесть кобр, и они отравляют его своим ядом: это - вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и злоба. Вам нужно усмирить их, в точности как это делает заклинатель змей с помощью своей гипнотической флейты. Воспевание Имени Бога - это как раз та музыка, которая способна их покорить. А когда они опьянеют настолько, что не смогут и шевельнуться, чтобы причинить вред, схватите их за голову и вырвите им ядовитые зубы. Именно так поступает заклинатель. После этого они превратятся в ваши игрушки; вы сможете обращаться с ними, как вам заблагорассудится.

32. Занимайтесь поклонением, медитацией и воспеванием Имени Господа с максимальной концентрацией так, чтобы по окончании ваше лицо светилось светом озарения. Дверь в доме существует для того, чтобы в него могли войти только те, кого вы желаете видеть. Присматривайте за дверью, чтобы собаки или обезьяны, грязь или сухие листья не попадали внутрь дома через вашу дверь.

Так вот, органы чувств и ум - это двери, через которые в ваше сознание могут просочиться и поселиться в нем пагубные влияния.

33. Мы судим обо всем с точки зрения эго. Ум - это обоюдоострый меч - он может помочь, но может и повредить. Йога учит сдерживать волнения, присущие уму. Постигая и практикуя дисциплины ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи, ищущий может не только подчинить свой ум, но и полностью избавиться от него.

34. Цель садханы в том, чтобы отбросить привязанность к личности и к

чувственным удовольствиям. В садхане приходит решимость расширить свое

сердце до универсальных масштабов. Встретьте ее благосклонно. Не

затуманивайте ум мелочными желаниями, жаждой, направленной на

преходящие вещи. Ведь она всегда довольствуется какими-то кусками и

объедками. Стремитесь, чтобы ваша душа стала неоспоримым Владыкой

вселенной, стремитесь к растворению себя в Универсальном, к триумфу над

внутренними врагами, препятствующими вам на пути к победе. Примите Меня в

качестве своего колесничего, Я приведу вас к этому совершенству.

Заслужите эту неувядаемую славу своей искренностью, простотой и садханой.

Раньше монахам полагалось брить голову с той целью, чтобы они могли

передвигаться спокойно, оставаясь неузнанными своими прошлыми друзьями и

приятелями. А теперь мы видим, как они, наоборот, жаждут известности и даже

популярности, стремятся, чтобы им льстили и восхваляли. То есть, они хотят как

раз тех вещей, которые приводят к разрастанию эго, как раз того, от чего они

должны бы всячески уклоняться! А ведь, если припомнить известную

поговорку, монах должен питаться как собака и жить как лиса. Съедать, что

подадут, лишь бы притупить голод; а спать под любым попавшимся кровом. И

уж точно, не запасаться продуктами на будущее или строить себе дома, чтобы с

удобствами проводить дни. Постарайтесь избегнуть ловушки чувств и эго, в

которой они запутались.

35. Идеалы должны становиться все более возвышенными и величественными,

желания - все более безличными и тонкими. Привязанности должны

преобразоваться в благородные и утонченные эмоции. Пьеса придет к

достойному завершению, только если будет последовательно развиваться к

финалу, не так ли? Вот почему человек, получающий опыт в круговороте

радости и печали, становится все чище и сильнее. Если рост ребенка вдруг

замедлится, это печалит; а когда нормальный рост возобновляется, это

доставляет радость; но если рост слишком интенсивен, это тоже печалит.

Раскачиваясь туда-сюда, маятник делает жизнь интересной; но это всего лишь

школа!

36. Поступайте с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с вами; не

делайте другим того, чего не хотели бы, чтобы они сделали вам. Избегайте

двойного стандарта в жизни. Обращайтесь с окружающими, как с самим собой.

То есть, вы должны верить в себя, и тогда вы сможете верить в других. Вы

должны уважать и себя, и других. Эгоизм есть мерило альтруизма. Человечество

- единая общность; нанося вред себе, вы вредите всем. А помогая кому-то

распрямиться, вы распрямляетесь сами. То обращение, которого вы ожидаете от

других, является мерилом вашего долга по отношению к ним.

37. Ограничьте свои потребности, сведите до минимума желания. У всех этих

безделиц короткий век. Кроме того, как только смерть пробьет всю вашу защиту,

друзья и родственники накинутся на наследство с такой стремительностью, что

готовы будут расшибить друг другу носы. Так что, если вы громоздите желания

на желания, то когда вас призовут, вы не сможете уйти с радостью. Лучше

обогащайтесь добродетелью в духе служения и преданности Высшей Силе. Вот

что удовлетворит Меня и спасет вас.

38. Железный брусок тонет в воде, но расплющите его и сделайте полый сосуд, и

он свободно поплывет, и даже выдержит какой-то груз. Так и человеческий ум,

он легко тонет в море чувств, но сделайте его пустым под ударами молота

Имени Господа и он без всякого риска преодолеет бурные воды. Не

уподобляйтесь граммофонной пластинке, которая играет чью-то мелодию, но

сама не способна испытать никакого удовольствия от музыки. Постарайтесь

сами воспеть Величие Господа и на собственном опыте ощутить Его Славу.

39. Вы должны выработать в себе отношение к внешнему миру, взяв в пример

директора школы: он никогда не забывает, что столы, скамьи и стулья ему не

принадлежат, но в то же время, его долг - следить за тем, чтобы ничто из мебели

или оборудования не было потеряно или повреждено. А когда к нему на смену

приходит новый директор, он передает ему все в целости и сохранности.

Он внимательно следит за всем, оставаясь при этом непривязанным. Так и в

вашем ведении находятся чувства и разум, сердце и ум; следите за ними

заботливо, и если по недосмотру что-то будет повреждено, то разберитесь в

причинах и просите о Милости.

40. Зависть и гнев - близнецы, рожденные эгоизмом. Их мать - чувство "я", ахамкара. Уничтожить этих близнецов можно, устранив кара, что на телугу

означает "очень острый вкус", и оставив только скромное "я" - ахам, чтобы с его

помощью ощутить трепет слияния "Я - Брахман" (ахам Брахмасми). Этой стадии

нужно достичь, на эту высоту следует подняться. Добавка кара в ахам подобна

одному семечку, которое может пустить тысячу ростков и породить новые

семена, которыми можно будет наполнить множество мешков. Потому это семя

и нужно сокрушить в самом начале.

41. Ешьте, но преобразуйте пищу в добрые дела, мысли и слова. Действуйте, но

не причиняйте боли другим, не полните меру их горестей. Не кляните себя,

полагая, что вы слабы, грешны, тщеславны, порочны, преступны и низки.

Помните, что осуждая таким образом себя, в действительности вы осуждаете

Меня, то есть ваше внутреннее "Я". Живите так, чтобы с каждым дыханием и с

каждым шагом все более приближаться ко Мне.

42. До тех пор, пока вы пребываете в неведении (авидье), пока вы неумелы и

невежественны, вам не вкусить блаженства и не достигнуть его. Вы до сих пор

связаны веревкой, свитой из трех шнуров, - черного шнура тамаса, красного

шнура раджаса и белого шнура саттвы. Отрекитесь от этой связанности, и

веревка спадет сама. Поэтому настройте жизнь таким образом, чтобы не вредить

своей внутренней природе, живите в постоянном созерцании своего родства и с

окружающими, и с Универсумом. Творите другим добро, относитесь ко всей

природе по-доброму, говорите добро и мягко, станьте ребенком, который

свободен от зависти, ненависти и жадности. Если ваше эго научилось

доброжелательно обращаться со всеми, выходя за порог семьи или группы, это

значит, что сделан первый шаг к выходу за порог Майи.

43. Атму скрывают и препятствуют проявлению ее великолепия пять оболочек.

Сделайте все эти оболочки чистыми и сияющими. Физическое тело (аннамайя

коша) должно быть очищено доброкачественной, чистой пищей; жизненное тело

(пранамайя коша) - спокойным, ровным дыханием и невозмутимым характером;

тело желаний (маномайя коша) - святыми мыслями и эмоциями, которых не

коснулись чувственные привязанности и не затронули радости и горести; тело

мысли (виджнянамайя коша) очищается созерцанием реальности; а тело

блаженства (анандамайя коша) - погружением в экстаз богоосознания.

44. Прежде всего распознайте истину: Саи присутствует во всем. Ненавидя

другого, вы ненавидите Саи, ненавидя Саи, вы ненавидите себя. Причиняя боль

кому-то из окружающих, помните, что он - это вы сами, только в другой форме и

под другим именем. Зависть причиняет боль прежде всего тому, кто завидует.

Если успех другого расцветает со всей пышностью, почему от этого ваши глаза

должны наливаться кровью от гнева? Зачем приходить в ярость от того, что кто-

то ест досыта? Покончите с пороком зависти, научитесь быть счастливым, когда

счастлив кто-то другой. Это удовлетворит Господа больше, чем все

произнесенные вами мантры, все цветы, принесенные вами к Его изображению

и даже больше, чем все часы, проведенные вами в медитации и в воспевании

Его Имени.

45. Из уст не должно исходить зло, глаза не должны искать зла, уши не должны

прислушиваться ко злу. Присутствие Бога во всех существах делает святым

каждого; низко думать о других значит низко думать о Боге. Обращаясь к

другим "братья и сестры", вы учитесь тому чувству, что Бог - ваш отец и что все

вы по отношению друг к другу - братья и сестры. Такое братство гораздо более

реально и крепко, чем братство по крови, потому что наследие Отца можно

поделить между претендентами так, что никто не останется в убытке. Ведь если

из совершенной полноты (Пурны) вычитается какая-то ее часть, то Полнота от

этого нисколько не убывает.

46. Зеленая тыква в воде потонет, а высохшая - нет. Станьте высохшими,

избавьтесь от привязанностей, желаний, избегайте беспокойств, тревог, и тогда

вы спокойно сможете плыть по волнам перемен и случайностей. Даже вода, став

паром, может подняться в небо. Станьте легкими, избавьтесь от лишнего веса,

выбросьте балласт, чтобы иметь возможность подниматься все выше и выше.

Йогу называют читта вритти ниродха, то есть предотвращение импульсов,

возбуждающих внутреннее сознание человека. Эти импульсы как раз и

увеличивают балласт. Освободитесь от желаний, тянущих вас вниз, имейте

только одно стремление - предстать пред ликом Истины. А Истина сияет внутри

вас, ожидая своего открытия. Как дхоби умирает от жажды, оказавшись на

мелководье, так и человек - страдает, хотя спасительное средство всегда у него

под рукой.

47. Если ваш призыв искренен, отклик последует обязательно. Отриньте все

низкие желания и взывайте к Нему из глубины сокрушающегося сердца. Не

шепчите молитвы одними только губами, как вы это делаете теперь, находясь в

месте для богослужения (пуджи), которое выделили в углу своей кухни. Вы

поклоняетесь Господу, одновременно поглядывая на еду, готовящуюся на плите,

жадно вдыхая запах кипящих пряностей (карри). Сейчас ваши мысли о Боге

искажены привязанностью к объектам чувств (вишайя-васаной). Между тем, что

вы говорите, и тем, что делаете, существует огромная пропасть. То же самое

относится к тому, на что вы способны и что реально выполняете. Все вы

слышали о трусе по имени Уттакарам, который хвастался, что в один миг может

одолеть любые вражеские силы. Он мог часами разглагольствовать о теории

сражений, но на практике не продвинулся ни на йоту.

Внутренний мотив, побуждающий к действию, - вот что оценивает Господь.

48. Выясните для себя собственную ступень духовного развития, тот школьный

класс, которому вы соответствуете. А затем готовьтесь перейти из этого класса в

следующий. Стремитесь сделать все, что в ваших силах, так вы обретете

милость Бога. Не торгуйтесь, но и не отчаивайтесь. Бывает так, что

достаточным оказывается единственный шаг, лишь бы он был сделан по

направлению к цели, а не прочь от нее. Ни в коем случае не гордитесь своим

богатством, эрудицией, положением - все это погружает вас в эгоизм. Не

выискивайте ошибок в поведении других, ищите свои собственные. Будьте

счастливы, если видите благоденствие других, делитесь с другими своей

радостью.

49. Вы должны принести в жертву не блеющую овцу, не лошадь и не корову, а

свою животную природу, звериное вожделение, жадность, ненависть и злобу.

Принесите в жертву это, и тогда получите в награду небесный нерушимый

покой. Убийство овцы - дешевый трюк, которым никого не проведешь, от вас же

требуется убить внутри самих себя того подлого зверя, который буйствует в

людях и ввергает толпу в слепой и неистовый гнев.

50. Желания, коренящиеся в уме, суть пороки, оскверняющие внутреннее

сознание человека. Контролируйте чувства, не отвечайте на их настойчивые

требования удовольствий. Когда тело умершего сжигают на погребальном

костре, то в пепел обращается и тело, и дрова. А если отвергаются чувства,

тогда исчезает и ум, а с исчезновением ума гибнет иллюзия и достигается

Освобождение.

51. Борьбу против внутренних врагов все люди ведут по-разному. И каждый

имеет результаты в полном соответствии с достоинством своей садханы, в

соответствии с достоинством своих действий как в этом рождении, так и в

предыдущих рождениях. Жизнь - не таблица умножения, где дважды два всегда

равняется четырем. Для некоторых дважды два может равняться трем, для

других - пяти. Все зависит от того, как человек оценивает это самое "два".

Кроме того, каждому приходится начинать духовный путь оттуда, где он

находится, идти в своем темпе, пользуясь светом той лампы, которую держит в

руках. Демоны были слишком тщеславны, чтобы склониться пред Господом,

они полностью полагались на свое превосходство в силе и численности, но не

учли более тонкие и могущественные силы Духа, которые способны сдвигать

горы, преодолевать океаны и успокаивать гнев стихий.

Вы должны стремиться познавать свой характер и выявлять заражающие его

недостатки; не занимайтесь анализом характера других людей и не судите об их

несовершенствах. Чтобы высветить недостатки, которые могут препятствовать

духовному продвижению, крайне необходимо именно самоисследование. Люди

покупают одежду темных оттенков, чтобы на ней не было видно пыли и грязи,

они не выбирают белых одежд, потому что тогда будут отчетливо видны все

пятна. Так вот, не пытайтесь скрыть свою грязь в темноте, а устыдитесь пятен и

приложите усилия, чтобы поскорее от них очиститься.

52. Вам было дано человеческое тело для осуществления великой цели -

познания Господа в себе. Если у вас есть автомобиль на полном ходу, станете ли

вы держать его в гараже? Машина изначально предназначена для путешествий,

так что садитесь в нее и поезжайте. Ведь только тогда есть смысл ее иметь. То

же относится и к телу. Поэтому двигайтесь к цели. Научитесь использовать

возможности тела, чувств, интеллекта, разума для достижения цели, и - вперед!

53. У себя дома даже судья Верховного суда может играть с внуком, ползать на

четвереньках, катать малыша на спине и скакать по полу под крики ребенка "Но-

но!" При этом он нисколько не роняет достоинства судьи, но и не забывает о

нем. Так и вы должны постоянно осознавать обращенный к вам высший призыв.

Вы не должны загрязнять его ни бессмысленными действиями, ни словами, ни

мыслями.

54. Знать - это не то же самое, что быть. Вы должны стараться воплощать в

повседневной жизни то, чему научились. Нравственная жизнь есть лучшая

основа для жизни радостной.

55. Отводите миру только второстепенное значение, на первом месте всегда

должно стоять ослабление его пут. Мать Вселенной (Джагат-джанани) только

тогда поспешит прийти к вам, чтобы утешить, когда вы отбросите прочь все

куклы и заплачете. Ощутите стремление, исходящее из самых глубин сердца, из

всего своего существа. Не оставляйте никакого балласта привязанности (шеши)

в уме, тогда вы сможете обрести милость Того, Кто возлежит на Змее Высшей

Души (Шеша-сайи).

Вас не должен обескураживать цинизм людей, обладающих мирским

разумением, ведь они этим пытаются стащить вас на обочину царской дороги

Различения-Непривязанности (вивекавайрагьи). Даже Аватары становились

мишенью для критики со стороны мелких людишек, которые любят злословить

в адрес великих. Так как же укрыться от них тем, кто стремится раздвинуть свои

узкие границы и обрести универсальное видение?

56. Судьба страны зависит от характера живущих в ней людей, а характер

возвышается и очищается садханой, этим трудным путем воспитания поведения

и контроля желаний. Бог - попечитель, и как таковой Он обязан отучать людей

от вредных привычек, предостерегая и наказывая их. При необходимости

попечитель прибегает и к болевому воздействию как к целебному и

нейтрализующему средству.

Контролируйте, регулируйте, полагайте пределы и границы: вот путь к успеху.

Как только люди распускаются в своих мыслях, словах и делах, начинаются

бедствия. Слово "Шастра" означает; "то, что полагает пределы"; это - правила, пробуждающие интерес к искусству бытия. Представьте игру в футбол, но без

правил, игру, в которой мяч никогда не попадает в "аут", в которой нет

штрафных и угловых ударов, нет положения "вне игры", нет запрета на игру

руками, нет ничего, что дало бы возможность определить, кто играет хорошо, а

кто плохо, кто выигрывает, а кто проигрывает. Игра потеряла бы всякий интерес,

стала бы простым столпотворением, дракой без правил. Правила поведения

должны соблюдаться всеми: политиками, правителями, их подчиненными,

саньясинами (лидерами общин и настоятелями монастырей), учеными и

прочими людьми, которые служат примером и руководят, потому что на них

возложена большая ответственность.

57. Гнев, злоба, жадность, зависть - все это препятствия на пути любви и

сотрудничества, которые низводят человека с божественного уровня на

животный. Проявляйте к другим смирение и понимание, практикуйте садхану и

доброжелательное отношение. Старайтесь находить точки контакта, а не

конфликта. Разумно распространяйте идеи братства и добра. Тогда жизнь станет

достойной и безупречной.

58. Я советую вам не вникать в откровенную ложь, рожденную злобой и

жадностью, а создавать собственный круг общения (сатсанг) для встреч и бесед

об истине и добродетели, для изучения священных книг и размышления о

Божественной Славе. Зачем тратить время на препирательства с другими?

Питать злобу, зависть, ненависть и гнев по отношению к другим - значит

проявлять худшие качества человека, что плохо обернется для него самого.

Точно такая же Божественная искра, как в вас, пребывает в каждом, поэтому

придираться к ближнему - все равно, что придираться к Божественному.

Вся наша жизнь - игра, и она протекает достойно и интересно, только если

контролируется определенными ограничениями и правилами. Вообразите себе

футбольный матч, но без всяких правил и ограничений. Это будет хаотичное

буйство на грани драки. Никто не сможет сказать, кто победил и почему. Путь

Добродетели (Дхармамарга) и Почитание Всевышнего (Брахмамарга) - вот

ограничения, принятые на поле, где добродетели сражаются против порочных

наклонностей. Играйте, но внимательно прислушивайтесь, не прозвучит ли

предупреждение: "штрафной удар" или "вне игры".

59. Вожделение (кама) и гнев (кродха) - вот два заклятых врага человека,

которые подавляют его божественную природу и тащат в болото. Толчком для

развития эпохальных событий Рамаяны послужили: гнев Мантхары и

вожделение Шурпанакхи. Поэтому Рамаяна каждого человека также

разворачивается вокруг этих двух основных страстей. Сразу же остановитесь,

как только ощутите первые признаки вторжения их дурного влияния в свой ум.

Со всей трезвостью исследуйте природу импульса, характер побуждения,

обстоятельства, касающиеся вас и окружающих. Осмыслите это в тишине и

уединении.

60. Пропорция и преобладание крови, желчи или флегмы определяют

физическое здоровье человека. Существуют также три качества, пропорция и

преобладание которых определяют его ментальное здоровье. Боясь заболеть, вы

следуете определенным правилам поддержания физического здоровья. Точно

так же вы должны соблюдать определенные правила и ограничения в сфере

разума, чтобы сохранить мир, удовлетворенность, радость, энтузиазм и веру. К

своенравному уму вам следует приделать тормоза, чтобы он не вовлек вас в

катастрофу. Вы всегда должны действовать, находясь под освежающим

влиянием двух опасений: боязни греха и боязни Бога. Сейчас вы не в состоянии

вспомнить, что реально и подлинно вы и есть сам покой (шанти), само

блаженство (ананда), что вы фундаментально (а следовательно и ментально) -

Истина (сатья). Вечность (нитья) и сама Неомраченность (нирмала).

Преследующие вас беспокойства и страхи вызваны этим провалом в памяти.

Господь желает чтобы вы обладали миром (шанти) и блаженством (анандой)

каждое мгновение своей жизни, но вы забыли об источнике, бьющем внутри

вас, забыли, что он берет начало в Божественности, хранимой в вашем сердце, и

мучитесь жаждой того, чего, как вам кажется, вы лишены.

61. Все вы прибыли из отдаленных уголков нашей страны, среди вас есть

представители всех провинций, носители всех языков. Вы собрались здесь для

того, чтобы приложить свои навыки и способности к успешному решению

великой задачи, в результате чего миллионы братьев и сестер обретут

благополучие и счастье на многие века. Для всех вас это - великий шанс,

который выпадает далеко не каждому, как бы ни был он искусен в своем деле. В

любой стране это - редкий шанс для немногих. Озеро, которое образуется на

месте этого ущелья, после того, как вы возведете плотину, будет заполнено

водами Кришны. Оно станет воплощением вашего самоотверженного и

бескорыстного труда (нишкама кармы), оно будет океаном, впитавшим ваши

напряженные усилия. Все вы увидите это озеро, ощутите его прохладу, глубину

и мощь. Оно будет радовать, вдохновлять вас и даст почувствовать, что ваша

жизнь была не напрасной. Не занимайтесь этой работой лишь бы как, без веры

(шраддхи) и преданности (бхакти). Именно верой и преданностью вы должны

покорить эту могучую реку, которая прокладывала себе дорогу через твердые

скалы испокон века, и вы должны обуздать ее неистовую мощь на благо людей и

животных. Человек, благодаря своим навыкам и смелости, в какой-то момент

может остановить это своенравное дитя природы и затем направить его

дальнейшее движение. Но эта работа станет еще возвышенней, если человек

обуздает собственное своенравие и собственный эгоизм, гнев, злобу, жадность и

ревущий поток страстей. Перекройте этот поток в своем сердце и направьте его

на орошение тех полей, где произрастают благие дела. Используйте силу этих

качеств для достижения лучших результатов своих усилий и садханы. Взрастите

в тех полях плоды умиротворения (шанти) и Любви (Премы). Вот то земледелие,

которое известно садхакам и к которому вы можете легко приобщиться, ибо

принципы этой древней науки ваши предки применяли веками. Я пришел, чтобы

напомнить вам об этом пути и о необходимости возвращения на него.

62. Какое служение совершает океан своей огромной массой соленой воды? Он

ведь не может утолить жажды даже одного человека. Что проку, если скряга

проживет сотни лет? Вот Мое послание вам - не подавайте вида, когда

гневаетесь, горюете или испытываете боль. Будьте счастливы, излучайте вокруг

себя счастье. Радость - вот единственное подношение, угодное Богу.

63. Будьте молчаливы, и благодаря этому замолчат другие. Избавляйтесь от

привычки кричать, долго и громко разговаривать. Сведите контакты к

минимуму. Где бы вы ни оказались, приносите с собой атмосферу спокойной

созерцательности. Некоторые люди живут в обстановке непрерывного гвалта,

буквально в буре и грохоте. Неважно, где они находятся, на выставке, на

ярмарке, в отеле, в храме или у нас, в Прашанти Нилаям, они всюду начинают

безостановочно болтать языком. Такие не далеко уйдут по дороге к Богу.

64. Слушание, углубленное обдумывание и медитация на тему услышанного

(шравана манана), а также воплощение на практике того, что осознанно

(нидидхьясана) - вот метод промывания, посредством которого следует лечить

раванатвы, то есть склонности, присущие демону Раване. Что это за

склонности? Это - вожделение, гнев, необузданное желание обладать вещами

чувственного мира, эгоизм и прочие члены того же рокового семейства.

65. Что именно является вашим долгом? Позвольте Мне обобщить это для вас.

Во-первых, окружите своих родителей любовью, почтением и благодарностью.

Во-вторых, говорите правду (сатья вада) и творите добро (дхарма чара). В-

третьих, всякий раз, когда у вас появляется свободная минута, повторяйте имя

Господа, мысленно представляя Его перед собой. В-четвертых, никогда не

отзывайтесь плохо о других и не ищите в них недостатков. И, наконец, никоим

образом не причиняйте никому боли.

66. Почитайте Мудрость (Джнану) так же, как почитаете отца, обожайте Любовь

так, как обожаете свою мать, относитесь к добродетели (дхарме) так же

бережно, как к родному брату, доверяйте чувству сострадания, как собственному

сыну. Они - ваши истинные родные и близкие. Действуйте заодно с ними,

живите с ними, не забывайте их и не отступайтесь от них.

67. Следует полностью выполоть из сердца эгоизм, гордость и жадность.

Правдивость, повторение Имени Господа и медитация - работники, что пашут и

разравнивают почву. Любовь - это вода, орошающая поле, чтобы оно стало

мягким и плодородным. Имя Господа - это семя, а преданность - росток.

Вожделение и гнев - это быки, на которых пашут, а дисциплина - изгородь, что

защищает посевы. Блаженство же --урожай.

68. Лень во всех ее проявлениях должна быть изжита из природы человека. Это -

первый шаг на пути обращения человека (манавы) в Бога (Мадхаву).

69. Те, кто чтут своих родителей и помогают им, доказывают, что действительно

верят в благодарность, любовь, признательность, ответственность, добродетель

и т.п., и этих качеств вполне достаточно, чтобы спастись от погибели.

70. Храм для деревни или общины - то же самое, что сердце для тела. Постройка

храмов, установление в них изображений, празднование различных памятных

дат, связанных с поклонением, все это - благие дела (саткарма); они

воспитывают человека в духе служения, дают возможность проявить

самоотречение, являются формой духовного подвига (тапаса).

71. Чтобы безопасно пересечь поток чередующихся рождений и смертей,

необходим мост, зовущийся ништа, или несгибаемая дисциплина. Этот мост

должен быть прочным и надежным, иначе вы упадете в бушующие воды и

утонете в море, где кишат акулы вожделения и гнева.

72. Пусть ваше братское чувство проявится в том, что вы будете говорить

меньше, но с большей добротой и самоконтролем. А еще в способности

встретить со спокойным смирением как поражение, так и победу.

73. Чувства - это злодеи, что создают иллюзию, будто вы - этот физический

проводник (упадхи). Обуздайте их, как быка, которому продевают в ноздри

кольцо, как коня, которому вставляют в зубы удила, как слона, которого

понукают стрекалом. Когда Пандавы уже в конце своего жизненного пути,

переходили через Гималаи, Дхармараджу все еще одолевали беспокойные мысли

и он молил Кришну, чтобы тот провел с ними еще какое-то время. Покидая их

жилище, Кришна дал Дхармарадже записку, которую тот должен был читать

всякий раз, когда его охватывала радость или печаль. Записка гласила: Эппудо

ундаду ("Это еще не конец"). Вот хороший метод, которым можно успокаивать

возбужденный

ум.

74. "Пожалуйста, расскажите мне, кто я такой?" - Вот с чего начинается путь к

полной удовлетворенности и покою.

"Я" - это тот фундамент, на котором вы строите свою божественность и обитель

дхармы. Эту истину можно постичь с помощью кармы и упасаны, активности и

жертвенности, дела и преданности, которые несут ясность и чистоту. Как вода и

огонь, преобразуясь в пар, толкают по рельсам локомотив с тяжелыми вагонами,

так и деятельность в духе преданности Высшему даруют мудрость (джнану),

которая плавно катит жизнь человека по рельсам покоя и радости. Благодаря

деятельности в духе преданности приходит отречение. Они учат видеть

подлинные ценности, и благодаря им человек постигает, что покой можно

обрести, только если отстранить ум от объективного мира и не позволять ему

пастись на ядовитых лугах чувственных удовольствий.

75. Не существует богатства более желанного, чем удовлетворенность.

Наевшись досыта, вы не сможете больше съесть ничего. А если вас будут

заставлять съесть еще что-нибудь, это превратится уже в пытку. Существует

предел, который нельзя переступать, не вредя себе. Отыщите свою меру, свои

пределы, свои границы и действуйте. Не стоит завидовать тем, чья мера

оказалась больше, кто менее считается с ограничениями, чьи пределы не так

узки, как ваши. Утвердитесь сначала на той ступени садханы, которой уже

достигли, и только потом думайте о следующей. Ясно обозначьте цель, и -

вперед.

76. Ассоциация Андхра смогла достойно начать эту работу - по субботам,

воскресеньям и четвергам они собирают сатсанги, на которых можно изучать и

практиковать садхану для внутреннего очищения. Взрослые должны научиться

тому, как стать примером для тех будущих мужчин и женщин, которые сейчас

находятся под их опекой, ищут у них руководства и видят в них героев. Они

сами должны практиковать такие дисциплины, как медитация и повторение

Имени Господа, испытывая при этом энтузиазм и удовлетворенность, должны

научиться переносить несчастья мужественно, принимать и хорошее, и плохое

как дар от Бога. Только тогда дети, находящиеся под их опекой, научатся тому,

как жить счастливо и спокойно. Родители подобны телохранителям,

приставленным к маленькому принцу. Функции телохранителя не

исчерпываются тем, что он пышно наряжается и важно выступает, он должен

еще и охранять того, кто ему доверен. Если пара телохранителей хоть в какой-то

степени начнет пренебрегать своими обязанностями, станет недостаточно

бдительной и внимательной, это может повлечь опасные последствия. Поэтому

родители должны заняться самосовершенствованием хотя бы ради своих детей.

Ведь личный пример всегда действеннее любых наставлений.

77. Нужно освободить ум от тревог и беспокойства, ненависти и страха,

жадности и гордости. Ум должен быть преисполнен любви ко всем существам.

Он должен покоиться в Боге. Его нужно удерживать от погони за

удовольствиями. Не должна просочиться ни одна низкая мысль, буквально все

мысли должны быть устремлены к подлинному духовному воспитанию (тапасу)

ума.

Теперь несколько слов о физической аскезе. Используйте силы и возможности

тела для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его Славы,

для посещения мест, освященных Его Именем. Все это нужно, чтобы удержать

чувства от вступления на путь греха, чтобы наставить их на путь Бога. Помощь

больным и обездоленным, соблюдение моральных заповедей и другие

благочестивые действия должны освятить физическое тело.

Нужно заняться и аскетизмом речи. Не разговаривайте слишком много,

избегайте безапелляционных заявлений, не ищите радости в злословии и

сплетнях, никогда не говорите грубо, но по-доброму и мягко, во время разговора

старайтесь все время помнить о Мадхаве (Боге).

Если из этих трех видов подвижничества - физического, умственного и

словесного, отсутствует хотя бы один, то сияние Атмы (Атмаджьоти) не

проявится. Для поддержания света необходима и лампа, и фитиль, и масло; тело

- это лампа, ум - масло, а язык - фитиль. И все три должны быть в полном

порядке.

78. Какие бы поступки мы ни совершали, пользуясь этим телом, они, в

результате, приводят к его перерождению. Любые действия, плохие или

хорошие, можно сравнить с семенами. Чтобы не сеять семян вообще, мы

должны исполнять все действия, не подключая к ним желаний. Их следует

совершать только ради удовлетворения Бога. Даже подметая пол, думайте, что

вы делаете это для очищения своего сердца, этого алтаря Бога. Если вам

случается помочь или помешать кому-то, то вспомните, что вы делаете это для

себя. Тогда вы никогда не станете никому вредить.

79. Если мы сможем развить веру в себя, а затем попытаемся взять под контроль

органы чувств, это даст нам возможность провести жизнь рядом с

Божественным и в конце войти в него. Язык подчиняет себе все остальные

органы тела. Когда мы сможем контролировать свои вкусы, избегать переедания,

излишних разговоров и недостойных слов, наше здоровье станет крепким, а ум -

умиротворенным.

80. Вы должны точно определить для себя, от чего ваше сердце обретает покой и

простор, а от чего впадает в беспокойство. Поняв это, держитесь первого и

отбросьте второе. Иначе в бесцельных бросках, что под стать безумной

обезьяне, вам придется истоптать все окольные пути. В чем причина всех

несчастий и неудовлетворенности, от которых в наше время страдает так много

людей? Именно в неумении правильно обращаться со своими чувствами.

81. Масштаб личности любого человека зависит от совершенства его характера.

Он не зависит от силы, богатства или положения. Таким образом, вы должны

стараться прежде всего умножать в себе благие качества и добродетели.

82. Независимо от того, в какой области работает человек, если над ним

господствует эго, это не только приводит его в опасное состояние, но и создает

для него большие трудности. Поведение эго напоминает тень. Утром, когда

солнце стоит низко, наша тень очень длинна. Но, когда солнце поднимается

выше и выше, тень становится все меньше и меньше. Так с течением времени

влияние эгоизма должно постепенно, но неуклонно, убывать.

83. Первый недостаток, от которого я хотел бы вас предостеречь - это зависть к

успехам других. Зависть - величайший из грехов. Тщеславие, зависть и эгоизм -

три родственника. Они на корню подсекают истинную природу человека.

84. Входя в храм, вы смотрите на изваяние, но мысли ваши остаются с обувью,

которую вам пришлось снять у входа. В такие моменты и должна проявиться

ваша способность к сосредоточению. Чтобы не растерять блага садханы, следует

обращать внимание даже на мельчайшие детали.

85. Из 24 часов суток отведите шесть часов на удовлетворение своих личных

потребностей, еще шесть часов - на служение другим, следующие шесть часов -

на сон, но последние шесть часов пребывайте в присутствии Господа. Эти

последние шесть часов сделают вас крепкими, как сталь.

86. Воспользуйтесь этими днями, чтобы приступить к поклонению тому Образу

Господа, который вы решили пригласить в свое сердце, который отвечает вашим

самым сокровенным стремлениям. Не приписывайте злого влияния ни одному

из дней и ни одной из звезд. Каждый день - благоприятен, если вы посвящаете

его Богу. Каждая звезда - счастливая, если освещает вам путь к Богу. Вот что Я

хотел вам посоветовать сегодня.

Люди стремятся к счастью, и когда появляется возможность обрести поистине

неиссякаемое счастье, они хватаются за нее, но вскоре устают от усилий. Они

стараются найти путь покороче, пытаются переложить свой груз на других и

хотят мало посеяв много пожать. Но для успеха в духовной битве абсолютно

необходима строгая дисциплина и непреклонная вера. Одно только простое

слушание бесед или даже их организация не принесет никакой пользы. Чтобы

овладеть дисциплиной, необходимо взять под контроль чувства, которые влекут

ум к соблазнам внешнего мира. Чтобы иметь непреклонную веру, необходимо

контролировать капризы ума, который готов нарисовать вам яркие картинки в

ложных цветах, лишь бы увлечь вас от одного рождения к другому.

87. Существует определенная техника, позволяющая обнаружить Бессмертную

искру. Хотя это может показаться трудным, но каждый пройденный шаг

облегчает следующий, и ум, подготовленный дисциплиной, учится мгновенно

распознавать Божественную основу в человеке и во всем Творении. Но

осуществить все это непросто. Необходимо избавиться от всего ненужного, что

накапливалось до сих пор, и остаться налегке, готовым к путешествию.

Вожделение, жадность, гнев, злоба, зависть, тщеславие, ненависть - всех этих

любимцев нужно отвергнуть. Если вы регулярно слушаете беседы Саи Бабы и

даже подсчитываете их, этого недостаточно. Передо Мною сейчас находятся

тысячи людей, но количество не имеет значения. В счет идут только те, кто

практикует хоть что-нибудь из того, на что я обращаю ваше внимание.

88. Анализируйте свои слова, действия и мысли, избавляйтесь от тех из них,

которые злы и вредны для вас или для окружающих, и вместо них взращивайте

мужество (сахану), неколебимый покой (шанти), правдивость (сатью) и т.п.

Сейчас ваш ум мечется и кидается на все объекты во Вселенной без

исключения. Он отказывается остановиться только на одной идее, на идее Бога.

Словно муха, которая садится куда угодно, на чистое и на грязное, но ни за что

не устроится посидеть на горячих углях, ум улетает от всякой мысли о Боге.

Ведь если муха сядет на огонь, она погибнет. Так и ум, погрузившись в Бога -

гибнет, ибо он скроен и слеплен из того же материала, что и желания. Когда

Рама (Бог) входит в ум, Каме (Вожделению) места в нем не остается. Когда Бог

овладевает умом, желания просто тают. Поскольку у желаний и ума одна и та же

начинка, как только исчезают желания, перестает существовать и ум, и вы -

свободны. Эта стадия называется мано ниграха, мано-лайя или мано-насана, что

значит "смерть ума", "растворение ума", "убиение ума".

89. Человек должен стать Божеством, тем самым Божеством, из которого возник.

Он должен ослабить свою привязанность к миру, но не изолируя себя от мира, а

став инструментом в руках Бога, унять все эгоистические склонности,

восстающие в нем. Добродетелью (дхармой) называется безраздельное

внимание к повелениям Бога. Один ученый, которого звали Эдисоном, был так

сосредоточен на решении волновавших его проблем, что целыми днями не

притрагивался ни к пище, ни к питью. Его приходилось выносить из

лаборатории на руках. В садхане вы должны развить такую же

сосредоточенность и веру (шраддху).

90. Веды и Шастры освещают путь, наставляя человека. Но слепым - всегда

темно, даже если включено освещение; для тех, кто блуждает в безверии,

спотыкаясь и падая, исход - один. Шастры и Веды учат, как постичь тайну

непреходящей радости. Но человек предпочитает хвататься за ее тень, за

мимолетные удовольствия, влекущие за собой зло и вред. Он пытается черпать

воду продырявленным горшком. Радость, которую он сумел зачерпнуть,

проливается через чувства. А это - дикие, невоспитанные слуги, которые

понукают своим господином-умом. Вот этого-то господина вам и нужно взять в

кулак, тогда слуги сами падут к вашим ногам. Ум - это монарх, а чувства -

солдаты; сейчас солдаты управляют своим царем, потому что он охотнее

прислушивается к ним, чем к буддхи, к разуму, которого можно уподобить

премьер-министру. Так пусть руководство перейдет к буддхи, тогда чувства

моментально будут водворены в свои казармы и ум сможет спастись. Атма - это

солнце на небосводе сердца. Сейчас солнечный свет скрыт за густыми тучами

склонности к чувственным наслаждениям, то есть желаний обладать объектами

чувств и наслаждаться ими. Так пусть же ураган раскаяния и решимости

(пашчат-тапы) разгонит эти тучи, чтобы Атма могла сиять ярко.

91. Звучание мантр обладает силой трансформации импульсов и склонностей.

Слово мантра означает то, что заняв собою ум, приводит к спасению.

Непрерывно повторяйте мантры в мыслях, это удержит вас от бесцельных

разговоров, бессмысленных бесед, сплетен и безумных скандалов. Говорите

только тогда, когда это действительно важно и лишь столько, сколько

необходимо. Говорите по-доброму, без всяких недомолвок и хитростей.

92. Отречение (вайрагья) вовсе не означает, что вы должны сбежать от

домашнего очага и уйти в лес. Ведь нет никакой уверенности в том, что

домашний очаг не последует за вами в тишину и безлюдность леса, ибо, если ум

цепляется за мирские желания, вам не убежать от них, просто создавая

дистанцию. Вы можете находиться в джунглях, а ум в это время будет бродить

по рыночной площади. А находясь на площади, с помощью садханы вы можете,

тем не менее, пройти путем сердечного покоя сквозь любую толчею. Ум может

как построить внутри вас тихое убежище, так и скрутить вас хитрыми узлами.

Он порабощает, но он же и развязывает путы. Вы можете безопасно плыть по

морю воплощения (самсары), только если ваша лодка не течет. А через

пробоины вожделения (камы), гнева (кродхи), жадности (лобхи), привязанности

(мохи), гордости (мады) или злобы (матсарьи) воды моря воплощения

проникнут в лодку и она потонет, не оставив вам никаких надежд на спасение.

Так что, не допускайте воду в лодку, устраните все течи. И главное - не бойтесь,

потому что самсара сама предоставит вам все благоприятные возможности для

воспитания чувств, для расширения круга симпатий, для углубления опыта и

для усиления отрешенности.

93. В Истине (Сатье) нет Заблуждения (Митхьи). Но вам следует научиться

отыскивать Сатью в мире, сотворенном силой неведения, в Митхья Джагате. Вы

должны научиться ощущать ее. Это вам удастся, если вы очистите ум от всяких

волнений и свойственной ему изменчивости. Пусть он расстанется со своим

нынешним смятенным состоянием и уподобится небу, на котором не остается

следов, хота по нему пролетают миллионы птиц и тысячи самолетов. Станьте

непривязанными, незатронутыми и неподверженными влияниям. Это и есть

садхана, которая откроет для вас Реальность.

94. Привязанность, влечение и заинтересованность порождают предубеждение, пристрастие и иллюзию, которые скрывают Истину и притупляют разум.

Привязанность (рага) для ищущего равноценна болезни (роге). Испытывая

влечение (рагу), он никогда не станет йогом. Поэтому он должен освободиться

от предубеждений, прихотей и пристрастий. Как только вы связали себя с какой-

то личностью, привычкой или манерой поведения, вам будет трудно отделаться

от них. Все равно как в сказке, когда деревенский бедняк прыгнул в реку, чтобы

вытащить, как он думал, проплывающий тюк с коврами. А на самом деле это

оказался медведь, упавший в бурную реку. Бедняк тут же сам оказался в цепких

объятиях тюка, из которых так и не смог вырваться. Вот и человек, желая спасти

то, что считает для себя драгоценным, хватается за это, и сам же оказывается

пойманным и связанным по рукам и ногам. Вот почему наши святые всегда

учили, что все люди - дети бессмертия, носители покоя и радости, истины и

справедливости, властители своих чувств, а следовательно, и внешнего мира,

который не может увлечь их в миражи. Конечно, человек может иметь какие-то

желания, некоторое стремление к комфорту, пытаться прилично зарабатывать,

но в этом он должен быть подобен больному, нуждающемуся в лекарствах.

Голод - это болезнь, для которой лекарством является пища, жажда - это

недомогание, которое излечивается питьем. Пища и питье, хозяйство и одежда

должны быть второстепенны по отношению к духовным запросам, к обузданию

эмоций, страстей и импульсов. Они должны занимать то же место, которое на

обеденном столе занимает соль и перец! Ведь нельзя в тарелку положить

столько же соли, сколько кладут основной еды. То же касается и стремления к

благосостоянию, комфорту и т.п. Они имеют право на существование настолько,

насколько это необходимо для поддержания садханы, не меньше, но и не

больше.

95. Сокрушаться о допущенных ошибках и неудачах и наказывать себя за них

лишением пищи - признак глупости. Это уж слишком детский способ

воспитания. Какой смысл дурно обращаться с телом ради исправления ума?

96. Принимайте мир таким, каков он есть, никогда не ждите, что он будет

соответствовать вашим потребностям или стандартам. Иллюзия (Майя)

стремится испачкать добро пятнами зла, она делает даже так, что зло сияет

словно добро. Выявляйте самые лучшие свои возможности и развивайте

способность различать. Стремитесь выиграть "лучшее из возможного"; сейчас

очень немногие могут сказать: "Я выиграл". Вашему сознанию известен

подлинный источник радости, и оно толкает вас на верный путь, ваше же дело -

принять его в качестве проводника и не сопротивляться всякий раз, когда оно

идет против ваших капризов.

97. Внимательно следите за тем, чтобы успех, достигнутый вами в делах

добродетели, в искоренении пагубных привычек и в регулярном соблюдении

дисциплины, не был развеян в праздном общении, в пустых разговорах, в

циничной критике или в сентиментальных мечтаниях.

98. Человек всегда стремится испытать счастье, удовлетворив свои желания.

Если желание удовлетворено, он радуется, а если нет, огорчается. Но проблема в

том, что желание - это костер, который разгорается все сильнее и требует все

больше топлива. Одно желание влечет за собой десять новых, и человек,

пытаясь исчерпать желания, исчерпывает самого себя. Ему необходимо свернуть

с пути бесконечного потакания желаниям и встать на путь внутренней

удовлетворенности и радости.

99. Избавьтесь от иллюзии того, что вы стареете или заболеваете, слабеете или

угасаете. Некоторые люди начинают считать годы, горевать по поводу

преклонного возраста и дрожать от страха смерти. Но помните, что радость - это

рай, а уныние - ад. Чтобы ощутить радость, всегда имейте под рукой какую-то

работу и выполняйте ее хорошо. Тьма заблуждения (вьямоха) - что пыль,

которая оседает на стекле фонаря и заслоняет свет. А привязанность к

чувственным объектам и к удовольствиям, которые они предлагают, это сажа,

оседающая на стекле изнутри; она тоже заслоняет свет. Каждый день чистите

фонарь, повторяя Имя Господа (выполняя намасмарану), и лампа будет светить

вам и всем вокруг. Наладьте для себя также благотворную деятельность и

общение. Это очень поможет в духовной садхане, должная атмосфера очень

важна для стремящегося. Вот почему садхаки посещают ашрамы, основанные

мудрецами в прошлом, и живут там, пользуясь уникальным шансом погрузиться

в благие мысли, благую деятельность и в благое общение.

100. Если поскользнулась нога, ушиб, полученный в результате этого, можно

залечить, но если поскользнулся язык, рана, которая осталась в сердце другого

человека, будет терзать его всю жизнь. Язык склонен совершать четыре большие

ошибки: лгать, скандалить, искать недостатки в других и празднословить. Чтобы

обрести покой (шанти), и отдельному человеку, и всему обществу нужно

избегать этих ошибок. Если люди станут говорить меньше и добрее, братские

связи станут только крепче. Вот почему Шастры предписывают садхакам обет

молчания (мовны). Все вы являетесь садхаками, только на различных ступенях

пути, и эта дисциплина для вас ценна.

101. Я всегда повторяю: чистые слова (вакшуддхи) ведут к чистому разуму (мано

шуддхи). Вот почему Я настаиваю на том, что речь должна быть спокойной,

доброй и кроткой, то есть саттвичной. В ней должен отсутствовать гнев,

раздражение, неприязнь. Такая речь не спровоцирует ссор, повышенного

давления и раздоров. Она будет способствовать взаимоуважению и любви.

Кроме того, не насмехайтесь над тем добрым, что делают другие или над

садханой других. Замечайте, но не оскорбляйте. Уважайте искренность другого

человека, уважайте старших и опытных людей. В общении ведите себя хорошо и

прилично, проявляя ко всем окружающим братское и радостное расположение.

102. Для познания внутренней Истины и для обуздания своей низшей природы

вам не нужно удаляться ни в лес, ни в горы. Ведь там у вас фактически исчезнут

поводы для проявления гнева и потому одержанная победа не станет подлинной

и окончательной. Выиграйте битву всей жизни, находясь в миру, но в то же

время не попадая к нему в щупальца. С такой победой действительно можно

будет поздравить.

103. Не воображайте, будто самое главное в этой традиции - бодрствовать во что

бы то ни стало - это глупый и даже вредный самообман. И вот, чтобы не заснуть

в ночь Шивы (Шиваратри), люди играют в карты, непрерывно смотрят фильмы

или развлекательные представления. Но это совсем не та садхана, которую

следует усилить в ночь шиваратри. Это - пародия на обет воздержания от сна.

Она огрубляет вас, приучает потакать злу и лени, порочности и лицемерию.

104. Никогда не горюйте о прошлом. Если вами овладевает грусть, то не нужно

вспоминать печальные случаи из своей жизни и тем умножать скорбь; лучше

вспомните случаи, когда о грусти не было и речи, когда вы были счастливы.

Черпайте в таких воспоминаниях утешение и силу и поднимайтесь над бурными

волнами печали.

Женщин считают слабыми потому, что они легче, чем мужчины, впадают в гнев

или печаль, поэтому я и прошу их приложить максимальные усилия для

преодоления этих зол. Имя Господа (намасмарана) - лучшее их противоядие.

105. Нет недостатка в книгах, рассказывающих вам как избавиться от страданий.

Гита доступна на всех языках и по очень низкой цене - четыре анны за штуку.

Бхагавата, Рамаяна и другие книги продаются по тысяче экземпляров в день, но

ничто не указывает на то, что их действительно читают и усваивают. Запах,

оставшийся от пищи, всегда подскажет, что ел человек, не так ли? Но

неизменность привычек, распорядка дня, характера читателей этих книг не

вселяет никаких надежд на то, что происходят какие-то изменения к лучшему.

Жадность и эгоизм процветают до сих пор, ненависть нисколько не ослабевает, а

зависть разъедает самую сущность человека.

106. Корова ест траву и пьет пойло, и из этого она создает вкусное питательное

молоко, так пусть и ваш опыт, который накапливают чувства, поможет

выработать сладостную доброту, чистейшую преданность и благотворное

умиротворение (шанти).

107. Некоторые продвинутые личности принимают на себя обет молчания

(мовны). Для чего он нужен? Что в точности означает мовна?

Мовна - это просветление души! Она невозможна без просветленной атмы.

Просто держать рот закрытым - это еще не молчание. Некоторые принимают

обет молчания, и при этом общаются с помощью записок или пишут на доске, а

то еще указывают на буквы алфавита в таблице! Все это псевдо-мовна! Это -

просто еще один способ непрерывной болтовни! Добиваться тишины нет

никакой необходимости. Тишина всегда с вами. Все, что вам нужно сделать, -

устранить то, что ее нарушает!

Но было бы неверно утверждать, что многие из тех, кто не открывает рта, занимаются бессмысленной садханой.

Если вы не разговариваете, если сохраняете молчание, чтобы устранить

внешние препятствия для садханы, вы, несомненно, сможете развить свое

мышление, научиться не беспокоить других, избегать критики и недовольства

других людей, вы научитесь сосредоточению, ваш рассудок освободится от

ненужного груза и сможет значительно развиться. Обладая таким рассудком вы

сможете лучше погрузиться в повторение Имени Господа. Все эти

преимущества вы получите, если будете следовать садхане.

108. Если вы вспылили и рассердились на кого-то, то пойдите и спокойно

выпейте стакан холодной воды, либо же повторите имя Господа, чтобы

преодолеть это состояние, или разложите постель и полежите, пока приступ

гнева не пройдет. Рассердившись, вы оскорбляете другого, а он в ответ делает то

же самое, обстановка накаляется до предела и может быть причинен большой

ущерб. Помните, что пять минут гнева могут испортить взаимоотношения на

пять поколений вперед. Пусть язык, огрубевший от горечи плодов мирских

побед и поражений, вкушает сладость воспевания Имени Господа. Проведите

этот эксперимент в течение какого-то времени, и вы удивитесь результатам. Вы

ощутите явный рост устойчивости и покоя как внутри себя, так и вокруг.

Усвойте этот легкий урок, погрузитесь в радость сами и позвольте другим

разделить эту радость с вами.

109. Ночь управляется Луной. Луна делится на 16 кала, или долей, и, когда она

на ущербе, то с каждым днем убывает на долю, пока к новолунию не исчезнет

совсем. После этого ежедневно прибавляется по доле, пока не наступает

полнолуние. Луна - это господствующее божество ума: Чандрамаа манасо

джатах, "Луна родилась из ума Пуруши". Между умом и Луной существует

близкое родство, оба подвержены взлетам и падениям. Убывание Луны

символизирует убывание ума, который должен быть взят под контроль, ослаблен

и, в конечном счете, разрушен. Вся садхана

обращена именно к этой цели, ум (мано-хара) должен быть уничтожен, чтобы

майя оказалась разорванной в клочья и чтобы проявилась Божественность.

Каждый день во время темной половины месяца Луна и ее символический

двойник в человеке, ум, убывает и число ее долей уменьшается, ее силы уходят. .

и наконец, на четырнадцатую ночь, чатурдаши, остается крошечный кусочек, и

это все. Если в этот день садхак приложит небольшое дополнительное усилие,

то даже этот последний кусочек может быть стерт и борьба с умом

(манониграха) окажется завершенной. Поэтому чатурдаши темной половины

называется Шиваратри, и эту ночь следует проводить, погрузившись в

повторение имени Шивы и медитацию на Него, без всяких посторонних мыслей,

без пищи и без сна. Тогда успех обеспечен. И один раз в год, в ночь на

Махашиваратри, рекомендуется предпринять особый рывок в духовной

деятельности, чтобы, благодаря удалению последнего остатка загрязнения,

называемого ум, этот труп (шавам) мог бы стать Богом (Шивам).

110. Смерть крадется по вашим следам, как тигр в кустах. Поэтому, не теряя

времени, старайтесь избавиться от лени и гнева, сохраняйте спокойствие

посреди бури, общайтесь со спокойными людьми. Пусть вокруг вас

распространяется аромат благовоний божественных мыслей, преисполненных

любви ко всем.

111. Смягчите свое сердце, и тогда вы достигнете быстрых успехов в садхане.

Говорите мягко, говорите только божественно - в этом заключается процесс

размягчения грунта. Развивайте сострадание и симпатию, займитесь служением,

поймите страдания, присущие бедности, болезням, несчастьям и отчаянью;

разделите слезы и веселье других. Таков путь размягчения сердца, такова

помощь в достижении успеха садханы.

Существует железо, но существует и магнит. Магнит притягивает железо к себе,

это предопределено для обоих. Но если железо покрыто ржавчиной, то

милосердия магнита может не хватить для того, чтобы притянуть его. С

определенностью можно сказать, что жажда чувственных удовольствий

действует наподобие ржавчины и наподобие грязи, что вызывает появление

ржавчины. Ржавчина, в конечном счете, разъест само железо и изменит

присущую ему изначально природу.

Аскеза (тапас), радость (сантоша), астикьябудхи, даяние (дана), почитание Бога

(ишварапуджа), слушание речений Веданты (ведантавакьяшравана), растворение

(лайя), направленность ума на истину (матхи), повторение мантр (джапа),

соблюдение обетов (вратха) - вот десять форм ниямы. Они образуют самый

фундамент Обители Свободы (мокши). Все йоги должны прочно утвердиться и в

яме и в нияме.

112. Какие вспомогательные средства или характеристики (анги) есть у ямы и

ниямы?

Каждая насчитывает их по десять штук. Вы только тогда достигнете

освобождения, когда утвердитесь во всех них.

Для ямы они таковы: непричинение вреда ничему живому (ахимса), правдивость

(сатья), неприсвоение чужого (астейя), целомудренность (брахмачарья),

сострадание (дайя), искренность (арджава), здоровье (кшама), твердость

(дхрити), умеренное питание (митхаахарам), чистота (шауча).

113. В садхане существует четыре стадии. Первая доставит вас в Салокью, то

есть в царство Бога. Там вы должны подчиняться приказам Царя, проявлять ему

верность, исполнять его волю, искренне и безоговорочно служить. Следующая

стадия - Самипья: вы находитесь уже во Дворце, в качестве одного из

придворных или слуг. Здесь вы приближены к Нему и развиваете в себе

божественные качества. Следующая стадия - Сарупья: садхак сам принимает

божественную форму, то есть он уподобляется брату или ближайшему

родственнику Царя, которому доверено носить царские одежды и атрибуты

власти. И, наконец, Саюджья, когда он сам - Наследный Принц - вступает на

трон и становится Монархом. Если подданный подобен руке или ноге для тела,

то Царь - это сердце, а ум, не знающий Единого, всего лишь сухой лист,

взлетающий при первом порыве ветра и падающий, когда порыв иссякнет.

114. Некоторые, не слишком развитые в умственном отношении люди, желают

пожертвовать своим телом в знак преданности. Но это - жалкое

жертвоприношение и оно не приведет их к цели. Вы же должны стремиться к

тому, чтобы окружение никак вас не затрагивало. И, с другой стороны, если вы

принесете в жертву свое тело, то можете родиться снова, чтобы совершать ту же

самую карму.

115. Это подобно жаре и холоду - когда холодно, вы хотите тепла, а в жаркий

сезон - хотите прохлады. Контакт с объектами чувств в точности напоминает

это. Покуда мир существует, контактов с объектами не избежать; покуда есть

бремя предыдущих рождений, неизбежно переплетение радости и горя. И все же

человек может овладеть искусством, дисциплиной, тайной того, как их избежать

или как, по крайней мере, бесхлопотно их переносить.

116. Вы должны хорошенько поразмыслить и прояснить для себя, что вы

услышали и что из этого вы применяете на практике. Если вы просто слушаете,

ваше сердце не достигнет состояния святости. Вы должны размышлять над

услышанным. Это называется манана, а за мананой следует практическое

применение (нидидхьясана). Только когда будет завершена нидидхьясана, вы

сможете ощутить результаты и блага слушания (шраваны). А сегодня 99% людей

считает, что слушанием исполняют свой долг, и не пытаются совершать ни

манану, ни нидидхьясану. Шравану, или слушание, можно уподобить

приготовлению пищи. Когда мы приносим приготовленное в столовую и

съедаем, это можно сравнить с мананой, или созерцанием. Когда после еды мы

усваиваем съеденное, это можно сравнить с нидидхьясаной. Только когда

присутствуют все три действия, наше тело получает поддержку и укрепляется.

117. Ум адепта йоги должен быть подобен устойчивому неколеблющемуся

пламени лампы, стоящей на подоконнике и укрытой от ветра. Всякий раз, когда

появляется малейший признак неустойчивости, вы должны удержать ум в узде и

не позволить ему блуждать. Развивайте осознание того, что вы - во всем, а также

чувство единства, что все-в вас. Тогда вы сможете успешно обращаться к любой

форме йоги. Тогда вы освободитесь от всех противопоставлений, таких как "Я -

другие" или "Атма - Параматма". Тогда радости и горести окружающих станут в

полной мере вашими.

118. Если у вас не хватает терпения, то ведь и раздражительность бесплодна и

даже вредна для вас самих. Раздражительность, рождающаяся от недостатка

терпения, умножает ваши несчастья. Способность контролировать такого рода

раздражительность появится только тогда, когда вы сможете сохранять

невозмутимость ума.

119. Струна вашего ума должна быть натянута достаточно сильно и не должна

ослабевать. Именно в связи с этим мы и говорим, что верный путь к

достижению Бога (Мадхавы) пролегает через контроль ума. Если мы придаем

слишком большое значение своему телу и своему уму, а ведь он подобен всего

лишь пузырю на воде, наша жизнь оказывается бесплодной.

120. Веданта учит нас, что как только мы распознаем сущность и основу всего

видимого нами, необходимость в садхане сразу отпадет. Если ваш горшок

дырявый, вам никогда не наполнить его водой. Аналогично, если в горшке

нашего ума имеется множество дыр в виде чувственных желаний, тогда

несмотря на все старания, мы не сможем наполнить свой ум священными

мыслями. Только когда дыры исчезнут, ваши усилия станут плодотворными и

приведут вас к божественному.

121. Гнев, гордость и другие страсти низводят человека до уровня безумца, а

иногда ставят его на уровень животного. Поэтому нам крайне необходимо

научиться распознавать возможности познания виджняну, праджняну и

суджняну, скрытые в человеке, и направлять их по соответствующим каналам и

таким образом достигать высшего состояния божественного Блаженства.

Причина всех трудностей, недоразумений и беспорядков заключается в том, что

мы утратили власть над чувствами. Мы позволяем им дичать. Оставляя чувства

без ограничений и контроля, мы перестаем правильно различать, трезво,

спокойно и разумно мыслить. А в результате мы совершаем множество ошибок.

Гнев - что дурман. Он изнутри толкает нас на совершение дурных поступков. Он

- источник всех грехов. Это - великий демон. Гнев заставляет нас совершать все

прочие грехи. Всем известна история Вишвамитры: все то доброе, что он

приобрел благодаря духовному подвигу (тапасу), было уничтожено одним-

единственным пороком - гневом. Все заслуги, которые он накопил за

тысячелетия, проведенные в подвижничестве, были утрачены в одно мгновение,

стоило ему впасть в гнев.

122. До тех пор, пока в человеке сохраняются желания (санкальпы), он не

сможет избежать новых рождений. Но как только он полностью освободится от

желаний, в тот же день он освободится и от перерождений. Чтобы встать на этот

священный путь, ему необходимо подчинить свое "я". Но к этому существуют

многие препятствия. Каждый понимает, что в этом мире нельзя легко и

беспрепятственно войти в дом богатого или влиятельного человека. У входа в

дом вы встретите охранника, и он спросит вас о деле, с которым вы пришли к

хозяину. Если так трудно попасть в дом человека с ограниченной властью и

общественным положением, то разве приходится удивляться, что по отношению

к Богу, обладающему бесконечной властью, существуют ограничения,

касающиеся вашего доступа в Его Обитель. Если вы захотите войти во дворец

мокши, или освобождения, то обнаружите у входа двух стражей. Этот вход и

есть то место, где вы предложите себя, и потому он может быть назван вратами

самоотречения. Два страха - это Усилие (шрама) и Терпение (дама). Смысл в

том, что вы должны прилагать усилия и проявлять терпение. Вот кто сторожит

вход. Как бы вы ни посвящали себя преданности, вы не сможете войти в обитель

Бога, миновав шраму (усилие) и даму (терпение).

123. Обычным людям нелегко в момент смерти сосредоточить свой ум на

Мадхаве. Этому должно предшествовать долгое обучение, определенные

достижения в том, что называют прежними впечатлениями (пурва самскарой).

Ум должен стать дисциплинированным, он должен стать йогаюктой, то есть

владеющим йогой. И даже этого недостаточно. Ум должен отказаться от всех

прочих мыслей (кроме мысли о Боге), считая их низкими и даже грязными.

Такое отвращение ко всем прочим объектам должно крепнуть. Когда сочетаются

эти два момента, тогда в последние минуты, несомненно, возникнет устойчивая

мысль о Мадхаве.

Поэтому-то так и важен ум. Если загнивает ум, загнивает все. Скорость

продвижения человека определяется скоростью его ума, и идет он в том

направлении, которое задает ум. Чтобы приручить и воспитать ум, необходимо

укоренять благие привычки и навыки.

7. Роль гуру в садхане

1. Гуру Пурнима - священный день, когда мы прославляем Вьясу, который подарил человечеству священную жемчужину поклонения Богу, наделённому качествами (Сагуне), а также надежду и убеждение в том, что человек (манава) может стать Богом (Мадхавой), что нара может стать Нараяной, душа (джива) может стать Брахманом, или точнее, что джива и есть Брахман. Бхагавата и Брахмасутра - великие тексты, в которых изложены эти важнейшие доктрины.

Человек представляет собой соединение двух сторон единой субстанции, Иллюзии (Майи) и Бога (Мадхавы), привязанности к миру (мохи) и Рамы, бессознательного тела (дехи джады), сознания (чит), тела как такового (шариры) и того, кто владеет телом, (шарири), души (дживы) и Абсолютного Сознания (Брахмана). Это напоминает два круглых камня в мельничных жерновах:

Брахман неподвижен, а джива - совершает обороты. Неподвижный камень является основным, а вращающийся - "зависимым". Гуру - это учитель, который устраняет фундаментальное заблуждение, скрывающее от нас знание этой истины. В день полнолуния (пурнами) предписывалось поклоняться Вьясе, ибо воздействие знания заключается в том, что оно полагает конец мучительной агонии человеческого ума и приносит ему покой и утешение. Вьясу почитают, как самого Нараяну, ибо кто, как не Сам Бог, мог вдохновить на такое Просветление.

Если вы преданы семье, то и служите семье, если преданы Богу, то вы - слуга Бога. Но не бросайтесь на те награды, которое Он раздает. Не спорьте и не торгуйтесь, выпрашивая жалование или вознаграждение. Только наемные работники шумят и требуют жалования, расписывая свою нищету. Станьте для Бога родственником, членом Его семьи. Его отпрыском, тогда это обяжет Его позаботиться о ваших удобствах. Старайтесь быть к Нему поближе, как поступают родные люди, не считайте часы, которые вы провели в служении Ему и не томитесь от того, что Он вам их не оплатил. Служите Ему постоянно, а это значит - творите добро и будьте добрыми.

2. Гуру это человек, который показывает вам, что вы забрели на ложный путь, уводящий все дальше и дальше во тьму. Он знает верную дорогу и преисполнен любви ко всем, кто не хочет блуждать в ночи без светильника. Гуру Пурнима - это день, в который с благодарностью вспоминают Первого Гуру. Его называют Нараяной, потому что Нараяна - это реальность, и если вы не смогли найти гуру во внешнем мире, то молитесь, и Нараяна внутри вас Сам укажет вам дорогу и поведет вас. Всегда предпочтительней следовать руководству внутреннего гуру, поскольку большинство тех, кто присваивает себе этот титул, сами барахтаются в чувственных удовольствиях, либо же находятся в плену жадности, зависти и злобы. Слово гуру к тому же означает "тяжёлый", но многие соответствуют этой характеристике только своим физическим весом, но не духовной высотой!

3. Цель всех усилий человека - достичь Единого (Экам), пребывающего по ту сторону воспринимаемой множественности. Не достигнув этого, человек не сможет обрести покоя ни внутри себя, ни вовне. Ему не поможет даже многократное повторение Шанти мантры. Гуру демонстрирует ученику тот невидимый ток, что приводит в действие самые различные приборы - лампу, микрофон, вентилятор, холодильник, магнитофон, плиту и т.д. Гуру заслуживает благодарности. Ведь он подобен страннику, который входит в жилище бедняка и объявляет, что у того под полом лежит сокровище. И овладеть им можно, стоит только несколько минут поработать лопатой! Мудрец Вишвамитра рекомендовал Гаятри мантру как прекрасное лекарство для духовного искателя; Вишвамитру тоже нужно почитать, потому что его лекарство пробуждает непредвзятый разум (буддхи) и наделяет вас различением (вивекой), рассудительностью (вичакшаной) и непривязанностью (вайрагьей) - тремя качествами человека, высоко поднимающими его над другими животными.

4. Гуру укажет вам Имя и Образ, соответствующие вашему темпераменту и склонностям, обусловленным кармой (самскарами). Если же гуру начинает командовать вами и велит придерживаться какой-то садханы, утверждая:

"Таково моё повеление (аджна)", то вы можете сказать ему, что вам важнее обрести собственную удовлетворенность, а не его. Совершать садхану следует в атмосфере радости и умиротворения.

5. Некоторые великие люди утверждали, что гуру - это отец и мать, что он - Брахма, Вишну и Махешвара в одном лице.

Если судить на уровне Атмы, это верно. Но сейчас такие гуру редки. Вы можете говорить о гуру, как об отце, матери, Боге и т.п., основываясь на любви и уважении, и не иначе. И может ли он каким-либо образом действительно стать таким? Вы скажете, если будет любить, как мать, и защищать, как отец. Но тогда что вы скажете о тех, кто дал вам это тело и растил вас до того, как вы нашли гуру? Прежде всего и важнее всего - быть благодарными матери и отцу, служить им, доставлять радость, уважать их. Чтите гуру как человека, который указывает вам путь, наблюдает за вашим развитием и заинтересован в вашем благополучии. И, наконец, поклоняйтесь Господу, как вездесущему Свидетелю, как повелителю Творения, Поддержания и Разрушения, как Всемогущему.

Только в Господе вы можете увидеть Образ Универсума, а также Всевышнего Друга и Защитника. Всем остальным следует оказывать почтение в соответствии с их статусом: мать почитать как мать, отца - как отца, гуру - как гуру, и воистину, эти трое не могут соединиться воедино. Если вы стремитесь к реализации Атмана (атмасакшаткаре), то в своей медитации (дхьяне) созерцайте не портрет вашего гуру, а тот образ Господа (Универсального Духа), который вас больше всего влечёт. Иначе быть не должно. Положение Господа выше, чем положение гуру, не так ли? Конечно, вам нужно сделать слова гуру своей опорой и стараться достичь Источника всего, тогда вы пожнёте плоды всех своих усилий.

Представьте, что вас принуждают жемчуг называть хрусталем. Конечно, людей можно насильно заставить, чтобы они пошли на это, но будет ли их отношение искренним? Поэтому и не может быть такого, чтобы идея медитации снаружи была одной, а изнутри другой. До тех пор, пока сохраняется подобная раздвоенность и пока нет единой идеи, как внутри, так и снаружи, стабильности и успеха в медитации не достичь.

6. Подлинным гуру можно считать того, кто воспламеняет в вас огонь Духа (Атма-джьоти), кто обучает вас распознаванию справедливого и благого, помогает вам воплощать священные принципы, содержащиеся в Писаниях, умиротворяет ваш ум. Слог "гу" означает тьму или неведение, а "ру" - их устранение. Смысл в том, что тьму неведения можно рассеять светом мудрости.

Таково назначение гуру. "Гу" также указывает на того, кто пребывает за пределами всего, за пределами всех свойств. "Ру" это рупа варджита, или тот, кто не имеет формы. Тем, кто не имеет ни свойств, ни формы, может быть только Бог.

7. Есть история о царе, министре и слуге, которые в бурю плыли по озеру на лодке. Слуга, видя вокруг только воду, стал паниковать и чуть не перевернул лодку. Тогда министр схватил парня, не обращая внимания на его вопли, спихнул его в воду, несколько раз окунул, и когда тот стал кричать "в лодку, в лодку", его затащили обратно. Очутившись в лодке, он сразу понял, что здесь он защищен от пугающей воды. Так и мы, пребываем в Боге, но при этом боимся волн моря воплощения (самсары). Поэтому-то мы и можем убедиться в силе и спасительности веры в Бога, только претерпев испытания самсары.

Глаз величиной с дюйм видит звезды, удаленные от него на миллионы миль, но может ли глаз увидеть себя? Нет. Вы должны научиться познавать других, но, превыше всего, познавать себя. А вы больше всего интересуетесь другими. Даже случайных попутчиков, с которыми вы знакомитесь в поезде, вы расспрашиваете об их семье, их положении и заработке. Но вы не знаете своего собственного истинного положения и состояния, своего наследия. Вы - Мануджи, то есть, люди, произошедшие от Ману, но отвергшие нравственный закон, данный вам в наследство. А ведь в вашем сердце пребывает Господь, и потому вы, по сути своей, божественны. Но все это богатство вы отвергаете и остаётесь нищими и слабыми. Чтобы увидеть собственные глаза, человеку необходимо зеркало, а чтобы увидеть себя в своем прирождённом великолепии, необходим гуру.

8. Человек наделен памятью, а также способностью забывать. Оба эти качества полезны. Забвение, может быть, даже более важно, без него человек непрерывно оплакивал бы потерю миллионов родителей и родственников, которые были у него в миллионах предыдущих рождений; он помнил бы множество оскорблений и страданий, которые перенес в этой жизни. К счастью, человек все это забывает. Он помнит только те вещи, которые счел для себя значительными или решающими, например, дату свадьбы, имена должников и т.п. Но трагично то, что он забыл о самом значительном и решающем во всей своей земной истории, о ключе к счастью и освобождению, о Своём подлинном Имени и сущности!

Человек не должен забывать о том, кто он и с какой целью появился. Как говорит Шанкара, он должен знать ответы на вопросы: "Кто ты? Кто я? Куда я иду? Откуда я пришёл? Какова природа и цель всего этого движения и изменения? Существует ли какая-то надёжная основа, какая-то цель или предназначение, направление или тот, кто направляет?" (Кастхвам, кохам, кутха аятха). Человек не должен уходить от решения этих вопросов. Они возвращаются и беспокоят его, например, когда он благоговейно созерцает величественные явления Природы или когда в его жизни случается нечто пугающее или шокирующее. Было бы неразумно забывать об этих неповторимых моментах и вновь погружаться в жизненную банальность, не задумавшись о тех вопросах, которые перед вами возникли.

Но человек это игнорирует и забывает. Он ошибочно принимает нереальное за реальное. Он обманывается внешней видимостью; не заглядывает за покров. А тем самым вводит в заблуждение и себя, и других. Он путает гашёную известь (сунну) с маслом (венной), потому что и то, и другое обладает белым цветом; но какое между ними различие в качестве и воздействии? Младенец сосёт палец, радуется и получает от этого огромное удовольствие, но мы-то знаем, что палец безвкусен и совсем не сладок. Но если вынуть у младенца палец изо рта, он заплачет. Ребёнок сам наделяет палец сладостью. Так и счастье, которое человек ищет в миру, оно по своей природе не от мира сего, оно субъективно и является лишь проекцией на мир того счастья, источник и цель которого заключен в Атме. Ребёнку кажется, что палец - это такой внешний объект, который доставляет ему удовольствие, хотя все дело в нем самом.

Гуру предостерегает и пробуждает. Он открывает истину и направляет вас к ней.

Пока ваше сердце не станет устремлённым и открытым, а разум - ищущим, вы не совершите многого. Голодного можно накормить, но для того, кто не голоден, пища покажется наказанием. Гуру - садовник, который будет ухаживать за растением, но прежде чем он приступит к этому, деревце должно прорасти. Гуру не добавляет растению ничего нового, он только помогает ему развиваться согласно его собственному предназначению, возможно, быстрее и полноценнее, но не против его внутренней природы. Гуру избавляет от нищеты, указывая на сокровище, которое закопано в жилище самого человека, он советует, как его извлечь, рекомендует, как лучше всего им воспользоваться и т.д.

9. Деятельность (карма) и жертвенность (упасана) зависят от того, что предписывает дхарма на данной конкретной стадии вашей жизни, а также от того, какая гуна управляет вами. Даже эликсир бессмертия (амрита) может оказаться опасным для жизни, если его попытаться выпить через нос. Для каждого искателя существует определенный образ жизни, метод восхождения, путь прогресса, отличный от пути других. Истинный гуру знает, что вам подойдёт лучше всего. Это не значит, что у гуру есть пристрастия или предубеждения, это значит только то, что он добр и осмотрителен, потому что не примеряет на всех людей один и тот же пиджак.

10. Пожертвуйте своим эго, посвятите каждое мгновение и каждое движение Ему. Он пообещал людям, что освободит их от боли и зла. Когда их спрашивают, где пребывает Бог, они указывают на небо или куда-то вдаль; потому-то Он и не являет Себя. Осознайте, что Он - в вас, с вами, за вами, перед вами и вокруг вас, и что Он - Всемилостив, чуток и готов ответить на ваши молитвы, если они исходят из чистого сердца.

Тот, кто говорит вам о вездесущем Боге, и есть ваш подлинный гуру, а не тот, кто обещает спасение, если вы положите к его ногам кошелёк. Не дайте себя сбить с толку таким людям, преисполненным жадности и эгоизма. Молитесь Богу, чтобы Он просветил ваш ум, пробудил разум и стал вашим Гуру. Несомненно,

Он наставит вас на верный путь из алтаря самого вашего сердца. Для многих нынешних гуру изгородь оказывается важнее урожая, поэтому они придают такое большое значение ограничениям и правилам, в ущерб садхане, которую должны бы оберегать. Они фанатично настаивают на соблюдении устаревших предписаний и запретов, не замечая, что при этом искажают саму цель подобных рекомендаций. Они преувеличивают роль судьбы, раздувают зависимость от кармы, но, одновременно, не могут дать людям утешения, раскрыв им всемогущество милости Бога.

11. Перестаньте вообще говорить о людях, сбившихся с пути. Говорите о вступлении на путь. Прервите все контакты с такими людьми и посещайте почаще те места, где нет ни вожделения, ни жадности, ни любого другого желания. Ищите такого гуру, который ко всему относится с неизменной Любовью (Премой).

12. Во Вселенной пребывает три сущности, с которыми человек должен иметь дело: это Бог (Параматма), Природа (Пракрити) и Воплощённое существо (дживатма). Человек должен поклоняться Богу и постигать Его через Природу (Пракрити). Под природой подразумевается все то, что даёт человеку представление о славе и величии Бога. Природу также называют Иллюзией (Майей). Майя - это покров Бога, который не только скрывает, но и проявляет Его Красоту и Могущество. Человек должен учиться использовать природу не для того чтобы создавать себе комфорт и забывать Бога за теми радостями, которым он предается, но для лучшего понимания Разума, управляющего Вселенной. Благодаря чему дерево растёт, цветок распускается, а человек постигает звезды и космос, как не благодаря вдохновенной Радости и Разуму, которыми их наделяет Тот, кто пребывает внутри? Подходите к природе в смиренном, молитвенном состоянии и тогда ваше будущее не вызовет опасений.

Равана возжелал Ситу, которая представляет собой Природу (Пракрити), и тайком выкрал её. Но корысть и жадность довели его до сокрушительного поражения. Он мог бы обрести вечную Радость, если бы жаждал приобщиться к Раме, к Богу, пребывающему за Природой.

Все нынешние страдания человека можно объяснить в связи с ложным пониманием ценностей. На первом месте должно стоять то, что действительно - первое. Сначала - я сам, затем помощь другим. А сейчас люди начинают помогать другим на духовном пути, не пройдя этот путь сами, поэтому и проводники, и ведомые падают в яму. Послужите сначала себе, то есть поймите, кто вы, куда идёте, откуда пришли, для чего и где вы путешествуете. Если человек уже нашёл ответы на эти вопросы в Писаниях, услышал их от мудрецов или прояснил на основании собственного бесспорного опыта, то он может взять на себя смелость вести других. Люди не умеют отличить истинного от ложного, временного от вечного, верного от неверного, общественно полезного от общественно вредного. Люди отвергают все прежние заповеди и обычаи, старые тексты и ритуалы как якобы бесполезные только из-за того, что они старые; вместо этого они подражают новым обычаям и моде только потому, что они новые. Время - верный судья; то, что пережило многовековую критику и даже нападки чуждых культур, увлечения странными причудами, не может не содержать в себе ядра Истины и силы.

13. Мы нуждаемся в духовных поводырях, свободных от тщеславия и гордости, от ненависти и жадности, в поводырях, которые сами прошли весь путь.

14. Гита не обращается к проблемам семьи или общественной жизни. Она показывает духовно устремлённому путь, который ведёт к совершенному общению с Божественностью, пребывающей в самом стремящемся. Причина, по которой жизнь человека оценивается выше жизни не только зверей, но и богов, состоит в том, что только человек может извлечь из опыта, пережитого в объективном мире, ответы на вопросы о своём собственном источнике, предназначении и цели. Священные Писания рекомендуют такие методы очищения ума от налипшей паутины, что эти ответы могут в нем отразиться. Из Писаний следует, что фундаментальной основой и подлинной Реальностью этого мира являются Покой (Шантам), Блаженство (Анандам) и Мудрость (Джнанам). Все, что нужно, - это устранить тень, отодвинуть занавес, скрывающий сияние истины.

15. Словно шелковичный червь, что из самого себя извлекает нить и прядет кокон, превращая его в собственную гробницу, человек из собственного ума прядёт сети, в которые сам же и попадает. Но существуют методы освобождения от этих сетей. Им вас обучает либо гуру, либо изнутри открывает Бог.

Обратитесь к садхане и она принесёт облегчение. Откажитесь от роли тряпичных клоунов, что вы исполняете на протяжении многих веков. Изберите роль героя, а не ничтожества! Забудьте прошлое, не беспокойтесь о возможных ошибках и разочарованиях. Будьте решительны и действуйте.

Некоторые гуру советуют вам вести дневник, отмечая в нем каждое допущенное вами проявление зла. Они рекомендуют читать эти записи в качестве духовного упражнения и воспитывать твердую решимость исправиться. Но дело в том, что когда вы что-то читаете или записываете, это только глубже запечатлевается в уме. Лучше заменить плохие мысли хорошими и очистить ум от всякого зла, сосредоточивая его на праведных делах и святых мыслях. Забудьте то, о чем вы не хотите помнить. Оставляйте в памяти лишь то, что достойно запоминания.

Вот самый здоровый метод достижения духовного прогресса.

16. Садхане нужно следовать под руководством опытного человека, который хорошо знает состояние вашего здоровья и ваш темперамент. Следует избегать как излишнего энтузиазма, так и непоследовательности. Если способность различения (вивека) допускает ошибку, в ловушку попадает вся садхана, небольшое превышение предельной температуры обжига может загубить целую печь кирпичей; несколько лишних горстей стиральной соды способны испортить кучу вещей из стирки; вы слегка увлеклись разговором с соседом - и у вас подгорает горшок с рисом, все блюдо испорчено. Бдительность, внимание, осмотрительность - эти качества очень важны для садхака. При отсутствии самоконтроля йога часто превращается в недуг (рогу).

17. Гуру дает вам мантру, которую вы можете повторять даже не зная её значения, и все равно она будет оказывать на ваш ум очищающее воздействие.

Когда крестьянин хочет обратиться к сборщику налогов, он идёт к адвокату, который знает, как это изложить, пишет текст по-английски и отдаёт крестьянину отпечатанный лист, который тот подает сборщику. Крестьянин не знает ни смысла, ни содержания этой бумаги, но она была составлена для его целей, благодаря разуму и опыту человека, который в данном отношении сыграл для него роль гуру.

18. Бог пребывает внутри вас. Подобно женщине, очень расстроенной тем, что её ожерелье было либо украдено, либо потеряно, которая, проходя мимо зеркала, вдруг увидела его у себя на шее, человек замечает Бога в себе, только когда ему об этом напоминает гуру.

8. Дисциплина питания

1. Вы должны видеть, что Бог заполняет Собой Природу, что Он её упорядочивает. Вы должны смотреть на неё, как на Бога, облекшегося в эти формы, запахи и звуки. Мы видим в зеркале образ благодаря тому, что поверхность зеркала отражает лучи света. Так и вы есть отражения лучей Бога в зеркале Природы. Если бы не это зеркало, то не было бы дживи как отдельной сущности. Устраните зеркало и тогда "вы" растворитесь в "Нем" и останется "Мы". Именно пракрити создаёт представление о том, что вы являетесь телом (дехой). Вслед за пракрити вы тоже ощущаете себя именем и формой. Такое отождествление стимулирует дополнительное внимание к телу и, соответственно, порождает беспокойства и страдания. Принцип, согласно которому пища является только лекарством для излечения голода, игнорируется, и человек становится рабом своих вкусов. Все двадцать четыре часа в сутки уходят на заботы о теле, на предотвращение болезней, обеспечение здоровья, на развитие мускулов и т.д., и при этом не проявляется никакой заботы о Дехи, то есть о Боге, пребывающем в этом физическом храме, о Том, Кого нужно распознать и чтить. Даже весы, на которые вы встаёте и с гордостью отмечаете увеличение собственного веса, смеются над вами, над вашим глупым восторгом.

Они насмехаются над вашим самодовольством по поводу физических достижений, они предостерегают вас от увлечения ничтожными целями. Они-то знают, что смерть затаилась и готова утащить вас, какими бы тяжёлыми вы ни были. Развивайте видение (дришти), а не тело (деху). Сосредоточьтесь на Деятеле, а не на содеянном.

2. Индийская культура, как она представлена в Ведах, рекомендует нам контроль над органами чувств и употребление саттвичной и доброкачественной пищи как путь к реализации "Я" и к Освобождению. Вот почему с незапамятных времён индийские мудрецы (риши) потребляли саттвичную пищу и пили чистую ключевую воду. Они поддерживали свой ум в совершенной чистоте, и благодаря этому могли постигнуть божественный Дух.

3. Умеренность в пище, умеренность в речах, в желаниях и стремлениях, удовлетворённости тем немногим, что можно заслужить честным трудом, готовность помогать другим и нести радость всем - вот самые сильные тонизирующие и укрепляющие средства, которые известны в науке о здоровье, в "Аюрведе" Санатаны.

4. Вы должны позаботиться, чтобы не переедать и не подорвать тем самым здоровье. Когда тело болеет, ум тоже слабеет и мозг перестаёт нормально работать.

5. Саттвичная диета - это не только пища, которую мы едим, но также и воздух, которым мы дышим, чистые образы, которые мы видим, чистые звуки, которые мы слышим, и чистые предметы, которых мы касаемся. Все, что мы пропускаем через двери пяти органов чувств можно представить как саттвичную диету.

Слушание негативных звуков, видение негативных образов, прикосновение к негативным вещам не может быть включено в саттвичную диету.

6. То, что вы потребляете, должно быть чистым и безупречным (саттвичным).

Звуки, образы, впечатления, идеи, уроки, контакты, влияния - все должно способствовать уважительности, скромности, уравновешенности, беспристрастию и простоте.

7. Ум - это ключ к здоровью и счастью, а потому следует так подбирать пищу, чтобы она не вредила уму. Для здоровья и трезвости ума, помимо саттвичного питания, необходима ещё особая диета - медитация, молитва и воспевание Святого Имени.

8. Регулируя и формируя своё питание, можно заложить основу для духовной жизни. Саттвичная пища предпочтительнее раджасической. Человек, употребляя алкоголь, перестаёт контролировать эмоции и страсти, импульсы и инстинкты, речь и движения, опускаясь даже до уровня животного. Употребление в пищу мяса развивает склонность к насилию, вызывает болезни, характерные для животных. Когда человек потребляет раджасическую пищу, его ум утрачивает гибкость, а если имеется ещё и пристрастие к тамасической пище, то состояние ума вовсе безнадёжно. Чтобы постоянно пребывать в природе Бога (Рамататтве), необходимо внимательно относиться как к питанию тела, так и ума.

9. Вам следует быть повнимательней к тому, какую пищу вы потребляете, ибо ненасытный голод языка (джихвы) и сексуальное вожделение половых органов (гухьи) - вот два злейших врага человека; они готовы довести вас до погибели.

Не потакайте языку и его пристрастиям, не становитесь жертвой вожделения или вкуса. Потребляйте саттвичную пищу находясь в саттвичном обществе.

Будьте умеренны в питании и держите чувства под строгим контролем.

10. Пища должна быть чистой, в том числе, в ней не должно содержаться тонких следов излучений зла, которые могли исходить от тех, кто запасал продукты, готовил и обслуживал. Да, за всем этим садхак должен внимательно следить.

Место, в котором живёт человек, тоже оказывает тонкое влияние на его характер и мышление. Парамахамса Рамакришна говорил о покое, который можно ощутить в таких святых местах, как Матхура, Бенарес и другие. Хотя каждый метр Ганги на протяжении всего её течения к морю священен, некоторые места на её берегах, такие как Ришикеш, Харидвар, Каши, Прайяг, особенно сильно насыщены духовными вибрациями, помогающими садхаку очистить сознание на всех уровнях.

11. Посвящение может осуществляться самыми разными способами. Возьмём, например, нашу пищу. Предложите свою пищу перед трапезой Богу, тогда она станет чистой и сильной. Ибо любое действие, совершенное во славу Бога, обретает чистоту и силу.

12. Чистоту следует соблюдать на трёх уровнях: чистыми должны быть продукты, посуда, в которой готовится пища, и те, кто ее готовит.

Но одного того, что провизия будет чистой и качественной, еще недостаточно.

Средства пропитания должны добываться также благопристойным образом - для поддержания себя нельзя прибегать к обману, несправедливости и прочим незаконным способам заработка, иначе провизия будет нечиста изначально.

Одинаково чистыми должны быть и исток, и течение, и устье. Посуда должна быть чисто вымытой, без пятен. У того, кто готовит, чистой должна быть не только одежда, но и привычки, характер и вообще все поведение. Во время приготовления пищи этот человек не должен испытывать ненависти, гнева, беспокойства или безразличия, он должен быть бодрым и жизнерадостным, кротким и любящим. Обслуживая трапезу, он не должен допускать в свой ум порочных или недобрых мыслей. Никакая физическая чистоплотность и обаяние не сможет компенсировать воздействия дурных мыслей и склонностей.

Садхак, которому необходима сосредоточенность, должен внять этим предостережениям. В противном случае порочные мысли повара и прислуги будут преследовать его на протяжении медитации. Нужно позаботиться о том, чтобы вокруг вас находились только добродетельные люди. Внешнее обаяние, профессионализм и даже низкие цены - все это не должно склонять вас к выбору поваров и прислуги, чреватому неприятными последствиями. Внимательно присмотритесь к их привычкам и характеру. Пища, которую вы едите, - это важная составляющая тела и ума, с которыми вы должны трудиться на ниве Духа. Чистота ума может подкрепляться и должна быть подкреплена чистотой тела, а также чистотой такой важной функции, как речь. В этом и заключается подлинный аскетизм - физический, ментальный и речевой.

13. Основанием и поддержкой для тела и для пребывающей в нем жизни служит пища (анна). Поэтому она и определяет уровень достижений, высокий или низкий. В наше время принято больше внимания уделять дисциплине и воспитанию характера (ниште) и не принимать во внимание качество питания (нашты). Но каким бы великим и ученым ни был человек, как бы внимательно он ни относился к наставлениям Веданты и сколько бы ни занимался их распространением, если он пренебрегает строгими правилами в отношении пищи, которая образует самый фундамент его тела и всех его функций, то он не достигнет успеха. И при этом чистота продуктов, поваров и официантов не заботит никого. Люди испытывают удовлетворение от примитивного заполнения желудка, лишь бы утолить голод. Первый храм, который они посещают на рассвете, - это ресторан, где Божественной Душе (Атмараме) предлагается отведать идли и самбар! Откуда возьмется сосредоточенность у таких гурманов?

Разве рестораны могут гарантировать чистоту приготовления пищи, чистоту продуктов и чистоту обслуживания? Кто следит за этим? А потом люди громко жалуются на отсутствие концентрации и страдают от повышенной возбудимости! Желаемое следствие появится только тогда, когда будет обеспечена соответствующая причина. Если блюдо готовят из горьких продуктов, как оно может получиться сладким?

В Гите очень подробно обсуждаются вопросы, связанные с пищей (ахарой) и отдыхом (вихарой), но этой стороне учения уделяют мало внимания. Её даже не считают важной. Вы повсюду можете встретить людей, которые готовы клясться Гитой, готовы совместно изучать её по многу часов подряд, которые проповедуют её... но очень немногие применяют её наставления на практике.

Они помнят наизусть множество стихов и совершенно не способны осознать их подоплеку, их философскую основу. Но Блаженство (Ананду) и Мир (Шанти) можно обрести только тогда, когда питание и отдых оказываются абсолютно чистыми.

14. Саттвичная пища укрепляет не только тело, но и ум. Она не должна быть слишком соленой, слишком острой, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Её нельзя есть слишком горячей. Следует избегать пищи, которая возбуждает жажду. Основной принцип заключается в том, чтобы установить меру, самоограничение. Пищу, сваренную в воде, нельзя есть на следующий день, она становится вредной. Даже жареные блюда нужно съедать до того, как у них появится неприятный запах.

15. Раджасичная пища противоположна саттвичной. 0на слишком соленая или слишком сладкая, слишком острая, слишком горькая, слишком пряная... Такая пища возбуждает и опьяняет.

Контролируйте свои вкусы, не будьте жадными в отношении еды. Ешьте только саттвичную пищу, ибо она не возбуждает страстей. Ваш отдых должен быть организован также на саттвичный манер. Тогда вы избавитесь от физических и умственных болезней. Клевету, утраты, разочарования и поражения переносите мужественно и бесстрастно, и тогда вами не овладеет умственная депрессия.

Должен вам признаться, что я счастлив, когда кто-то из вас подвергается страданиям, потому что это даёт вам шанс проявить здравомыслие и принципиальность. На царя Харишчандру, верного правде и перенесшего мучительные испытания, которых он мог бы избежать, единожды солгав, обрушился град ужасных несчастий - нищета, изгнание, преследования заимодавцев, продажа в рабство жены-царицы, сына и его самого, унизительная должность сборщика пошлины, на которую его назначил хозяин места для сжигания трупов (гхаты) в Бенаресе. Но он ни разу не склонил головы и не сломился, наоборот, он всегда сохранял твердость и не поддавался на неправедные посулы.

16. Вашей первостепенной целью должна быть внутренняя чистота. Какую сторону своей чашки вы моете тщательней - внутреннюю или наружную? Вы можете купить прекрасные овощи, великолепный сок тамаринда, чили и соль, повар может быть превосходным мастером своего дела, печь может быть самой лучшей, но если на медном сосуде нет слоя олова (его не лудили), то приготовленный самбар окажется просто опасным, его нельзя будет есть. Им можно будет отравиться. От контакта с медью самбар защитят благочестивые дела (саткарма) и благие привычки (садачара). Трёхкратные ежедневные ритуалы Гаятри и Сандхьи подействуют на сосуд вашего сердца (хридаяпатру) наподобие лужения. А ведь в нем приготавливаются к дальнейшему потреблению эмоции, импульсы и инстинкты. Дисциплина сандхьи усмирит все инстинкты, подобно тому, как стрекало (махоут) усмиряет слона и заставляет его выполнять на арене цирка различные трюки. Не упустите возможности и используйте свой шанс.

Основным условием для достижения четырёх целей человеческой жизни - Праведности (Дхармы), Процветания (Артхи), Удовлетворения желаний (Камы) и Освобождения (Мокши) - является телесное и умственное здоровье. Болезнь приводит к ощущению тяжести и беспокойства, вызванных нарушением настроения или равновесия, что сказывается как на физическом, так и на умственном самочувствии. Это нарушение может быть вызвано двумя причинами: неправильным питанием (ахарой) и неправильными действиями (викарой).

Всегда разумнее предотвратить наступление болезни заранее, нежели искать средства лечения, когда она уже началась и вышла из-под контроля.

Йоги - это удовлетворенный, сосредоточенный на Боге человек. Бхоги - это человек, довольствующийся исключительно чувственными наслаждениями. А

Роги - это человек, зараженный болезнью.

Люди смогут прожить долгую и здоровую жизнь, только если будут питаться умеренно. Регулярные, два раза в день, молитвы придадут достаточно силы и мужества, чтобы можно было противостоять болезни. Когда вам кто-нибудь подаёт стакан воды, вы тут же говорите "спасибо". Насколько больше благодарности вы должны выразить Богу, который заботится о вас и рассеивает всякую нависшую над вами угрозу. Деятельность должна быть посвящена Всевышнему Богу, тогда тело и ум будут здоровыми.

Даже машинам требуется отдых, они не могут работать непрерывно. А что говорить об этом тонко организованном человеческом теле? Поститесь раз в неделю. Это полезно как для тела, так и для страны. Пейте в это время только воду, и вся грязь будет смыта. Птицы и звери поддерживают своё здоровье в порядке только благодаря диете! И только здоровый человек может забыть о теле, посвятив свои мысли Богу, и обрести таким образом Ананду. Болезни - это неизбежный результат праздности и потворства себе; крепкое здоровье - это столь же неизбежное следствие собранной и активной жизни. Обслуживайте себя сами, и уровень заболеваемости обязательно снизится. Удовлетворенность - вот лучшее тонизирующее средство. Воспользуйтесь телом как лодкой для пересечения океана жизни, а преданность и непривязанность пусть послужат вам двумя веслами.

Никого не беспокоит то, что одну и ту же одежду нельзя носить годами. Смерть - это всего лишь сбрасывание старых одежд. Если даже Аватары оставляют тела после того, как выполнят свои задачи, то разве может человек спастись от неизбежного распада?

Пейте молоко или йогурт, ешьте фрукты и орехи, и ваши мысли будут конструктивными, добродетельными и духовными.

Ум - это кукла, которую человек набивает съеденной пищей. Качество пищи придаёт характерное направление желаниям, которые в свою очередь руководят течением мысли. Вот почему Гита, как и все духовные тексты, рекомендует духовным искателям саттвичную пищу. Ум связан с желанием (санкальпой), он - это нечто, существующее для того, чтобы искать. Когда Бесформенное желает принять Форму, возникает Вселенная. Ум также является созидающим принципом, той Майей, которая желает "стать многими". Отведав раджаса, то есть страсти, эмоций, активности и дерзновения, ум бросается в мир, полностью погружаясь в желание. Он все глубже затягивает человека в трясину. А у тех, кто принимает тамасичную пищу, которая отупляет, опьяняет, туманит рассудок и расслабляет, ум оказывается грубым, инертным и бесполезным для духовного восхождения.

Качество пищи определяется вибрациями, заряженными мыслями тех людей, которые заготавливали продукты, готовили пищу и подавали её на стол.

Общество, место, посуда, в которой готовилась пища, эмоции, волновавшие ум поваров и официантов - все это оказывает тонкое воздействие на состояние и чувства человека, съевшего поданное блюдо. Осознавая это, индийские мудрецы оставили множество предписаний, касающихся процесса приёма пищи для различных стадий духовного развития.

Аллергия может быть вызвана неприятными запахами либо веществами, соприкосновение с которыми или попадание которых в пищу нежелательно.

Здоровый ум обеспечивает здоровое тело, и наоборот, здесь есть взаимосвязь.

Здоровье является важной составляющей счастья. Раджасичная пища возбуждает чувства, тамасичная пища расслабляет и усыпляет, саттвичная пища приносит удовлетворение.

Человек не сознает того, что за пределами восприятия его пяти несовершенных чувств существуют грандиозные неведомые сферы. К примеру, каждое существо и каждая вещь непрерывно излучает миллионы крошечных частиц и вибраций.

Некоторые вещества, например камфара, излучают так много этих частиц, что за несколько дней вещество заметным образом испаряется. Посредством этих эманаций наше окружение воздействует на нас, но и мы точно так же воздействуем на него. Понятно, что наши контакты влияют на развитие нашего тела, а также на его здоровье и силу. Распространение подобных эманаций усиливается, если где-то скапливаются отходы или засоряются сточные трубы.

Правила санитарии как раз и установлены для того, чтобы снизить возможность заболеваний, концентрирующихся в таких местах.

В индусских священных текстах предписывается пять типов омовения для поддержания иммунитета против вибраций, исходящих от других, - грязевые ванны, земляные ванны, омовение водой, воздухом и омовение пеплом, когда тело покрывается чистым пеплом (вибхути), который считается знаком Шивы.

Этот пепел защищает тело от вредных контактов и от скрытого влияния вибраций, исходящих от других существ. К тому же пепел освящает и очищает вибрации человека, потому что напоминает ему о неизбежном конце всего, что он считает своим, за исключением Господа, которым и является сам этот человек. Социальная практика неприкасаемости должна была возникнуть на основе осознания этой истины.

Грубые частицы пищи выводятся из тела, более тонкие переходят в мышцы и кровь и т.д., а тончайшие из них преобразуются в мозг и умственную деятельность человека. Вот почему для усиления духовной устремлённости и для снижения роли противоположных тенденций мудрецы устанавливали определённые правила и ограничения в отношении питания. Уста человека - что врата дома; если ворота грязные, что можно сказать о самом доме и о его обитателях! Чистоплотность всегда соседствует с духовностью. Разумеется, многие мудрецы и святые не уделяли особого внимания личной чистоплотности, поскольку постоянно находились на высоком уровне близости с Реальностью.

Тело необходимо тщательно и бережно укреплять, оно - ценный дар, очень сложная и хорошо отлаженная машина, предназначенная для осуществления благих целей. Внешний вид также должен характеризоваться чистотой, излучать обаяние благости.

Совершаемое вами богослужение (пуджа) в домашнем святилище, чтение гимнов, пение бхаджанов - все это создаёт вибрации, которые очищают и освящают атмосферу, и таким образом дезинфицируют вашу пищу.

Помимо этого, когда вы видите храмы и здания, наполненные Божественностью, изваяния и скульптуры, изображающие таинства и славные деяния Бога в Его различных Образах, сцены, которые демонстрируют вам незначительность человека в сравнении с величием творений Бога - все это благотворно влияет на формирование характера, привычек и отношений.

Курукшетра - это поле пищи, потому что слово "куру "означает "пища". Пищей является все, что попадает внутрь через рот или через органы чувств. Характер этой пищи, ахары или анны, определяет природу импульсов, эмоций и страстей.

Её следует направить по надлежащим каналам и утончить, дабы она могла послужить цели освобождения от страха и несчастий. Поэтому кшетра, то есть поле, или тело, должно превратиться в Дхарма кшетру, в чистую обитель добродетели и отречения от низших желаний (вайрагьи). Тогда явится Колесничий и человек достигнет освобождения, его тело станет Брахма кшетрой. Так складывается жизнь человека, достигшего самореализации. Он погружен в Блаженство Атмы, его не беспокоят внешние происшествия, в его распоряжении всегда находится мир внутреннего Покоя.

Ограничивать рождаемость искусственными средствами абсурдно и недопустимо. Это подобно тому, как если бы вы решили отрубить себе голову, чтобы не стукаться о слишком низкую притолоку. Что действительно необходимо сделать, так это изыскать возможности для увеличения урожайности, например, используя обширные ресурсы подземных вод.

Искусственные методы предотвращения зачатия спровоцируют рост безнравственности и ввергнут страну в состояние животной распущенности.

Сторонникам таких методов вместо этого следовало бы обратиться к помощи йоги и служения (севы), чтобы взять под контроль чувства, используя те методы, которые в своих писаниях излагали мудрецы, знающие о пагубных последствиях безответственного отцовства или несчастного материнства. А возможным невинным и невежественным жертвам следует привить необходимое знание о контроле низших побуждений и о том, как направлять их в благоприятное русло.

Без соответствующей ментальной подготовки и руководства искусственные методы (предотвращения рождаемости - прим. перев.) могут привести к умопомешательству и развитию прочих нездоровых комплексов.

Под влиянием фильмов, книг, музыки и поведения старших умы молодых людей приходят в возбуждение и молодежь опускается до вседозволенности. Кампания по планированию семьи предлагает им средства, позволяющие избежать ответственности за последствия такой вседозволенности. Получается, что сила и прогресс нации таким способом поджигается сразу с обеих концов. Самый лучший метод планирования семьи - древнейший: дать человеку возможность с помощью садханы осознать присущую ему Божественность.

9. Три гуны

1. У нас в Нилаяме есть трое врат: внешние врата олицетворяют тамас (через них входят своенравные, сомневающиеся, потерявшие веру люди); вторые врата олицетворяют раджас (проходящие через них привлечены дришьянандой, нетранандой и мано-анандой, то есть хотят испытать нечто приятное для глаза и ума); а третьи врата ведут в Зал Молитвы, где люди развивают реже встречающиеся и чистые качества, называемые саттвичными. В этом круге представлен прогресс садхака на пути к выходу из пустынных песков желания через дикие заросли гнева и ненависти на зеленую лужайку Любви (Премы), откуда он достигает приволья Ананды, он пребывает в йогическом созерцании, в нём пробуждается кундалини-шакти и, наконец, раскрывается лотос Сердца, разгорается Пламя Всевышнего, рассеивая тьму Неведения (Аджнаны). Этот круг, словно картинка из детской книжки, в виде конкретного символа изображен на флаге, и пусть он напомнит вам потом о данном Мною уроке.

2. Саттвичное слушание - это слушание историй, воспоминаний и посланий мудрецов и святых, которые устремлялись к Богу и осознали Его. Саттвичное видение - это созерцание поклоняющихся Господу людей, созерцание изображений святых и мудрецов, посещение храмовых праздников и т.д.

Раджасичное видение - это созерцание роскоши, выражений чувственной радости, помпезных процессий, демонстрации силы, власти и проявлений эгоистичного авторитета. Восторгаться описаниями чувственных сцен и происшествий, проявлений силы и диктата, свидетельств удали и мощи - все это можно назвать раджасичным слушанием. А кто-то с удовольствием слушает рассказы об отвратительных происшествиях, о развратных оргиях и порочных склонностях. Таковы тамасичные люди. Они восхищаются жестокостью, обманом и обожают смотреть картины такого рода. Они поклоняются демоническим и кровожадным богам, развлекаются познанием духов и тёмных сил.

3. Искать Брахмана, не сделав прежде свою жизнь нравственной и добродетельной, это все равно, что пытаться зажечь огонь, не имея ни лампы, ни фитиля, ни масла! Сначала соберите все это, а потом зажигайте огонь и получите свет. То же самое относится и к свету Реализации Брахмана (Брахмаджнане).

Существует вопрос, которому садхаки не уделяют достаточного внимания.

Лампа, фитиль и масло должны находиться в соразмерности. Если фитиль для лампы слишком велик или слишком мал, если для фитиля слишком много или слишком мало масла, если лампа слишком большая или слишком маленькая, пламя не будет ярким и не даст света. Яркое и ровное пламя можно получить, только если все три будут находиться друг к другу в должной пропорции. Так же и три гуны, для того, чтобы получить максимальный результат, то есть освобождение, они должны быть приведены в равновесие. Три гуны - это верёвки, опутывающие человека, словно корову, у которой одной верёвкой связаны передние ноги, другой - задние, а третьей - шея и рога. Три гуны - и есть эти три верёвки. Может ли бедное животное свободно двигаться, если оно так спутано? Саттвагуна - это золотой трос, раджагуна - медный, а тамагуна - стальной; каждый из них связывает одинаково крепко, независимо от того, сколь ценен материал, из которого он сделан. Каждая из трёх оков лишает свободы передвижения.

4. В ночь на Шиваратри ум должен обратиться в ничто, стать лайей. Лингам означает то, в чем этот сотворенный мир (джагатх) достигает лайи (растворения), или лият; означает то, во что он превращается - гамьят.

Посмотрите на лингу: три гуны в нем представлены трехступенчатой опорой (Питтхой); сам же лингам, помещенный над ними, символизирует цель жизни.

Слово "лингам" и значит "символ", это символ творения, как результата совместной активности трех гун и Брахмана, пронизывающего все творение и дающего ему смысл и ценность. Поклоняясь лингаму, вы должны совершать это с верой в указанное символическое значение.

5. Благодаря вниманию к трём гунам - саттве, раджасу и тамасу, сохраняется и укрепляется духовное здоровье. Телесное здоровье сохраняется и укрепляется благодаря вниманию к трём видам влаги - ветру ватхе, желчи питхе и флегме капхе. Эти три влаги не должны испортиться или выйти из равновесия, так вам удастся избежать три-доши. Здоровое тело - лучшее обиталище для здорового ума, а болезнь приводит ум в беспокойство и возбуждение. Материальное и духовное - вот две чаши весов, о равновесии которых нужно заботиться, во всяком случае до тех пор, пока духовное развитие не достигнет определённой стадии.

6. Человек страдает от двух типов болезней - физических и умственных.

Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) - ватхи, питхи и шлешмы, а другие - потерей равновесия трёх гун - саттвы, раджаса и тамаса. Наблюдается интересная особенность: воспитание добродетели излечивает оба типа заболеваний.

Здоровье тела закладывает основу для ментального здоровья, а ментальное здоровье обеспечивает телесное. Великодушие, мужество в горе и несчастье, энтузиазм в совершении добрых дел, использование всех своих способностей в служении - все это укрепляет и ум, и тело. Радость, почерпнутая в служении, оказывает влияние на ум и не позволяет вам заболеть. Тело и ум крепко взаимосвязаны.

7. Расположите ладонь правой руки вертикально перед собой, и вы увидите, что большой палец направлен на вас и что он отделен от остальных пальцев. Он символизирует собой Высший Дух (Параматму), который обособлен и безучастен. Указательный палец - это воплощенная душа (джива), привязанная к трём гунам, к этому тройственному сплетению объективного мира.

Указательный палец стремится притронуться к тому и этому, указать на это и показать на то. Он очень озабочен узнаванием объектов и потому всегда находится в компании трёх гун (остальных трёх пальцев - прим. перев.) Но пусть он хоть однажды обратится к Параматме и пусть он таким образом достигнет Обители Бога (Самипьи)! Тогда контакт с гунами прервётся и указательный палец образует с большим чин-мудру, знак Целостного Сознания (Пурны).

8. Кайвалья - это состояние, в котором Божественное воспринимается как Всеобъемлющее, как Воля, как Действие, как Ананда, как Разум, как Бытие.

Чтобы утвердиться в кайвалье, следует преодолеть инертность тамаса, преобразовать страсть раджаса и поддерживать чистоту саттвы. Вы уже прошли через тамас и раджас и теперь находитесь в обители саттвы, это символизируется двумя воротами, через которые вы проходили, направляясь сюда. Теперь вы должны всем сердцем постичь символику флага Прашанти. Он призывает вас проложить свой путь над миром вожделения, гнева и ненависти, дабы достичь обширных и зелёных полей Любви. Пребудьте там в сосредоточенной и медитативной молитве и с помощью йоги раскройте лепестки своего сердца, чтобы достичь Высшего просветления.

9. Необходимы не только такие виды садханы, как джапа, дхьяна и намасмарана.

Этим дисциплинам необходимо следовать, но для того, чтобы их эффект был заметнее, вы должны вести упорядоченную жизнь, направляемую благими помыслами, саттвичными стремлениями, а также питаться саттвичной пищей.

Пока вы не решитесь выполнять все мои предписания с начала и до конца, и со всей искренностью, до тех пор вам лучше помолчать. Вы не знаете даже булыжников у подножья горы, так как же вы можете судить о вершине?

10. Действовать во имя желаемых результатов - это признак раджагуны; отказ от действия из-за невозможности воспользоваться его результатами - признак тамогуны. Совершать карму, знать о последствиях, и все же не привязываться к ним и не беспокоиться о них - вот признак саттвагуны.

11. По одежде и речи человека не определить, является он святым (садху) или нет; показателем этого может служить только гуна (преобладающая в нем - прим. перев.) Все животные обладают возможностью быть хорошими, и поощрение добрых наклонностей во всех - вот лучшее средство для достижения всемирного благополучия.

12. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса. Чувства не должны быть притупленными или вялыми, дремлющими или рассеянными. Необходимо преодолеть влияние гун. Один ученик пришёл к гуру и просил указать ему путь к умиротворению (шанти). Гуру ответил, что тому нужно развить сахану, то есть терпимость по отношению ко всем людям, вещам и событиям. Ничто не должно вызывать заинтересованной реакции, притягивать или отталкивать. Искать следует только Высшего, желать следует только Бога.

13. Ум вечно переменчив; и его нужно обучать, его подвижность следует обуздать; он воистину - сознание формы (Чайтаньясварупа) и устойчивым станет только будучи погружен в Чайтанью, то есть в Божественное. Все озеро, например, может быть покрыто льдинами, лёд - это бессознательность (джада), но попробуйте, отгоните весь лёд к одному берегу, и тогда станет видна истинная форма (сахаджасварупа) воды, станет видна Чайтанья. В Чайтанье нет ни радости, ни печали, она всегда в совершенном равновесии. "Я - есть То". На меня не воздействуют ни радость, ни печаль, я обладаю Самадхи, или Разумом (Самой), который есть устойчивая, безупречная, неизменная Мудрость.

Удалите катаракту - и зрение станет острым. Так удалите чувство неполноценности, которое теперь тяготеет над вами, почувствуйте, что вы - Форма Души (Атмасварупа), Форма Вечности (Нитьясварупа), Форма Блаженства (Анандасварупа); тогда каждое ваше действие станет жертвоприношением (яджней) и богослужением (пуджей). Уши, глаза, язык, ноги - все это превратится из ловушек, расставленных для вашего уничтожения, в орудия вашего восхождения. Преобразуйте тамогуну в тапо-гуну, то есть присущую вам инертность в самоотверженность аскезы, и тем самым спасите себя.

15. Приобщаясь к учению Бхагаваты, вы поднимаете свой тамас до уровня раджаса, а потом очищаете его до состояния саттвы. Это напоминает три стадии вызревания фруктов при совместном воздействии земли и солнца - вначале фрукт совершенно кислый, затем он становится слегка сладким и, наконец, полностью сладким. Так и человек, под совместным влиянием двух сил - Милости извне и устремлённости изнутри - дозревает до совершенной сладости Блаженства (Ананды) и Любви (Премы).

16. Вы приходите к Путтапарти, выбираете изображение, приносите его домой и начинаете каждую среду совершать поклонение ему, но все это только благие деяния (саткарма). Они не продвинут вас далеко. Помимо этого вы должны развивать в себе саттвагуну, то есть благие качества, благой характер, в противном случае ваша жизнь окажется простой чередой плюсов и минусов, нейтрализующих друг друга и приводящих сумму к нулю. Уж если вы произносите: Тат-твам аси, "ты есть то", то должны нести в себе соответствующие качества. Вы утверждаете, что "это и То" едины, а значит, ругать или хвалить "То", это все равно, что ругать или хвалить "это".

17. Тамас - что черви, кишащие в отбросах; раджас - напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва же подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы. Но все три - привлечены объектами, тогда как вам необходимо освободиться от малейших признаков привязанности. Если сердце заражено мухами и червями, то следует его дезинфицировать с помощью воспевания Святого Имени.

18. Мы восхваляем наших древних провидцев, но пренебрегаем их наследием; мы с уважением относимся к текстам, которые они оставили нам, но не внимаем их учениям. Мы излагаем их доктрины и открытия, но уклоняемся от следования им! Мы нищие, живущие в золотом доме. Мы не знаем того, что вокруг нас - драгоценный металл. Откройте для себя это и вы спасены.

Это называется прапта-прапти, обретением уже существующего. Этот микрофон был куплен в магазине, он не принадлежал тому человеку, которому он был нужен. Но покой и радость не то же самое, что микрофон. Их не найти в магазинах, ими уже владеют как раз те люди, которые в них и нуждаются. К вам зашёл друг, а вы пребываете в отчаянье, так как у вас кончились деньги. Вот вы и просите у него в долг. Но вслед за этим ваш друг берет с полки книжку, просто полистать, и между её страницами совершенно неожиданно находит денежную купюру, которую вы туда вложили и забыли о ней. Эти деньги - ваши, но вы не принимали их в расчёт; а друг указал вам на их существование, и тем самым избавил от неудобной роли должника. Это пример прапта-прапти. Гуру указывает на сокровище, пребывающее внутри вас.

19. Для достижения Божественного еще более существенной, чем гуру, оказывается Цель (Гури). Сам процесс поиска этой цели укрепляет саттвагуну и ослабляет раджас и тамас - две низшие составляющие вашей структуры.

Жестокость (данаватва) вызывается тамасом. Человеческая природа (манаватва) стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттвагуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла. Основа саттвагуны - Истина (сатья).

Сатья и саткарма- это истина в слове, деле и мысли, сочетающиеся с действиями, благими для окружающих.

20. Сейчас вы смотрите глазами, то есть с помощью физического аппарата, построенного на основе трёх гун саттвы, раджаса и тамаса. Попробуйте смотреть посредством своего очищенного, непредвзятого и непривязанного "Я".

Тогда вы будете видеть только Одного. Но, хотя вы и будете видеть только себя, тогда вы станете всеми теми, кто указывает на себя как на "Я".

10. Неколебимая вера и преданность

1. Разумеется, чтобы победить болезнь и смерть, избежать беспокойства и перевозбуждения, следует принимать предписанные лекарства и соблюдать предписанный режим. Когда вас одолевает печаль или огорчения, воспойте славу Богу, ибо в такие моменты вы больше всего нуждаетесь в Нем. Когда лихорадка в разгаре, таблетки нужно принимать почаще или в большем количестве. Пандавам этот секрет успеха был хорошо известен; они взывали к Господу во всех критических ситуациях. Простые смертные начинают причитать: "О, все моё поклонение (пуджа) оказалось впустую, я совершал его так искренне и чистосердечно, и все напрасно". Другие же цинично смеются над неудачей преданных и увлекают их все дальше в унылую пустыню безверия. Не слушайте недобрых людей. Укоренитесь в вере покрепче, пусть её корни питаются вашим покаянием и молитвами. Те, кто совершает пуджу напоказ, чтобы произвести впечатление на других, перестают это делать, как только судьба обернётся против них. Остальные же воспримут все происходящее с высшим беспристрастием святых; для них добрая судьба и злая судьба - это всего лишь две стороны одной медали, медали Божественного милосердия.

Такая твёрдость - истинный признак бхакты Саи. Его не собьют с пути ни цинизм, ни соблазны роскоши. Он воплощает духовные наставления на практике и знает, какое неизмеримое благо это приносит.

2. Получив на мировых подмостках роль человека, нужно исполнить её достойно. Дерево познается по плодам. Тело человека - это храм пребывающего в нем Бога. Постарайтесь осознать эту Истину, постичь её во всей полноте и обрести, таким образом, блаженство - это и есть бхакти, путь преданности и Божественной любви. Полюбите самое высокое, полюбите то, что действительно достойно любви, не дарите своей любви ничему низкому.

3. Следуя в своей жизни садхане, вы столкнётесь с разнообразными препятствиями, но пусть это вас не беспокоит. Во-первых, ваши близкие и родственники будут пытаться склонить вас к мирским занятиям. Непримиримым врагом Кришны оказался его родной дядя по материнской линии! Мачеха Рамы только и мечтала, как бы изгнать его в джунгли! Не позволяйте циникам или критикам запугать себя, даже если они оказались среди членов вашей семьи.

Кроме того, общественное мнение может быть настроено против духовного пути, и, возможно, вас подвергнут насмешкам или преследованиям. Шишупала, Джарасандха и тьма прочих клеветников изо всех сил старались помешать миссии Господа, когда он присутствовал здесь в облике Кришны. Определённые препятствия могут создаваться людьми, поклоняющимися Именам и Образам Бога, отличным от тех, которые вы приняли для себя, как наиболее близкие.

Люди могут придерживаться какого-то одного Имени и одной Формы, например, в силу унаследованных предрассудков или просто из фанатизма. Тогда они склонны подвергать преследованиям тех, кто почитает другое Имя и Форму. Но лучше умереть, выслеживая тигра, чем жить, хвастаясь удачной охотой на хромого шакала!

4. Замысел пьесы принадлежит Ему, отведенная вам роль - Его дар; диалоги написаны Им, Он осуществляет постановку, выбирает костюмы и декорации, определяет интонации и жесты, назначает моменты выхода и ухода со сцены.

Чтобы снискать Его одобрение после того, как опустится занавес, вы должны сыграть роль хорошо. Заслужите своим усердием и энтузиазмом право играть все более важные и возвышенные роли, в этом - смысл и назначение жизни.

5. На экзамене вы получаете только те оценки, которых заслуживают ваши ответы, не больше и не меньше. Если вы набрали всего лишь 5-6 баллов из 100 возможных, то ими могут пренебречь, и поставить вам ноль. Но если вы набрали балл очень близкий к проходному, то вам могут благосклонно прибавить недостающие 2-3 балла, и вы, скорее всего, будете зачислены. То же справедливо и в отношении садханы. Незначительный прогресс в ней - всё равно, что неудача, тогда как ощутимый прогресс будет оценен, и с Божьей Милостью вы прорветесь.

6. Если у вас есть серебряная статуэтка Ганапати, а вам хотелось бы вместо него иметь образ Кришны, то было бы глупо для этого покрыть статуэтку тканью и молиться о том, чтобы она обратилась в Кришну! Придётся разрезать изваяние на кусочки, расплавить серебро и залить его в новую форму, в форму Кришны.

Аналогично, если вы хотите стать Мадхавой (Божественным), вам необходимо расплавить ум в огне божественной мудрости. А сделать это можно, только разрубив его предварительно на куски с помощью какого-либо орудия, обладающего остро отточенным лезвием отречения, такого как служение (сева), пение гимнов (санкиртан), повторение Имени Господа (джапа), медитация (дхьяна).

7. Хочу вам сказать, что первым шагом в садхане является практика молчания.

Она позволит вам ясно увидеть, как ваш ум пускается вскачь за мирскими радостями. Обуздайте его непоседливость, обратите внутрь, к тихому озеру блаженства, которое находится в вашем сердце! Победите страх, погрузив свой ум в Единого, ведь страх только и может появиться, когда есть "другой".

8. Если человек, не изменяя самого себя, пытается изменить общество, все его старания будут бесполезны и окажутся обречёнными на провал. Сначала мы должны привести в порядок свой собственный дом, затем должны попытаться изменить к лучшему деревню, после этого - район, потом - область, а затем уже всю страну. Мы должны продвигаться шаг за шагом. Но не познав прежде всего самих себя, бессмысленно пытаться изменить общество и всю страну. Если мы хотим испытать опыт Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-чит-ананды), то это возможно только в обществе. Отправиться в лес и пытаться испытать Сат-чит-ананду там, вместо того, чтобы изменить к лучшему свой дом и общество, в котором мы живём, - было бы безумием. Бог - вездесущ, Он пребывает в сердце всех живых существ. Как может сердце, которое не любит ближних, любить Бога? Люди, с одной стороны, молятся Богу, а с другой - причиняют вред окружающим. Это недопустимо. Мы сможем возлюбить Бога, только если полюбим людей, своих ближних. Если мы не можем любить людей, нам никогда не достичь успеха в этом мире.

9. Имейте веру в Бога, пребывающего в сердце, имейте веру в Его постоянное присутствие и постоянное руководство - благодаря этому вы станете мужественными, добродетельными, просветлёнными. Шастры говорят: верьте врачу, чтобы излечиться от болезни; верьте в мантру, которой инициировал вас наставник, ибо только благодаря этой вере ваша садхана окажется плодотворной; верьте в святость храма, только тогда ваше паломничество будет благотворным; верьте предсказаниям астролога, иначе как вы сможете серьёзно относиться к его абракадабре? Верьте в гуру, ибо только тогда ваши шаги по пути самореализации будут уверенными и твердыми. Вера в гуру должна повлечь за собой веру в Атму, в противном случае гуру окажется только препятствием.

10. Непривязанность, Вера и Любовь - вот столпы, на которых покоится Божественное Умиротворение (Шанти). Самый важный из них - Вера, ибо без неё садхана превращается в пустой ритуал. К успеху в садхане может привести только Непривязанность, а к Богу приводит - только Любовь. Вера пробуждает чувство оторванности от Бога, Любовь - освещает путь к Нему. Бог дарует вам то, в чем вы нуждаетесь и к чему стремитесь, вам не нужно ни о чем просить и ни на что жаловаться. Будьте удовлетворёнными. Ничто не может произойти в противоречии с Его Волей.

11. С помощью медитации и воспевания Святого Имени вы можете придать Божественной Милости конкретный Образ и присвоить то Имя, которые дороги вам. Господь принимает тот Образ, который вы избрали, то Имя, которое вам полюбилось. Фактически, вы сами придаёте Ему эту Форму. Поэтому, не меняйте ничего, а сохраняйте верность тому Имени и Образу, которые вам наиболее близки, невзирая на все искушения и трудности.

12. Для достижения успеха в медитации и воспевании Имени Бога вы не должны надеяться на других и ждать какого-нибудь мудреца, чтобы получить от него мантру. Молитесь Богу, что внутри вас, и вы обретете необходимое руководство.

13. Умиротворение ума не явится к вам только потому, что в вашей комнате имеется кондиционер и мягкий диван. Оно не зависит от счета в банке или от дипломов, которые вы получили. Оно может прийти только тогда, когда вы отречетесь от злого демона (данавы) в себе, когда предоставите Божественному внутри вас все возможности проявить Себя.

14. Даже те, кто обладает этими тремя в полной мере, все равно не свободны от страданий, они еще не восстановили свое пребывание в Ананде. Ведь Ананда - это внутреннее сокровище, которое можно заслужить отречением и дисциплиной. Поэтому, мы должны разработать план в отношении Ананды, план в отношении мира (шанти) и радости (сантоши).

15. Господь испытывает человека не ради шутки. Он не обрушивает на него несчастья одно за другим только потому, что это Ему нравится. Испытания даются для оценки достижения и присуждения награды. Вы должны просить об испытании, чтобы ваш прогресс мог быть отмечен.

16. Посейте семена Имени Бога на подготовленное поле своего сердца, удобрите его верой, защитите от скота изгородью дисциплины. Без изгороди, охраняющей посевы, возделывание земли все равно, что стрельба без пуль: много шума и никакого толку!

17. Дисциплиной для воспитания непривязанности к плодам действий (нишкамы) является посвящение их Богу, а оно, в свою очередь, возможно только при наличии твёрдой веры в Бога. Вера крепнет благодаря садхане. Но пока что ваша духовная садхана подобна легкой закуске, употребляемой перед прочими явствами, приготовленными миром. А ведь духовное должно быть основным блюдом в трапезе.

18. Первый признак духовной жизни - это отречение, вайрагья. Если вы не обладаете вайрагьей, то вы духовно безграмотны. Вайрагья - это алфавит садханы. Вайрагья должна стать достаточно сильной, чтобы вы могли освободиться от чувственных оков. Достаточно поразмыслить всего лишь несколько минут, чтобы каждый мог убедиться в ничтожности земных богатств, славы и счастья. Пока вы преуспеваете в жизни, все вас восхваляют. Пока пруд заполнен водой, вокруг него квакают сотни лягушек, а когда он пересыхает, не остаётся ни одной. Пословица гласит, что если покойник украшен драгоценностями, то многие назовут себя его родственниками, если же на нём ничего ценного нет, то его никто не станет оплакивать! Зачисляя на свой банковский счёт новые суммы, удостоверьтесь, не копите ли вы при этом для себя и для своих детей проблемы, не станет ли вашим детям, в результате,труднее вести чистую, спокойную и достойную жизнь. Если вы стараетесь заслужить ничтожную славу сомнительными средствами, то подумайте - кого из миллионов ваших сограждан прославляют сегодня и за что? Разве вы не видите, что всюду прославляют только тех невозмутимых и отрешенных людей, которые стремятся идти по трудной дороге познания Бога, вместо того, чтобы продвигаться по легкому пути завоевания мирских благ?

Приветствуйте все удары судьбы, все несчастья и страдания, как золото приветствует тигель, молот и наковальню, ибо стремится обрести форму драгоценности, или как тростник приветствует то, что его срубают, крошат, варят, промывают, сушат, ибо так сохраняется его сладость, которая теперь может послужить всем. Хотя на Пандавов обрушивались многие несчастья, они никогда не роптали. Они радовались, что несчастья помогают им помнить о Кришне и взывать к Нему. Перед смертью Бхишма возлежал на ложе из стрел, проливая слезы, и когда Арджуна спросил, почему тот плачет, Бхишма ответил:

"Я плачу, вспоминая все страдания, которым подверглись Пандавы". А затем он сказал: "Так был преподан урок Калиюги: никогда не стремиться к власти, к высокому положению или богатству, но в полном смирении подчиниться воле Бога, чтобы всегда оставаться счастливым и безмятежным".

Господь идёт навстречу бхакте гораздо быстрее, чем бхакта идёт к Нему. Он совершает сразу сотни шагов вам навстречу! Он станет для вас больше, чем мать и отец. Он поддержит вас изнутри, как уже спасал и поддержал множество святых, которые поверили в Него.

19. Человек болен, но принимает совсем не те лекарства, которые могут излечить. Поставьте себе диагноз, выясните причину болезни и выберите соответствующее лекарство - так поступают мудрые. Не бегайте по знахарям и не возлагайте надежд на псевдо-панацеи. Сейте семена любви (Премы), подготовив предварительно почву своего сердца, и выпалывайте сорняки. Пусть семена, орошаемые верой, прорастут, пусть распустятся цветы силы духа (саханы), а впоследствии вы соберете плоды умиротворения (шанти). Такова задача, в этом должен заключаться ваш обет.

20. С самого начала примите все необходимые меры предосторожности, убедитесь, что вами посеяны добрые и безупречные семена. Не начинайте никакой работы, руководствуясь ложным мотивом эгоистического самоутверждения, состязательности или соперничества. Не приписывайте Богу неудач, произошедших из-за ваших собственных недостатков и ошибок.

Молитесь, прежде чем приступить к труду, во время него и по окончании, дабы язва эгоизма не свела на нет все ваши усилия. У быка есть рога, а у слона бивни, но какая между ними разница! Бивни ценятся намного выше. Человек, наделённый верой, и человек, лишенный её, оба - люди, но каково различие!

Обладающий верой намного более результативен, мужественен и мудр.

21. В наше время вы можете проложить себе путь к успеху в любой сфере. Но Бога невозможно покорить ни хитростью, ни натиском. Его обретают, только преодолев тяжкий путь борьбы, отречения и строгой дисциплины.

Устремляйтесь к Нему до самозабвения, пусть все ваши помыслы будут захвачены Его образом, Его величием. Его славой и Его милосердием. Человек в сущности своей божественен, и Бог входит в его сознание естественным образом. Но завеса Майи препятствует этому волнующему соединению, этому просветляющему откровению. Однако, Майя тоже порождена Богом, она служит Господу проводником, или носителем (упадхи).

22. Любой, кто с почтением и искренностью говорит о Ведах и Веданте, заслуживает того, чтобы его внимательно выслушали. Я замечаю у вас один большой недостаток. Когда беседу провожу Я, вы вслушиваетесь в каждое слово с похвальным вниманием и энтузиазмом. А когда с вами на важные для вас темы беседуют пандиты и те люди, что обладают опытом в учении и в садхане, вы, конечно, сидите тихо и примерно, но Я уже не нахожу в вас того же энтузиазма и внимания. Это - неправильно. Дождевая вода - есть дождевая вода, течёт ли она по водосточной трубе, по стоку крыши, по каналу или через шлюзы. То, что они говорят, также достоверно и благотворно. Вы должны ценить целебные свойства лекарства, а не ярлык, что наклеен на флаконе, где указано имя и положение производителя или торговца.

Воспользуйтесь той пользой, что приносит лекарство; излечитесь, станьте просветлёнными, осознайте свою Реальность.

24. В этот святой день настройтесь, чтобы каждый час посвятить созерцанию славы Бога; приступите к этому, по крайней мере, как к обязанности, а потом восхищение, которое вызовет у вас созерцание, незаметно само воодушевит вас продолжать его, да ещё с большим энтузиазмом. Мифы утверждают, что солнце - это вестник Бога. Оно - почтальон, который доставит ваши письма Богу, если только они правильно адресованы и несут на себе отпечаток искренности, оно же принесёт вам от Него ответ в форме Его милости. Вкладывайте свою устремленность в конверт решимости, и каждый день вручайте его солнцу. Не просите о доме, о сыне или о золоте. Просите о ясном разуме, который позволил бы осознать величие Бога. Просите о стойкости в служении и в поклонении Ему.

25. Вы сможете одержать победу только благодаря строгой садхане. Духовная садхана труднее физической. Представьте себе, какие огромные усилия прилагает женщина, танцующая на проволоке под куполом цирка. И все это ради нескольких рупий. Аналогичная решимость и непрерывные усилия, но направленные к высокой цели, сделают ваш ум устойчивым, и вы сможете сохранять равновесие в самых неблагоприятных и головокружительных ситуациях. Органы познания для этого типа садханы важнее, чем органы действия (карм-индрии), разум важнее, чем все остальные внутренние инструменты, предоставленные в распоряжение человека. Если вашим умом управляет разум, вы не потерпите неудачи. Неудача возможна, только если власть над умом захватят чувства.

26. Идите вперёд к свету, и тень будет оставаться позади; а если двигаться прочь от света, то вы будете вынуждены следовать за своей тенью. Каждое мгновение продвигайтесь по направлению к Богу хоть еще на один шаг, и тогда тень Майи будет оставаться позади и ей не удастся перехитрить вас. Будьте решительны и непреклонны. Не допускайте ошибок или ложных шагов, чтобы потом не раскаиваться. Предусмотрительность, рассудительность и самодисциплина, проявленные в начале, лучше, чем сожаления о допущенной ошибке, переживаемые в конце. Арджуне была присуща предусмотрительность, он учёл все обстоятельства ещё до начала битвы и захотел, чтобы Кришна посоветовал ему, как поступить. А Дхармараджа, его старший брат, предался скорби и сожалению о безвозвратно потерянном, но уже после завершения войны.

27. Неколебимая любовь к Богу подобна сетке от москитов, она защищает от распространителей болезни привязанности и гордости, вожделения и гнева, жадности и злобы. Крепите веру, и вы сможете любить, а не сомневаться.

Болезнь, которая поколебала веру многих, излечивается во время праздника Гуру Пурнима. Их пошатнувшаяся вера восстанавливается. Но лучше сохранять веру неколебимой во всех ситуациях. Если, едва кашлянув, вы уже впадаете в уныние, что же будет, когда вы чихнёте?

28. Будьте стойкими в садхане и, если однажды решились следовать ей, больше не допускайте никаких колебаний. Когда едет автобус, за ним тянется облако пыли, стоит только ему резко затормозить, как эта пыль оседает на лица пассажиров. Поэтому продолжайте движение, будьте устойчивы в садхане, и тогда облако пыли объективного мира не коснется ваших лиц.

29. Эта дисциплина особенно важна сейчас, когда столь многое искушает уклониться от неё. В наш железный век, когда тьма окутала ум человека, крайне необходима любая, даже самая маленькая лампа, способная осветить дорогу.

Поэтому я советую вам практиковать благие действия, придерживаться благого поведения, верного отношения и взглядов, с тем чтобы вы могли постоянно находиться в присутствии Господа. Вы должны также стремиться слушать возвышенные речи, размышлять о требованиях Духа и затем, осознав глубину этих слов, медитировать на них с великим почтением. Вся прочая деятельность - второстепенна, только эта в высшей степени поучительна и благотворна.

30. Итак, вместо того, чтобы заниматься пустой болтовнёй, прославляйте Бога, ходите Его путями и молитесь Ему. Посвятите отведенные вам годы созерцанию и почитанию Всемогущего, а не льстивому восхвалению слабых и мелких личностей. Жизнь - это возможность, предоставленная каждому, но не для того только, чтобы есть и пить, а чтобы достичь чего-то более благородного и великолепного, чтобы научиться управлять собой и раствориться в Реальности.

31. Цель всех духовных усилий - привлечь к себе милость Бога. Вот почему, приходя в храм, вы встаёте перед главной святыней и звоните в колокольчик: этот звук привлекает внимание Господа к новому просителю. Колокольчику должна вторить искренняя молитва из глубины сердца.

32. Вера в Бога - лучшая подмога для достижения духовной победы. Если вы поглощены созерцанием великолепия Господа, вас не может увлечь ничто материальное, привлекать будет только соприкосновение с божественным и кротким, все прочее покажется недостойным.

33. Не искушайте веру других, пытаясь убеждать их в том, что Саи - высший.

Ведь поклонение Господу в любом образе и под любым именем есть поклонение Саи!

34. Люди сами окружают себя коконом и страдают из-за того, что не могут выйти из него на свет. Они подобны обезьянке, которую поймал нищий бродяга, посадил на верёвку и заставил танцевать, чтобы выпросить пайсу у сидящих вокруг зрителей. Шанкара заявил, что он добровольно отдал бы эту обезьяну (ум) Шиве, чтобы тот обучил её трюкам, которые понравились бы Ему и пользовался бы ею, собирая дары для Него. Таким образом, Шанкара рекомендует заполнить ум мыслями о Боге, чтобы приручить обезьяну и заставить её служить Богу. Вы тоже должны сделать свой ум слугой Бога, а не рабом чувств.

35. Умом можно овладеть, как бы трудна ни оказалась эта задача. Ум можно подчинить с помощью регулярной практики (абхьясы), неустанного исследования (вичары) и отречения (вайрагьи). Нет такой задачи, которую нельзя было бы решить благодаря непреклонным усилиям. Имейте веру в Господа, неустанно применяйте энергию и Милость, которые вам даны - и решение любой задачи покажется лёгким.

11. Значение индуистских праздников

СОДЕРЖАНИЕ:

1. ГУРУ ПУРНИМА

2. НАВАРАТРИ

3. МАХА ШИВАРАТРИ

4. ВАЙКУНТХА ЭКАДАШИ

5. МАКАРА САНКРАНТИ

6. ДИПАВАЛИ

7. ОНАМ


Праздничные дни в календаре отмечаются с целью пробуждения умов тех людей, которые, предприняв некоторые усилия в садхане, склонны погрузиться в ленивую дрёму и самодовольство. Праздники – что звук набатного колокола, который звучит время от времени в течение года, напоминая человеку о предстоящем путешествии и о цели, ожидающей его за горизонтом. Тасмад джагратха джагратха! - говорят мудрецы; "Потому надлежит быть бдительным!"

Проснись, вставай, отправляйся в путь и не останавливайся, пока не достигнешь цели.

Для достижения наилучших результатов следует выбирать особо благоприятные часы и моменты. Поэтому и предписано внимательное отношение к календарю, хотя влияния планет и не могут возобладать над Милостью Господа.

Составители календарей произвели расчёты, согласно которым с начала Кали-юги прошло 5078 лет. Вдохновенные искатели отыскали ключ ко всей полноте знания, нечто такое, что будучи познанным, открывает познание всего остального. Этим ключом является Божественное, сокрытое в каждом атоме Вселенной; они описали его, как нечто, пребывающее за пределами миров, за пределами досягаемости человеческого воображения и понимания. Это Божественное изображают в человеческом облике, чтобы людям было легче постичь Его, приблизиться к Нему и почерпнуть из этого созерцания Блаженство.

Мудрецы, составляя индуистский календарь, определяли дни святых праздников с целью поддержания умственной энергии и эмоциональной чистоты. Вера в Создателя, Устроителя, Хранителя и Разрушителя – самая необходимая вещь для того, кто странствует по этой земле. Боязнь греха и любовь к Богу дарует людям покой и радость, спасает их от скорби и погружает в Ананду. Во время глубокого сна человек не сознает времени, пространства или причинности. Остаётся только "Я", то "Я", которое и есть БытиеСознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Но, будучи погружённым в глубокий сон, "Я" не осознает своё Блаженство, не осознает себя. На этой стадии разум и чувства дремлют. Это время принадлежит эго, которое во сне разыгрывает всякие фокусы с привлечением ума, пользуясь тем, что чувства и рассудок временно бездействуют. Ум – это клубок решимости и колебаний, желаний и сомнений. Но когда, благодаря героическим духовным усилиям, основание эго целенаправленно устраняется, вся эта драма имён и образов обращается в ничто.

1. ГУРУ ПУРНИМА


Не воображайте, что окружающие чем-то отличаются от вас; они – это вы, отраженные во множестве зеркал. Все являются искрами одного и того же пламени.

То, что Воплощения Бога вновь ставят все на прочное основание, это - Истина.

Истина скрывается, кажется искаженной, ее объявляют несостоятельной.

Поэтому Аватар вновь отстаивает ее действенность и ценность. Будьте постоянно сопричастны Брахману и тогда вы окажетесь достойны называться брамином.

Гуру – это мудрец, пребывающий за пределами влияния трех гун, или атрибутов.

Тот, кто не испытал божественного экстаза, не может быть гуру, ведущим вас.

Письмо не дойдёт до адресата, если на нем не окажется почтовой марки! То, благодаря чему молитвы достигают адресата – это почтовая марка, то есть преданность.

Тот, кто осознает, что он – во всех именах и во всех образах, воспримет звук, обладающий глубоким значением, суммирующий все Имена, а именно звук Пранавы, неизменный, нерушимый (акшара). Сквозь изменчивость – к неизменному, вот порядок следования; от кшары – к акшаре. На этом пути существует три этапа или стадии – "Я – Твой", "Ты – мой" и "Я - есть Ты".

Каждый садхак должен последовательно продвигаться по этому пути и достичь его конца. Идите и не останавливайтесь! Достигните того места, где теряют значение все церкви, где заканчиваются все дороги и откуда все дороги начинаются. Самореализации не достичь хитростью, натиском или наскоком.

Молитвы должны исходить от сердца, где пребывает Бог, а не из головы, где борются доктрины и сомнения.

Во все дни праздника Гуру Пурнимы ум человека, которым управляет божество Луны, сохраняет наполненность (пурну) освежающими лучами, получаемыми в первую очередь от солнца (разума). Ум должен получить Просветление от Разума и от способности Различения, но не от чувств, которые вводят в заблуждение. Если чувственные желания затмевают ум, он не в состоянии обрести покой и радость.

Не будьте слишком привязаны к мирским вещам, возбуждающим плотские желания и чувственные запросы. Близится момент, когда вы должны будете уйти с пустыми руками, бросив все, что с таким трудом собирали и гордо называли своим.

Вот пять аспектов дисциплины, которым надлежит следовать:

(1) молчание,

(2) чистоплотность,

(3) служение,

(4) любовь,

(5) терпимость.

Каждому существу отведена своя роль в драме, поставленной Всемогущим. Не оскорбляйте и не обижайте никого, ибо Он пребывает в каждом существе и ваше оскорбление оборачивается святотатством.

Вам могут встретиться саньясины, йоги, гуру, Ананды и Баба, но люди воспаряют так высоко только для того, чтобы увидеть сверху, чем бы поживиться, в точности, как это делают стервятники. Многие поднимаются, только чтобы получше разглядеть низкие места, подобно стервятникам, высматривающим падаль внизу.

Имманентное, вездесущее Единое можно распознать только благодаря Любви.

Этим словом часто злоупотребляют. Любовью называют каждый положительный отклик на влечение, любое ощущение привязанности, какой бы обыденной или преходящей она ни была. Но называться Любовью достойно только стремление к возвышенной Истине. Только те, кто уже осознает внутри себя движение энергии атмы, могут распознать Источник этой Силы, который находится пред ними, распознать Аватара. Дух Истины (Джангам), что кроется в физическом теле (ангаме), дает предостерегающий сигнал, своевременный совет. Он напоминает вам об абсурдности и опасности отождествления "Я" с телом, вдохновляет осознать различия между истинным и ложным. Из глубин медитации (дхьяны) вы можете легко соединиться с Богом, пребывающим в сердце каждого как высшая Мудрость (Праджнана), как вечный Свидетель.

Вокруг Духа Истины (Джангама) вьется целый хор голосов, стараясь его отвлечь. Но принцип, направляющий и ведущий вас по духовному пути – это лингам, который расположен в самом центре толчеи (сангама), теснящейся вокруг Джангама. Лингам – это самое ядро сущности сердца человека, единственный податель Блаженства, Силы и Просветления.

Развивайте видение, направленное внутрь. Тогда ум будет просветлен прохладным и утешающим светом Любви-Мудрости. Вот почему покровительствующим божеством ума является Луна – Чандрама манасо джатха. Вот почему празднование Дня Благодарения всех Гуру, и Первого среди них – Ведавьясы, – проводится в полнолуние. Рассейте темные тучи неведения и эгоизма, которые закрывают лик солнца, сияющего в небесах вашего сердца. Бог всегда будет рядом, всегда будет дорог, всегда будет готов поддержать и утешить. Сосредоточьтесь не на внешних церемониях и празднествах, а на внутренней садхане, на внутреннем видении, на духовной устремленности.

Видение Космического Образа (Вираты) дается тем, кто пожертвовал своим эго, кто, как Арджуна, нашел прибежище в Господе и сосредоточенно внемлет Гите, которую в Безмолвии воспевает Господь.

2. НАВАРАТРИ


Это праздник в честь Победы Добра над силами Зла. Воплощения Божественной Силы (Парашакти) в Ее различных проявлениях – саттвичном (Маха Сарасвати), раджасичном (Маха Лакшми) и тамасичном (Маха Кали) – в ходе девятидневной борьбы смогли одолеть силы порока, злобы и эгоизма. А затем, на Десятый день в память Победы (Виджайя Дасами, кульминация десятидневного праздника Дасара), происходит Прощальное Поклонение.

Существует шесть врагов человека, которые вторглись в его сознание и подтачивают жизненные силы. Это – демоны, которых необходимо уничтожить:

- кама (вожделение),

- кродха (гнев),

- лобха (жадность),

- моха (привязанность),

- мада (гордость),

и -

- матсарья (злоба).

Они низводят человека до демонического уровня.

Их нужно победить и преобразовать посредством высшей алхимии

Божественного Импульса. Тогда девять ночей борьбы закончатся обновлением, очищением ума и освящением души. То, что привлекает обычного человека, неинтересно и непонятно йогу, то, что привлекает йога, неинтересно и непонятно мирскому человеку. Такова природа нашего беспорядочного мира.

Человек гордится тем, что поднялся высоко в небо и даже слетал на Луну, но он по-прежнему не способен жить в мире с самим собой и с ближними. Его земная жизнь полна страхов и беспокойств, и при этом он бесстыдно объявляет себя венцом творения! Он не знает, как унять огонь, пылающий внутри него, зато может разрушить зажигательными бомбами целые города.

Слово Сварадж означает совершенное владение чувствами, умом и разумом, достигаемое в результате осознания Атмы. Подобно тому, как термометр показывает температуру тела, так и ваша речь, манеры и поведение показывают, в какой мере вами владеет жар суетности. Ваши проявления должны быть саттвичными, неомраченными страстями и такими эмоциями, как ненависть или гордость.

Говорите спокойно, укрепляя спокойствие в других. Что проку от джапы и дхьяны, если даже ваша речь и поведение оказываются недостойны человека?

Разве можете вы преклониться пред божественным, если охвачены звериным?

Обладание вещами вовне и желаниями внутри – вот препятствия на пути к реализации. Пусть веет ветерок святости, не допускайте, чтобы тьма слепого неведения накрыла вас. Жизнь – это мост над морем перемен: пройдите по нему, но не стройте на нем дом. Поднимите флаг Прашанти над храмом вашего сердца. Подчините себе шесть врагов, которые подавляют в человеке присущее ему блаженство, а когда стихнет все возбуждение, взойдите по ступеням йоги, и пусть в вас воссияет Великолепие Божественной Атмы, охватывая все и навсегда.

3. МАХА ШИВАРАТРИ


Описание 12 джйотирлингамов

в книге Шри Ганапати Сатчидананды

Свамиджи "Шива-катха-амрита" (Нектар

историй о Шиве")


Природа без перводвигателя бессильна.

Видимое – это всего лишь отражение Реальности, Ишвара – лишь отражение Брахмана, Разума, стоящего за всяким Осознанием. Шиваратри побуждает нас постичь эту основополагающую истину и строить жизнь в свете этого постижения.

Милость Бога нельзя завоевать умственной эквилибристикой, йогическими прогибами или аскетическим воздержанием. Её можно заслужить только Любовью, которая нерушима, не нуждается в вознаграждении, не ставит условий, с радостью платит дань Вселюбящему. Только Любовь может преодолеть препятствия, какими бы многочисленными и сложными они ни были. Нет силы более могущественной, чем красота, нет блаженства более полного, чем любовь, нет радости более животворной, чем бхакти, нет триумфа более славного, чем преданность.

Веданта предписывает правильную жизнь, уравновешенную жизнь, истинную жизнь. Прекрасный лик Веданты был обезображен фанатиками и ложными толкователями. Любовь нельзя распределять в зависимости от касты, вероисповедания, экономического положения или интеллектуальных достижений тех, кого любят.

Какое бы препятствие ни возникло, как бы ни хотелось опустить руки, продолжайте держаться за Бога; после шторма всегда наступает штиль. Страсть, возбуждение, беспокойство унижают природу человека. Яд бхавам тад бхавати - "Вы становитесь теми, кем себя ощущаете". Строите ли вы или женитесь, все это – деятельность ума. Учитесь смотреть на всех как на волны единого "Я" и тогда вы сможете избавить свой ум от предубеждений. Бог – это Водитель (Саратхи). Вверьтесь Ему и освободите себя от дальнейших беспокойств. Пусть ваше путешествие будет безопасным и счастливым.

Шиваратри отмечают каждый месяц на четырнадцатые сутки его тёмной половины, когда у Луны, верховного божества человеческого ума, остается всего одна ночь перед тем, как она уйдёт в небытие и перестанет возбуждать ум. Ночь четырнадцатых суток месяца марга названа Великой (Маха Шиваратри). Это - священный день, в который Шива принял образ Лингама для блага ищущих.

Поклонение Шиве служит для обретения Мудрости (Джнаны). Веды советуют: Джнана махешварад ичхад, "Созерцайте в этот день и в эту ночь Атма лингу, Джьоти лингу, то есть символ высшего Света Мудрости, и убедитесь, что Шива пребывает в каждом из вас". Пусть это видение просветит ваше внутреннее Сознание. Внешний ритуал предписан только для уяснения внутреннего послания. Но человеку свойственно предпочитать легкий путь соблюдения внешних формальностей вместо того, чтобы идти путём внутренней дисциплины и непосредственного переживания. Но это не отвечает подлинному смыслу праздника.

Ишвара, имя Шивы, означающее, что Он обладает всей Славой, присущей Божественному. Самкара означает, что благодаря Его милости появился высочайший уровень Сам-Ананды. Шива – есть воплощение Ананды, отсюда и произошёл танец Тандава, которым Он наслаждается, используя весь космос в качестве сцены.

Осмыслите значение Образа, который принял Шива, чтобы люди почитали Его.

У Него в горле содержится смертельный яд, Халахала, способный мгновенно уничтожить все живое. На Его голове – священная река Ганга, воды которой могут исцелять все болезни везде и всюду. На Его лбу – огненный глаз. На Его голове – прохладная и утешающая Луна. На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые живут в животворном воздухе. Шива обитает на кладбищах, в местах сжигания трупов (гхатах). Эти места и называются рудрабхуми, то есть земля Шивы, или Рудры. Это – не какое-то ужасное место, наоборот, оно благоприятно для всех, кто заканчивает там свою жизнь. Шива учит, что смерти не нужно избегать или бояться. Её нужно встречать радостно и смело.

Лингам символизирует также и Ишвару. Слово линга произошло от санскритского корня ли, означающего лиятх, "растворение". Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива – это Бог, благословляющий существ самым желанным даром слияния с Абсолютом. К такому концу, к такой смерти следует стремиться, и даровать её может – Шива. Прежде всего осознайте Бога в себе; тогда ничто не сможет повредить вам в отношениях с материальным миром, потому что вы будете видеть объективный мир только как тело Бога. Достичь Его – вот непременная задача человека.

Шива означает "милосердие", "благость" (мангалам). Вот почему эпитет " Шри", указывающий на эти же качества, не прилагается к Его именам (в отличие от Аватаров Шри Рамы или Шри Кришны). Шиву почитают как Учителя Учителей (Дакшинамурти). Сам Образ Шивы являет пример великого терпения и выдержки. Он удерживает в горле яд халахалу и носит на голове благословенную Луну. Это – урок человеку, который не должен проявлять по отношению к другим никаких дурных склонностей, а наоборот, должен использовать все благие задатки, которыми наделен, на пользу окружающим.

Человек по сути своей божественен, и поэтому он должен демонстрировать в мыслях, словах и делах божественные качества любви, сострадания и человеколюбия. Бог есть Истина, и человек должен жить в Любви, удерживаясь от гнева.

Существует много людей, которые торгуются с Богом, предлагая Ему деньги или приношения в обмен на Его Милость. Но Бога не умилостивить, подарив ему кокосы или кошелёк со 116 рупиями. В Гите сказано, что Бог будет удовлетворен, если предложить Ему всего лишь листок, цветок, плод или даже каплю воды. Лист – это символ вашего тела, которое, вырастает, зеленеет, увядает и в конце концов падает с ветки. Цветок – это сердце, освобождённое от внутренних паразитов вожделения и других ему подобных. Плод – это ум, следствие стремлений, которые необходимо посвятить Богу. Вода – это поток слёз, которые текут из глаз человека, погруженного в экстатическое блаженство при созерцании Славы Бога. Отдание этих четырёх – вот подлинный акт самоотречения (шаранагати). Любите всех существ, и этого будет довольно; не ждите награды за свою любовь. Так вы реализуете единство и освободитесь от вредоносного эго.

Сказано, что Шанкара (Бог) пребывает на Гимачале. Это не значит, что Он находится в Гималайских горах. "Гима" означает "чистый, непорочный и невозмутимый", "ачала "означает "неподвижный". Сердце, которое чисто, непорочно и устойчиво, есть Гимачал. Ишвара (Бог) остается только в таких сердцах и только в них совершает свой танец. Шанкаре нравятся барабанчики (дамары), Брахма любит Ведические Гимны, Сарасвати нравится играть на Венангане, а Вишну любит Пранаву, звучащую во время сотворения мира. Все эти звуки можно обнаружить только в наших Сердцах.

Параматму (Бога) называют Траямбакой, поскольку Он обладает силой Воли (ичха шакти), силой Действия (крия шакти) и силой Знания, или Мудрости (джнана шакти). Траямбака – это еще и тот, кто владеет Солнцем, Луной и всепожирающим Огнем. Человек должен достигать своих целей, стараясь снискать благосклонность Параматмы. Цель и назначение всей деятельности человека состоит в последовательном восхождении от сознания тела (дехатма бхавы) к сознанию жизни (дживатма бхаве), а от сознания жизни – к божественному сознанию (параматма татве). Бхарата – это симфония чувств, гармоничной мелодии и ритма (бхавы, раги и талы). Это – объединение или слияние силы воли, силы действия и силы мудрости (ичха шакти, крия шакти и джнана шакти). Если мы не обрели этого блага и не развили самих себя, тем хуже для нас.

Ишвара является хранителем всего, что необходимо для процветания. Он награждает властным могуществом (айшварьей) джнаны. Шива пребывает в каждой мысли, слове и действии, ибо Энергия, Сила и Разум, стоящие за ними, - это все Он. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, находится в вас. Восклицания "Шивохам, Шивохам" провозглашались теми душами, которые познали истину во вспышке просветления после долгих лет очищения ума посредством тапаса. Слово Шивохам означает: Я – Божественен.

Пепел (вибхути) – самое ценное вещество в духовном смысле. Шива испепелил бога желания и страсти Каму, называемого еще Манматхой за то, что он возбуждает ум и усугубляет то смятение, которое там уже существует. Шива украсил себя этим пеплом и тогда воссияла Его Слава как Победителя Желания.

Когда Кама был уничтожен, верховным правителем стала Любовь (Према). Если желание не извращает ум, любовь может быть свободной и полноценной. Этот пепел символизирует вашу победу над мучительным желанием. Пепел – конечное состояние вещей, он больше не может подвергаться дальнейшим изменениям. Окропление (абхишека) пеплом побуждает вас отвергнуть желание и предложить Шиве пепел, оставшийся после его уничтожения. Пепел не может ни разложиться, ни высохнуть, ни исчезнуть, ни запачкаться, ни свариться, ни поблекнуть, ни сгнить. Пепел навсегда останется пеплом. Итак, сожгите в себе низость, пороки, дурные привычки, поклоняйтесь Шиве, сохраняя чистоту в мыслях, словах и делах. Поскольку каждое существо есть Шива Сварупа (ибо без Шивы оно "шава" - труп), то человек обязан дорасти до этого божественного статуса.

Праздник Маха Шиваратри посвящен избавлению от заблуждений ума, а таким образом и от самого ума, посредством посвящения себя Шиве, Богу. Луна, как и ум, божеством которого она является, имеет 16 фаз. К моменту Шиваратри 15 из них пройдены и на небе виден только узкий серп. В последующее за этим новолуние не будет видно даже его. Так и ум должен ежедневно подвергаться сокращению до тех пор, пока на пятнадцатый день не исчезнут его пятнадцать фаз, и тогда останется сделать последнее усилие, чтобы исчез и этот серпик.

Во время поклонения Шиве используется лист билвы (трилистника), символизирующий три гуны и тройное разветвление времени на прошлое, настоящее и будущее. Шива держит их в руках в виде трезубца. Ещё этот лист символизирует три свойства, которые необходимо преодолеть человеку – тамас, раджас и саттву. Тришул, трезубец в руках Шивы, символизирует три фазы времени (прошлое, настоящее и будущее) и три измерения пространства – землю, небо и подземные миры. Древко тришулы представляет собой то Единое, которое проявляется в тройственности. Шрути называют Пурушу Великолепным и Сияющим (джьоти).

Упанишады утверждают, что Бог явлен в виде десятидюймового символа времени (калы) и пространства (деши), называемого Дасангула сварупой. Это – Линга, первоначальный образ, символизирующий Первое Проявление Воли Божественного.

Не обманывайтесь тем, что видите: то, что вы не видите глазами, является намного более важным. Человек несёт в себе все Блаженство, равно как и все необходимое, чтобы разгадать его тайну, но пребывает в полном неведении относительно своих внутренних ресурсов. Прежде чем будет обнаружен этот внутренний источник покоя и радости, необходимо много поработать, чтобы устранить жажду чувственных удовольствий. Поскольку вы не прилагаете к этому никаких усилий, то покоя, любви и истины нет ни в доме, ни в общине, ни в стране, ни в мире. Даже близнецы избирают разные пути, потому что живут в мире непримиримого соперничества страстей и эмоций. Подлинный покой, любовь и истина приходит только тогда, когда Бог становится и Целью, и Водителем к ней. Постоянное памятование Имени Бога – признак самоотречения. И его – достаточно. Непрерывное осознание единства "Я – Он" (Сохам), называется акханда-хамса-джапой, то есть непрерывной джапой хамсамантры сохам. Она приносит свободу от беспокойства, страха и огорчений. А когда исчезает ум, то больше не остаётся обманчивых желаний и привязанностей (мохи). Поэтому убывание мохи и означает Освобождение (Мокшу).

4. ВАЙКУНТХА ЭКАДАШИ


Вайкунтха – это место, где нет следа горя или боли, где царит совершенный покой и отсутствует какой бы то ни было страх. Экадаши означает одиннадцатый день луны. Согласно счету лунных фаз, после дня десятой фазы, дасами, следует экадаши. Но подлинное значение экадаши таково: это день, когда чувства - пять деятельных и пять познающих объективный мир – скоординированы и обращены к Богу, к одиннадцатому, именно такой день становится подлинным экадаши. Это же отражено в значении жеста намаскар, когда вы складываете друг с другом ладони у груди, возле области сердца.

Десять чувств с подлинной и сердечной искренностью посвящаются возлюбленному.

Это день, в который необходимо преодолеть низшие побуждения, берущие начало в тамасической и раджасической природе и усилить сатвичные склонности.

Человек должен помнить о следующих 26 категориях. Пять деятельных чувств (карма индрии), пять познающих чувств (джнана индрии), пять жизненных дыханий (праны), пять свойств первоначальных принципов – запах (земля), вкус (вода), свет (огонь), прикосновение (воздух), звук (небо); и остальные четыре - ум (манас), интеллект (буддхи), различительное сознание (читта) и индивидуальное сознание эго (ахамкара). Воплощенная душа (джива) является двадцать пятой; по одну сторону от неё находится Параматма – двадцать шестая, а с другой - остальные двадцать четыре категории. Джива должна освятить все двадцать четыре, привести их к Реальности, то есть к двадцать шестой категории, к Параматме. Будучи освященными, они исчезают, ибо не могут вынести Света, потому что представляют собой всего лишь порождение Майи (Неведения и Тьмы).

Анализом и познанием двадцати четырех не удается достичь ничего, потому что они относятся к сфере относительно реального, а не абсолютно реального. Они есть Джагатх, подвижное, изменчивое, преходящее, неистинное. Познавая себя, ты познаешь мир, который является всего лишь проекцией твоего ума.

Неисчерпаемое цветение Майи, этого первоначального желания, породившего всю Вселенную, – это лишь перестановки и комбинации из пяти элементов, для распознания которых человек наделен носом (улавливающим запах, свойство земли), языком (вкус, свойство воды), глазами (восприятие форм, свойство огня), кожей (прикосновение, свойство воздуха) и ушами (звук, свойство неба).

Отсюда и следует утверждение: "Я – не есть это тело". Оно провозглашает, что природа, вселенная, все сотворённые вещи и существа, не есть "Я", или Атма, они – всего лишь видимость "Я".

Осознания Единого не достичь благодаря советам, слушанию бесед или аскезе.

Действие садханы, превращающей физическое в метафизическое, подобно животворному воздействию солнца.

Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, потому что во сне отсутствуют чувства, ум и рассудок, есть только погруженное в себя эго. Эго пребывает в блаженстве, но не осознает его, потому что только пробуждение даёт знание о нём. Поэтому реализация может быть достигнута одновременным присутствием осознания, присущего бодрствованию, и блаженства, присущего сну.

Сосредоточьтесь на точке слияния обеих – это мгновение победы.

Самадхи означает уравновешенный и безмятежный интеллект. Когда присутствует Единое, разве может возникнуть хоть какая-нибудь мысль? Это и есть самадхи, Бытие, Сознание и Блаженство.

5. МАКАРА САНКРАНТИ


В этот день в каждом доме начисто подметают полы, а затем женщины рисуют на них узоры мукой. В середину узора они помещают кучку коровьего навоза и большой жёлтый цветок. Навоз символизирует корову, "Го", которую кормит и о которой заботится Гопала (Гопала – это Имя Господа). "Го" (корова) обозначает также живых существ, души, индивидуальности. Каждая мелкая деталь праздничных обрядов имеет своё значение.

Ещё в этот день вам предлагается есть сладкий рис, сваренный в молоке. Это так называемая саттвичная пища, она стимулирует возвышенные мысли, мягкость и смирение. Все, что вы воспринимаете посредством глаз, ушей, носа и кожи, желая получить разнообразные впечатления об объективном мире, все это – пища. И чтобы ваш прогресс на пути самореализации проходил быстро и плодотворно, каждая частица этой пищи должна быть саттвичной.

Луна представляет ум, солнце – интеллект. У дисциплинированного человека то и другое должно быть уравновешено. Не должно быть преобладания одного либо другого, эмоций либо разума, но разум должен сдерживать эмоции. Тогда вы мужественно встретите все, что бы ни случилось, будь то слава или позор.

Встречайте все, происходящее с вами, словом "Да".

Начиная с этого дня солнце вступает на Северный путь, который ещё называют высшим путём. На севере Гималаи приветствуют вас спокойствием (ачалой), чистотой (химой), незапятнанной ясностью белейшего снега и совершенной радостью прохлады. Когда бы ум ни устремлялся к этим качествам, он оказывается на Северном пути, ведущем в Гималаи, в обитель Богов, он следует за Солнцем, за Лучащимся Великолепием Разума.

В этот день люди украшают двери листьями манго, приглашая в свой дом Бога.

Но ваш дом – сердце. Повесьте зелёные ленты у порога своего сердца.

Пригласите внутрь Божественное и со всей искренностью поклоняйтесь Ему, предложите Ему свои действия, свои слова и свои мысли.

На санкранти устраивают пир, для которого готовят блюдо из зелёного горошка, риса и пальмового сахара. Горошек символизирует Господа Вишну, рис – Его Супругу (Шри, или Изобилие и Благоденствие), а сахар – принцип Божественной Любви. Так что праздник отмечается вовсе не блюдом самим по себе, а созерцанием Божественного, которое должно утвердиться в капризном уме.

Начиная с этого дня Тропика Козерога, или, как его называют, Макара Санкрамана, солнце начинает движение с юга на север, и поэтому испокон веков этот день отмечается как особо благоприятный и праздничный. Но вас должно больше заботить ваше собственное путешествие, которое приближается к концу с каждым восходом солнца.

Вы стремитесь избежать последствий рождения и смерти. Вы желаете обрести мир и счастье; а для этого вам следует очистить свой ум до такой степени, чтобы он стал просветлённым. Это возможно, только если вы отождествляете себя с Душой (Атмой), а не с телом, с этим нынешним футляром Атмы, который появился как вознаграждение за деятельность ума и тела человека.

Вы, должно быть, видели праздники колесниц. Громадную колесницу пышно украшают флагами и гирляндами; множество дюжих мужчин катят её под аккомпанемент труб и раковин; колесницу сопровождают акробаты, танцоры, певцы, усиливая праздничное веселье. Тысячи людей толпятся вокруг колесницы и заполняют улицы. Их внимание, естественно, привлекают организованные представления, но более всего люди счастливы когда, почтительно сложив ладони, склоняются перед Священным Образом, установленным на колеснице. Все остальное представляется второстепенным, а для многих даже неуместным. Так и в процессии жизни тело является колесницей, Атма – Образом, установленным на ней. Заработки и расходы, смех и слёзы, раны и исцеления, все прочие коловращения повседневной жизни являются лишь второстепенными в отношении поклонения Богу, в постижении Атмы.

Тело – это колесница, разум (буддхи) – колесничий, желания – суть дороги, по которым колесницу тела волокут на веревке чувственные влечения; цель пути – освобождение (мокша), изначальная вездесущая Божественность (мула-вират-сварупа) - вот Тот, Кто восседает в колеснице. Даже к автомобилю, которым вы управляете, следует относиться именно так. Но вместо этого люди безостановочно и монотонно накручивают все новые круги от рождения к рождению, их влекут желания, понуждают потребности. Их путь не отмечен никакими вехами, не наведено никаких мостов, не наблюдается и никакого прогресса. Ведь они пренебрегают самой возможностью путешествия.

Пока вы не приложите целенаправленного усилия, не приступите к садхане.

Милость на вас не снизойдёт. Устремленность и мучительные переживания из-за того, что цель все ещё не достигнута, – вот страдания (аведана), которые трогают сердце Господа и заслуживают Его Милости. Пока вы не просветлили своё сердце, не сделали его сияющим и чистым, оно будет оставаться окутанным тьмой ночи (ратри).

6. ДИПАВАЛИ


Дипавали – праздник Света. Знание тоже называют Светом, но оно часто оказывается всего лишь туманным облаком. Только Любовь дарит Свет. Жизнь - это экспансия, движение и распространение. Экспансия – сущность Любви.

Любовь – это Бог. Живите в Любви. От одной лампы вы можете зажечь миллионы других ламп, отчего первая нисколько не пострадает. Так же и с Любовью. Дипавали преподносит вам урок Света и Любви. Без светильника не может начаться ни одна достойная церемония. Бог проявляется, когда сияет светильник Любви. Поддерживайте горение этой лампы ярким и чистым.

На первом месте должен быть Бог, на втором – мир, и только на последнем - "я сам". Сейчас или впоследствии, но вы должны стать садхаками, чтобы освободиться от круговорота рождений и смертей! Ныне все смешалось, и Бог утерян. Вы должны крепко держаться за Него, продвигаясь путём божественного знания, преданности и бескорыстной деятельности. Пункт назначения поезда не зависит от того, едете вы первым, вторым или третьим классом. Пробуждайте эти качества действиями, они – ни что иное, как лучи единого спектра.

Духовный прогресс и блаженство зависят от целенаправленных усилий.

Прогресс может быть достигнут только на пути упорного и тяжёлого труда, но никак не в результате приятной и лёгкой прогулки. Жизнь человека становится достойной только тогда, когда он привыкает к дисциплине, сосредоточивает мысли, отрекается от чувственных удовольствий и верит в истинное "Я" (Атму).

Тот, кто не знает дороги, не придёт к цели; тот, кто не осознает цели, не сможет выбрать путь и не пойдёт по нему. Прежде чем отправляться в это путешествие, вам необходимо иметь ясное представление о пути и о его назначении.

7. ОНАМ


Онам отмечается в память того дня, когда Бог в образе Ваманы одновременно укротил и благословил царя по имени Бали. Бали был дедом Прахлады. В день Онам вы едите бананы, и начинаете с того, что снимаете с них кожуру. Чтобы Бог принял Бали, последнему пришлось снять с себя горькую кожуру эгоизма и жажды власти. Чтобы заслужить Милость Бога, взращивайте в себе любовь, а гордыню и эгоизм – подавляйте.


    ____________________________________________________________


  Частное издание, редакция и конвертирование в доступные форматы электронной книги - Юркив Р.В. (Киев, 2017 г.)

  Ваши пожелания, критику, благодарности, а также заказы на изготовление новых электронных книг - присылайте на gmail-адрес:


[email protected]



home | my bookshelf | | САДХАНА. Внутренний Путь Духовной Дисциплины |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения



Оцените эту книгу