Book: Шри Чайтанья Шикшамрита



Шри Чайтанья Шикшамрита

Бхактивинода Тхакур

ШРИ ЧАЙТАНЬЯ-ШИКШМАМРИТА

(НЕКТАР ПОУЧЕНИЙ ШРИ ЧАЙТАНЬИ)

Предисловие к бенгальскому изданию

Уроки и назидания, которые дал миру Шри Чайтанья Махапрабху, воплотившийся в Шридхаме Навадвипе-Майяпуре в образе сына Шачиматы, известны под названием «Шри Чайтанья-шикшамрита». Подобная амброзии, «Шикшамрита» представляет величайшую ценность. Эта книга увидела свет в 400 году эры Чайтаньи (1886 году) и с тех пор переиздавалась трижды.

Да будет читателям известно, что, углубленно изучая эту книгу, можно достичь высшей цели жизни. Внимательно прочитав «Шикшамриту», вы убедитесь, что она вобрала в себя суть всех шастр[*], ибо в ней содержатся основополагающие истины четырех Вед («Риг-веды», «Сама-веды», «Яджур-веды» и «Атхарва-веды»), восемнадцати Пуран, двадцати дхарма-шастр, «Рамаяны», «Махабхараты», шести главных философских систем, а также тантра-шастр. Кроме того, здесь можно найти все, что есть в других священных писаниях, и даже то, чего больше нет нигде.

Учение «Шикшамриты» очень просто и в то же время возвышенно. Оно просто, так как понять его может даже круглый невежда, а возвышенно, поскольку находит отклик в сердцах людей высокоразумных и сведущих в шастрах.

«Шикшамрита» описывает лучшую джайва-дхарму (вечную религию души), которая превосходит прочие дхармы и подходит всем без исключения. Много полезного найдут в «Шикшамрите» те, кто следует заповедям варнашрама-дхармы и других дхарм. Если даже скептики и глупцы, почтительно выслушав наставления этой книги, могут обрести спасение, то что говорить об искушенных пандитах и других свободомыслящих людях? Если они, проявив непредвзятость, примут эту книгу как руководство к действию, то без труда достигнут высшей цели своей жизни, а приверженцы самых разных философий и доктрин, отведав сладостных наставлений этой книги, избавятся от всех заблуждений и предрассудков.

Хотя удивительные поучения Шри Чайтаньи Махапрабху суть величайшее сокровище, неверующие не способны по достоинству оценить их. Но если же удача когда-нибудь улыбнется этим людям, то и они смогут извлечь полное благо из наставлений Господа Шри Чайтаньи.

Находятся нечестивцы и мошенники, которые выдают свои безбожные взгляды за философию Шри Чайтаньи Махапрабху, а их неразумные последователи безоговорочно верят им, тем самым лишая себя возможности постичь истинный смысл назиданий Шри Чайтаньядевы. Нам лишь остается сокрушаться об этом и надеяться, что Махапрабху направит их на путь истинный.


Годрума (Надия)

420 г. эры Шри Чайтаньи

Шри Кедаранатха Бхактивинода

Глава 1

1.1. Введение

В мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти. Поэтому, прежде чем перейти к теме данной книги, я выражаю свое почтение Шри Кришне Чайтанье, по милости которого кришна-бхакти стала доступна каждому.

Три начала вселенной — это Господь, наделенные сознанием живые существа и материя[1_1_1]. Материей называется все, что лишено воли и желаний, например, земля, камни, вода, огонь, воздух, эфир, дом, древесина, злаки, одежда или тело. Люди же, звери, насекомые и пресмыкающиеся наделены сознанием, поскольку они мыслят и изъявляют волю. Но ни одно живое существо не сравнится разумом с человеком. Вот почему человека иногда называют царем всего движущегося и неподвижного[1_1_2]. Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог самодостаточен и совершенен, и Его сознание ничем не осквернено. Он — наш творец, покровитель и властелин[1_1_3]. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем. В образе Бога-личности Он безраздельно правит духовным миром, Вайкунтхой. Он — Бог богов, и существование вселенной полностью зависит от Него.

Поскольку у Бога нет физического, то есть материального, тела, Он недоступен восприятию наших органов чувств. Только по этой причине Веды называют Его бесформенным. У всего есть какая-то форма или образ, и Бог не исключение[1_1_4]. Материальные предметы имеют материальную форму, а наделенные сознанием живые существа — духовную. Она называется четана-сварупа. Но хотя человек по своей природе духовен, у него есть материальное тело, которое скрывает его истинный, духовный облик.

Бог, в отличие от нас, состоит из чистого сознания, или духа. У Бога нет никакой иной формы, кроме Его духовного тела. Образ Господа недоступен материальному глазу. Увидеть его можно лишь неоскверненным, духовным зрением[1_1_5].

К сожалению, некоторые люди не верят в Бога. Это говорит об их духовной слепоте. Отчаявшись увидеть Бога материальным зрением, они приходят к выводу, что Бога не существует. Подобно тому как незрячий не способен понять, что такое солнечный свет, безбожники не способны поверить в существование Бога[1_1_6]. Хотя вера в Бога присуща каждому человеку от природы, те, кто вследствие порочного общения с детства усвоил ошибочные взгляды, начинают отрицать существование Господа. От этого теряют лишь они сами, а не Господь.

Следует оговориться, что к миру Вайкунтхи неприменимы материальные представления. Например, чтобы попасть в Мадрас, Бомбей, Бенарес, Калькутту, Лондон, Париж и другие города, относящиеся к земному царству, нужно преодолеть огромное расстояние. Даже на поезде или на корабле такое путешествие займет очень много времени. При этом в путь отправится наше материальное тело. Но этого нельзя сказать о Вайкунтхе, лежащей за пределами материального мира[1_1_7]. Она духовна, вечна и совершенна. Ее нельзя увидеть материальным зрением или постичь умом. В этой непостижимой обители обитает Сам Верховный Господь. Ублаготворив Господа своим служением, мы можем вознестись в Его божественную обитель и удостоиться права вечно служить Ему там.

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир — юдоль страданий. Само появление человека на свет уже сопряжено с тягчайшими муками. Помимо этого, мы вынуждены заботиться о своем пропитании, чтобы не жить впроголодь. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить, а, обзаведясь семьей, обязаны воспитывать детей. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. Всем ясно, что в этом мире не может быть безоблачного счастья. Счастьем здесь называют лишь временное избавление от бед и невзгод. Жить в таких условиях очень нелегко, но, если мы достигнем обители Господа, где вечно царит духовное блаженство, нас больше никогда не коснутся материальные горести и радости. Вот почему служить Богу — святая обязанность каждого.

Пока человек не начнет доставлять Господу удовольствие своим служением, нельзя сказать, что он действительно печется о собственном благе. Однако встать на путь служения Богу можно, лишь обретя чистое знание. К сожалению, большинство людей считает, что, пока молодой, нужно жить в свое удовольствие, а служить Богу можно и на склоне лет. Но это неправильно, ибо упущенное время нельзя вернуть ни за какие деньги. Поэтому, как только мы осознаем важность служения Господу, нам следует, не медля ни минуты, встать на этот путь[1_1_8]. Безусловно, рождение в человеческом облике — большая удача, но мы должны хорошо понимать, что наша жизнь может оборваться в любой момент. Поэтому было бы ошибкой считать, что в детстве поклоняться Господу необязательно. Из священных писаний известно, что Дхрува и Прахлада удостоились милости Господа, когда были еще маленькими детьми. Если это возможно для них, то и другие могут достичь того же. Ведь все то, что мы делаем в детстве, впоследствии становится для нас естественным и привычным.

Существуют четыре мотива, по которым люди обращаются к Богу, — это страх, стремление к материальным благам, чувство долга и искренняя привязанность. Одни поклоняются Господу, боясь заболеть или обнищать, попасть в ад или умереть, а другие делают это, потому что хотят улучшить условия своей жизни и получить больше счастья. Хотя вначале такие люди служат Богу из страха или ради материальной выгоды, впоследствии их зачастую начинает привлекать бескорыстное служение Господу, ибо только оно приносит подлинную радость. Третьи поклоняются Творцу из чувства благодарности; ими руководит чувство долга. А четвертые, те, кто черпает подлинное удовлетворение в бескорыстном служении Господу, движимы привязанностью (рагой). Рага — это такое состояние человека, когда при виде чего-либо его ум самопроизвольно, без долгих размышлений, устремляется к этому объекту. Тот, в чьем сердце при мысли о Боге возникает подобная привязанность, поклоняется Ему с рагой. Что же касается людей, служащих Господу из страха, корысти или чувства долга, их мотивы не так чисты. Поэтому истинно преданным слугой Бога можно назвать лишь того, кто поклоняется Ему, движимый спонтанной привязанностью.

Душа неразрывно связана с Богом, и с пробуждением раги эта связь возобновляется. Наши взаимоотношения с Господом вечны, но, пока мы находимся в материальном рабстве, они остаются непроявленными. При удобной возможности их можно возродить с помощью садханы — надлежащей практики. Эта практика возрождает в сердце человека привязанность к Богу, как огниво высекает огонь из кремня. Возобновить отношения с Богом можно, даже служа Ему из страха, чувства долга или в надежде на вознаграждение, и тому есть много свидетельств[1_1_9]. Дхрува, например, стал поклоняться Богу, чтобы обрести царство. Но когда благодаря садхане Дхрува возобновил свои чистые отношения с Богом и обрел в сердце привязанность к Нему, то отверг предложенные Им материальные блага.

Строго говоря, поклонение Богу из страха или в надежде на воздаяние предосудительно[1_1_10]. Когда сознание преданного очищается, он избавляется от этих низменных мотивов и в дальнейшем руководствуется лишь чувством долга или благодарности. Пока человек не обрел рагу, ему приходится считать служение Господу своей обязанностью. Служить Богу из чувства долга — значит соблюдать религиозные заповеди (видхи) и запреты (нишеда). Заповеди и запреты, регламентирующие поклонение Господу и установленные великими святыми в незапамятные времена, отражены в священных писаниях[1_1_11]. Таким образом, следование букве священных писаний и соблюдение заповедей основано на чувстве долга.

Изучив традиции народов мира, мы можем убедиться, что вера в Бога присуща любому человеку. Даже дикари, питающиеся плотью животных, поклоняются солнцу и луне, высоким горам, широким рекам и большим деревьям как своим покровителям. Почему они это делают? Дело в том, что, даже попав в плен к материи, мы не лишаемся извечно присущей нам веры в Бога, которая проявляется тем или иным образом в зависимости от того, насколько наше сознание покрыто материей[1_1_12]. Но цивилизованные люди, обладающие обширными познаниями, полностью окутывают свою веру пеленой мирских умозаключений и начинают искать прибежища в атеизме или, что еще хуже, философии пустоты. Следует понимать, что подобные заблуждения являются признаком болезненного состояния души.

На пути от отсталой, нецивилизованной жизни к преданному служению Богу человечество проходит три этапа. На этих этапах его подстерегают болезни под названием атеизм, материализм, скептицизм и философия пустоты. Эти учения затрудняют прогресс человечества и приводят его в жалкое состояние. Разумеется, не следует думать, что этими болезнями раньше или позже должны переболеть все. Однако пока человек страдает ими, он не может подняться на более высокий уровень. Дикие племена, воспользовавшись преимуществами варнашрама-дхармы, могут получить достойное воспитание и образование и быстро встать на путь преданного служения Богу. Такова естественная эволюция человечества. Но те, кто становится жертвой материалистических учений, оказываются в неестественном положении.

Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе[1_1_13].

По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе — образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье — религиозных ритуалов. Четвертое — представлений о Боге, а пятое — имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.

Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах — Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа — долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.

Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.

Аналогичным образом, существуют различия в представлениях верующих об объекте поклонения и связанных с этим ритуалах. Одни, преисполнившись преданности Богу, создают Его образ сначала в своем сердце, затем в уме и, наконец, в окружающем мире, а затем поклоняются этому образу, внутренним чувством сознавая его тождество Самому Господу. Последователи других религий, подчеркивающих необходимость философского поиска истины, считают Бога бесформенным и поклоняются Ему мысленно. Но, по сути дела, все это — лишь разные ипостаси Господа[1_1_14].

В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом спора. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, мы должны думать так: «Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Поскольку я воспитан в другой среде, мне не до конца ясен такой метод поклонения. Тем не менее, с его помощью я могу лучше понять и по достоинству оценить свою религиозную традицию. Бог един для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее»[1_1_15]. Те же, кто думает иначе, кто осуждает другие религии, питает ненависть к их последователям и преследует их, несомненно, не отличаются большим умом и не могут считаться людьми достойными. В какой степени они разжигают бессмысленную вражду, сеют раздоры, в такой степени они теряют интерес к Богу.

Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки[1_1_16]. Ради всеобщего блага их нужно исправлять. Вот почему Махапрабху вступал в спор с буддистами, джайнами и имперсоналистами и обращал их на путь истинный. Такое поведение Господа должно служить примером для Его преданных.



Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными. Следует понимать, что они представляют собой полную противоположность религии, и их последователи достойны глубочайшего сожаления. По мере возможностей, преданные должны ограждать людей от таких ложных мировоззрений.

Чистая любовь является вечным призванием души. Хотя, как уже говорилось, между религиями существует пять основных различий, истинна та религия, которая направлена на достижение этой любви[1_1_17]. Споры о внешних различиях бессмысленны. Если цель религии — чистая любовь, то все остальное можно не принимать во внимание. Что же касается атеизма, скептицизма, политеизма, материализма, пантеизма и имперсонализма, то они по самой сути противоречат этой любви, что будет показано ниже.

Под чистой любовью мы подразумеваем любовь к Кришне, кришна-прему[1_1_18]. Природа премы такова, что у нее есть источник, или ее обиталище (ашрая), и объект (вишая). Према не может существовать без ашраи и вишаи. Обителью премы (ашраей) является сердце живого существа, а в роли единственного вишаи выступает Кришна. Когда чистая, непогрешимая према проявляется во всей полноте, представления верующего о Боге выходят за рамки концепций Брахмана, ишвары и Нараяны и достигают своего высшего развития в образе Кришны. Понять это можно, прочитав данную книгу и осознав, что такое према. Тот же, кто при одном упоминании о Кришне начинает возражать и спорить, никогда не познает истину. Вместо того, чтобы пререкаться о том, какое имя Бога лучше, лучше попытаться постичь Его Самого. Божественные качества Кришны описаны в жемчужине священных писаний — «Шримад-Бхагаватам». Они открылись духовному взору Вьясадевы, когда он погрузился в глубокий транс, сосредоточившись по совету Нарады на Господе. Вьясадева воспел в «Шримад-Бхагаватам» качества Кришны, ибо знал, что преданность Ему способна избавить душу от скорби, иллюзии и страха.

В зависимости от своей природы разные люди, читая или слушая повествования о Кришне, воспринимают Его двояко: одни руководствуются истинным знанием, а другие — мнимым. Даже когда Кришна приходит в этот мир, два упомянутых типа людей рассматривают Его так, как говорилось выше. Читателей, которых интересует детальное объяснение этих двух видов восприятия, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе», «Бхагаватамрите» и «Шри Кришна-самхите» и советуем с помощью опытных наставников тщательно изучить эти труды. В данной книге рассмотреть эту тему более подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что правильному пониманию Бога, которое называется видват-пратити, покровительствует духовная энергия знания, видья-шакти, а неправильному пониманию (авидват-пратити) — авидья, или невежество.

Любые попытки постичь Кришну на основе авидват-пратити неизбежно приводят к разногласиям, чего нельзя сказать о попытках, основанных на видват-пратити[1_1_19]. Поэтому тот, кто стремится к духовному совершенству, непременно должен обрести видват-пратити. Какой смысл в пустых словопрениях на основе авидват-пратити, которые только ввергают человека в заблуждение и уводят его от высшей цели жизни?[1_1_20]

Относительно видват-пратити можно сказать следующее. Такое понимание доступно лишь тем, кто способен отказаться от мирских представлений и постичь природу вещей, относящихся к сфере духа. Такие люди созерцают Кришну духовным зрением, слушают о Его деяниях духовным слухом и ощущают Его сладость духовным вкусом. Развлечения Кришны не имеют ничего общего с материей. Хотя Кришна благодаря действию Своей непостижимой энергии может открыться материальному взору, никому не дано постичь Господа материальными органами чувств. Поэтому, когда Кришна являет Свои игры в материальном мире, лишь те, кто наделен видват-пратити, могут действительно прийти в соприкосновение с Господом. Остальные же под влиянием авидват-пратити убеждены, что Кришна рождается, растет и стареет, как простой смертный. Авидват-пратити убеждает человека в истинности безличной ипостаси Бога, лишенной каких бы то ни было качеств, и заставляет считать Кришну со всеми Его атрибутами порождением материи. Но Высшую Истину нельзя постичь с помощью мирской логики. Разве человек своим ограниченным разумом может объять безграничного Господа? Познать Бога и вкусить сладость взаимоотношений с Ним можно лишь с помощью извечно присущей душе преданности. Эта преданность, или бхакти, появляясь в сердце, знаменует пробуждение премы, чистой любви к Богу. Подводя итог сказанному, заметим, что обрести видват-пратити и покровительство видья-шакти можно только по милости Кришны.

Из всех существующих в мире представлений о Боге образ Кришны наиболее подходит для развития чистой любви. Создаваемый Кораном образ Аллаха не внушает чистой любви, ибо даже Пророк Магомет, который пользовался особой благосклонностью Аллаха, не мог воочию увидеть Его и держался от Него на почтительном расстоянии. Согласно христианским представлениям, Бог тоже очень далек от верующих. Что же в таком случае говорить о безличном Брахмане? Даже Господа Нараяну не так просто полюбить чистой любовью. Поэтому Кришна, пребывающий в Своей духовной обители, Вриндаване, является единственным объектом чистой любви.

В обители Кришны царит блаженство. Хотя эта обитель преисполнена необыкновенного величия, оно никак не дает о себе знать, ибо все там по природе исполнено сладости и вечного счастья[1_1_21].

Богатство Кришны — это плоды, цветы и лесные заросли. Его подопечными являются коровы, друзьями — пастушки, а подругами — гопи. Пищей Кришне служит масло, простокваша и молоко. Леса и рощи Вриндавана пронизаны привязанностью к Кришне. Ему служит река Ямуна и вся природа этого божественного царства. Хотя за пределами Вриндавана Кришне с благоговением поклоняются как Всевышнему, жители Вриндавана, ценящие Господа выше собственной жизни, общаются с Ним как с равным или младшим. И это неудивительно, ибо в противном случае крохотная душа не могла бы любить Всевышнего. Разве Господь, беззаботный, свободный и жаждущий чистой любви, нуждается в чьем-либо поклонении? Разве оно доставляет Ему подлинное удовлетворение? Кришна, неиссякаемый источник восхитительных игр и развлечений, скрывает Свое величие за очаровательным обликом и наслаждается жизнью в духовном царстве Вриндавана, нисходя на один уровень с его жителями или даже в чем-то уступая им.

Может ли у тех, кто избрал чистую любовь своей единственной целью в жизни, быть какой-то другой объект привязанности, кроме Кришны? Хотя в разных языках Кришна, Вриндаван, гопа и гопи, Ямуна и кадамба могут называться по-разному, те, кто стремится к чистой любви к Богу, должны признать существование этих вечных категорий, не обращая внимания на лингвистические различия. Таким образом, единственным объектом чистой любви является Кришна.

Пока преданный не обрел спонтанную привязанность к Богу, он должен взращивать в себе сознание Кришны из чувства долга, тщательно следуя главным и второстепенным правилам бхакти. По свидетельству священных писаний, обрести сознание Кришны можно двумя способами: следуя правилам (видхи) и развивая в себе привязанность (рагу). Спонтанная привязанность, рага, встречается редко. Когда она возникает, необходимость в соблюдении видхи отпадает. Пока же этого не произошло, нужно действовать в соответствии с видхи. Это обязательное условие. Путь раги в высшей степени самодостаточен и индивидуален; он не подчиняется никаким законам. Идти этим путем могут лишь самые достойные и удачливые. Вот почему в священных писаниях приведены только правила пути видхи.

Даже те, кто, к своему несчастью, не верит в Бога, формулируют своего рода видхи, или правила, чтобы как-то упорядочить свою жизнь. Они называются нормами поведения, или нравственными законами. Но какими бы совершенными ни были эти каноны, если они не предусматривают постижение Бога, их соблюдение не принесет человеку подлинного блага. Такая этика во всех отношениях материалистична. Лишь те представления об этике и морали, которые основаны на вере в Бога и обязывают исполнять свой долг перед Ним, действительно достойны человека.

Как уже говорилось, есть два вида правил: главные и второстепенные. К первой категории относятся правила, которые непосредственно направлены на удовлетворение Бога и служение Ему, а ко второй — правила, служащие той же цели косвенно. Понять это поможет следующий пример. Одно из второстепенных правил гласит, что рано утром нужно совершать омовение. Такая процедура освежает тело, закаляет здоровье и приводит ум в равновесие. А когда ум человека спокоен, ничто не мешает ему поклоняться Господу. Омовение напрямую не связано с поклонением Богу, поскольку непосредственный результат омовения — освежение тела. Но если телесный комфорт считать окончательной целью омовения, то сами по себе утренние омовения никогда не приведут к поклонению Господу. Истинной целью омовения является поклонение Богу, но если между омовением и поклонением Богу возникают промежуточные цели, они могут поставить под угрозу достижение главной, заслонив ее собой.

В то же время, непосредственным результатом соблюдения главных правил является поклонение Богу[1_1_22]. Между такими правилами и поклонением Господу нет и не может быть никаких промежуточных целей. Слушание повествований о Боге и повторение Его имени — это два главных правила, которые непосредственно направлены на поклонение Господу. Хотя о главных правилах нужно всегда помнить, не следует забывать и о второстепенных. Если мы не будем выполнять второстепенные правила, нам не удастся сохранить здоровье, да и саму жизнь. А как в таком случае мы будем соблюдать главные правила преданного служения? Второстепенные правила и ценности являются украшением человеческой жизни. Светское образование, искусство, наука, культура, закон и порядок, целеустремленность, принципы морали и нравственности важны потому, что с их помощью человечество можно направить на путь бескорыстного служения лотосным стопам Господа. Способствуя выполнению основных правил, второстепенные правила и ценности по милости Господа делают нашу жизнь приятной как на начальных ступенях духовной практики, так и на ступени совершенства.

Хотя существует определенная градация этапов развития человека: первобытный этап, цивилизованный, научный, этап атеистической нравственности, этап религиозных нравственных принципов, этап, построенный на вайдхи-бхакти и, наконец, на према-бхакти, человеческая жизнь в полном смысле слова начинается лишь на ступени религиозной нравственности. Без веры в Бога люди, независимо от степени их цивилизованности, учености и нравственности, ничем не лучше животных. Человек достоин называться человеком, только если он верит в Бога и следует заповедям священных писаний. Именно с этого этапа мы будем рассматривать человеческую жизнь. Что же касается цивилизации, науки и нравственности, следует понимать, что они лишь дополняют ее.

В последующих главах этой книги будет говориться, каким образом жизнь, основанная на религиозных нравственных принципах, достигает совершенства в преданном служении Богу. Обязанности души, присущие ей от природы, называются джайва-дхармой. Если речь идет о человеке, его джайва-дхарма носит название манава-дхармы. Манава-дхарма, обязанности человека, в свою очередь, подразделяются на главные, или неотъемлемые, и косвенные, или вторичные. Вторичная дхарма определяется материальными качествами человека и его положением в обществе, а неотъемлемая дхарма зависит только от самой души. Лишь неотъемлемая дхарма является истинной дхармой души. Вторичная же дхарма не имеет никакой ценности, ибо представляет собой не что иное, как неотъемлемую дхарму, видоизмененную под влиянием трех гун материальной природы. Вторичную дхарму иногда называют обусловленной. Когда душа избавляется от материальной обусловленности, ее основная дхарма продолжает свое существование. Второстепенные правила и ограничения, понятия греха и добродетели — все это относится к вторичной дхарме. Строго говоря, душа никогда не расстается с вторичной дхармой. То, что в обусловленном состоянии проявляется как вторичная дхарма, по сути, представляет собой извращенное состояние неотъемлемой дхармы. Когда душа выходит из-под влияния гун материальной природы, вторичная дхарма снова превращается в неотъемлемую дхарму. Поэтому в данной книге мы вначале рассмотрим второстепенные правила и ограничения, затем основные и лишь потом перейдем к ступени духовного совершенства, называемой према-бхакти.

В первой главе, описывая Всевышнего, мы использовали слова «Бог», «Господь» и «Кришна», но пусть читатель не думает, что они относятся к разным существам[1_1_23]. Кришна — это единственный объект поклонения для души. Образ Кришны в полной мере отражает присущую Богу сладость. Когда мы говорим о Кришне в связи с другими объектами и хотим подчеркнуть Его верховенство над ними, мы называем Его «Господь». Вот почему в начале книги именно это слово использовано вместо слова «Кришна». Это верховенство Кришны суть не что иное, как Его естественная власть надо всем творением. Поэтому когда речь заходит о трех началах мироздания, обычно используются термины чит (обладающее сознанием живое существо), ачит (инертная материя) и ишвара (Господь, повелевающий и тем, и другим).

1.2. Учение Господа Чайтаньи

Если мы хотим понять учение Господа Чайтаньи, нам следует обратиться к «Чайтанья-чаритамрите». Шри Чайтанья Махапрабху не оставил после Себя никаких произведений, кроме восьми строф, известных под названием «Шикшаштака». Кроме того, в «Падьявали» есть несколько стихов, которые приписывают Господу, однако содержащиеся в них наставления носят неупорядоченный характер. Существует также несколько небольших работ, якобы принадлежащих перу Господа Чайтаньи, однако при внимательном рассмотрении становится ясно, что это фальсификация. Многочисленные трактаты Госвами очень подробно объясняют учение Господа Чайтаньи, но не упоминают о том, чтобы Он писал какие-то книги. Таким образом, «Шри Чайтанья-чаритамрита» Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами является самым авторитетным произведением, повествующим о деяниях и наставлениях Господа. Эти наставления полностью подтверждаются словами Госвами. Вот почему «Чайтанья-чаритамрита» в кругах знатоков пользуется большим уважением. Кришнадас Кавираджа Госвами был современником Господа Чайтаньи Махапрабху. В работе над «Чайтанья-чаритамритой» Кришнадасу Кавирадже помогали Рагхунатха дас Госвами, Рупа Госвами и другие непосредственные ученики Господа Чайтаньи. К тому времени уже вышла в свет «Шри Чайтанья Чандродая Натака» Кави Карнапура и «Шри Чайтанья-бхагавата» Вриндавана даса Тхакура. Эти две работы оказали неоценимую помощь Кришнадасу Кавирадже. Принимая во внимание все эти обстоятельства, обратимся к «Чайтанья-чаритамрите».

Пока Шри Чайтанья Махапрабху жил в семье, Он проповедовал важность пения святого имени и его славу во внутреннем дворе дома Шривасы и на берегу Ганги, а также в школе Своим ученикам и прохожим на улице. Отрекшись от мира в возрасте двадцати четырех лет, Господь Чайтанья преподал духовную науку Сарвабхауме в Пури, Рамананде Раю в Видьянагаре, Вьенкате Бхатте в Южной Индии, Рупе Госвами и заодно Рагхупати Упадхьяе и Валлабхе Бхатте в Праяге, а также Санатане Госвами и Пракашананде в Варанаси. На основе этих наставлений можно составить достоверное представление об учении Господа Чайтаньи. Внимательно изучив учение Чайтаньи, мы попытались изложить его в настоящей книге.

Проявив беспримерное сострадание ко всем живым существам, Шри Чайтанья Махапрабху распространил чистую вайшнава-дхарму, или джайва-дхарму, по всей Индии. В одних частях страны Он проповедовал Сам, а в другие посылал Своих учеников. Эти проповедники, которых Он наделил необычайной духовной силой и любовью к Богу, исполняли свою миссию, ничего не ожидая взамен, ибо проповедовать чистую дхарму может лишь тот, кто чист сердцем. В наши дни приверженцы разных религий проповедуют, чтобы заработать средства к существованию, однако такая проповедь не может увенчаться успехом.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади. 7.163—7.167) говорится: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и другие члены Панча-таттвы повсеместно проповедовали святое имя Господа, чтобы распространить любовь к Богу по всему миру. За это все его обитатели были им очень признательны. Господь Чайтанья послал двух Своих полководцев — Рупу Госвами и Санатану Госвами — в Матхуру распространять философию бхакти. Нитьянанда Прабху по указанию Господа Чайтаньи отправился в Бенгалию, где развернул широкую проповедь Его учения. А Сам Чайтанья Махапрабху стал проповедовать святое имя в городах и селах Южной Индии. В своих странствиях Он достиг южной оконечности Индийского полуострова, которая называется Сетубандха (мыс Коморин). По дороге Господь Чайтанья спасал всех встречных, проповедуя им учение бхакти и одаривая их любовью к Богу».



Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние.

Шраддха, или вера, в сказанное является ключом к успеху. Обрести ее может тот, кому посчастливилось на протяжении многих жизней совершать благочестивые поступки и благодаря этому развить в себе отвращение к материальному миру[1_2_1]. Как уже говорилось, шраддха (благоговение, почтение) и вера — это одно и то же[1_2_2]. Таким образом, шраддха означает убежденность в том, что поклонение Кришне включает в себя всю прочую деятельность[1_2_3]. Когда душа благодаря своим прошлым заслугам и выпавшей на ее долю удаче очищается, она естественным образом обретает шраддху, которая проистекает из ее вечной дхармы. Тот, кто благодаря служению Богу в обществе Его преданных развил в себе такую веру, избавляется от всех материальных привязанностей и со временем достигает уровня ништхи (стойкости в преданном служении), ручи (духовного вкуса), асакти (привязанности к Богу), бхавы (экстаза) и, наконец, премы (любви к Богу)[1_2_4].

Когда извечно присущая человеку вера становится крепкой, он встает на путь спонтанной преданности Кришне, или рага-марг, и беспрепятственно продвигается по нему, не придавая большого значения правилам и запретам священных писаний. Но если вера человека еще слаба, он должен в своем духовном развитии руководствоваться указаниями истинного духовного учителя. Вера в Бога обычно складывается из веры в слова как священных писаний, так и духовного учителя, поэтому следование заповедям священных писаний очень важно[1_2_5]. Об этом свидетельствуют следующие слова Господа Чайтаньи, обращенные к Пракашананде:

— О господин, если позволишь, Я объясню тебе причину Своего необычного поведения. Да будет тебе известно, что Мой духовный учитель считал Меня глупцом. Он сказал Мне: «Поскольку Ты недостаточно разумен, чтобы изучать „Веданту“, всегда повторяй святое имя Кришны, которое представляет собой суть всех ведических мантр, гимнов. Просто произнося мантру с именем Кришны, можно освободиться от оков материальной жизни. Поистине, повторения Харе Кришна достаточно, чтобы обрести прибежище в сени лотосных стоп Господа. Повторение святого имени, которое содержит смысл всех ведических гимнов, — это единственная подлинно духовная практика в нынешний век Кали, что подтверждают все священные писания». Поведав о могуществе маха-мантры Харе Кришна, духовный учитель научил Меня еще одному стиху и велел всегда помнить и повторять его: «В Кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути духовного совершенствования, кроме пения святого имени, святого имени, святого имени Господа». Получив это указание, Я стал все время повторять святое имя, однако результат привел меня в некоторое замешательство: произнося святое имя, Я переставал сознавать окружающее и начинал смеяться и рыдать, танцевать и петь, как безумный. Собравшись с мыслями, Я решил, что святое имя Кришны затмило Мое духовное знание. Обнаружив, что святое имя свело Меня с ума, Я, не медля ни минуты, обратился за разъяснениями к Своему духовному учителю, смиренно припав к его лотосным стопам: «О господин, что за мантру ты Мне дал? Повторяя ее, Я совсем потерял рассудок! Святое имя, произнесенное в экстазе, заставляет Меня танцевать, смеяться и лить потоки слез». Выслушав Меня, духовный учитель ответил с улыбкой: «Особенность маха-мантры Харе Кришна в том, что любой, кто произносит ее, сразу же обретает экстатическую любовь к Кришне. Благочестие, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение считаются четырьмя целями жизни, но по сравнению с пятой и высшей целью — любовью к Богу — они не более ценны, чем пучок соломы, валяющийся на дороге» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 7.71—7.84).

Слова «духовный учитель научил Меня еще одному стиху и велел всегда помнить и повторять его» свидетельствуют о том, что следование заповедям священных писаний укрепляет веру. По утверждению Шри Чайтаньи Махапрабху, единственным авторитетным аргументом в духовных вопросах являются слова ведических писаний, а вовсе не логические умозаключения и философские изыскания[1_2_6].

Существует две разновидности веры: слабая (комала-шраддха) и непоколебимая (дридха-шраддха). Преданность Богу, которая зиждется на непоколебимой вере, так же тверда и приносит естественное блаженство. Шри Чайтанья Махапрабху описывает это в Своей «Шикшаштаке». Относительно комала-шраддхи Он сказал Санатане Госвами следующее:

«Тот, кому посчастливилось обрести веру в Кришну, ищет общества Его преданных. Вдохновленный общением с ними, человек начинает следовать регулирующим принципам преданного служения. Прежде всего, он слушает и пересказывает повествования о Господе и так избавляется от всех своих грехов и недостатков. Когда человек изжил в себе нежелательные качества, укрепляется его вера в преданное служение. Когда эта вера становится стойкой, пробуждается вкус к слушанию о Кришне и воспеванию Его качеств. Пробуждение вкуса влечет за собой возникновение глубокой привязанности к Кришне, а благодаря такой привязанности в сердце человека прорастает семя любви к Господу. Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь является высшей целью жизни и источником неописуемого блаженства» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.9—23.13).

Те, чья вера очень сильна, не нуждаются в руководстве священных писаний, однако людям с неокрепшей верой крайне важно изучать священные писания и общаться с преданными. Для таких людей посвящение у истинного духовного учителя является необходимостью. Получив от духовного учителя мантру, слушая, как он объясняет священные писания, и поклоняясь под его руководством Божеству, ученик продвигается по духовному пути. Именно для такой категории людей предназначается даша мула шикша (десять главных наставлений). Первое наставление касается источника подлинного знания, то есть гласит, что таким источником являются священные писания, а девять остальных представляют собой заключения, полученные на основе писаний. Тому, кто свободен от сомнений и с непоколебимой верой повторяет святое имя, необязательно изучать священные писания, ибо по милости святого имени ему сам собой откроется смысл их девяти основных положений. Но тот, чья вера недостаточно сильна, может вследствие порочного общения сойти с пути преданного служения, если не будет хорошо знать священные писания. Единственным источником знания для таких людей являются Веды, поскольку в них содержится знание о Брахмане. Веды предназначены для разных категорий людей и содержат много указаний, предназначенных для карми (желающих наслаждаться плодами своего труда) и гьяни (склонных к философскому поиску истины). Вот почему непросто извлечь из Вед предписания, предназначенные для преданных. Для того чтобы показать, как нужно понимать Веды, были составлены саттвика-пураны. Самая лучшая из всех саттвика-пуран — «Шримад-Бхагаватам», где наиболее доступно объяснен самый сокровенный смысл Вед[1_2_7]. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратра» считаются самыми авторитетными источниками знания.

Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «В ведических писаниях говорится, что живое существо связано с Кришной вечными взаимоотношениями, которые называются самбандхой. Попытки живого существа постичь эти отношения и действовать в соответствии с ними носят название абхидхеи. А высшее предназначение, или возвращение домой, к Богу, именуется прайоджаной. Преданное служение, или использование своих органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу пробудить в себе любовь к Богу, которая является величайшим сокровищем, высшей целью жизни» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.124—20.125).

Взаимоотношения между дживой, материальной природой и Богом называются самбандхой. Кришна один и только один, но Он обладает двумя энергиями: майя-шакти и джива-шакти. Первая обеспечивает существование материального мира, а вторая — живых существ. Таким образом, самбандха означает возвращение живого существа к своему естественному положению слуги Кришны.

В наставлениях Господа Чайтаньи Сарвабхауме Бхаттачарье говорится: «В Своем изначальном образе Верховный Господь в полной мере обладает трансцендентными достояниями, которых не может коснуться материальная скверна. Следует понимать, что конечной целью всех ведических писаний является Верховная Личность Бога» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.139). Нечто подобное Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.124).

Совершенное знание самбандха-таттвы включает в себя понимание следующих основных положений Вед: 1) Кришна. 2) энергии Кришны. 3) раса. 4) природа дживы, 5) джива в материальном мире, 6) джива в освобожденном состоянии, 7) ачинтья-бхеда-абхеда. Тот, кто в совершенстве постигнет эти семь истин, обретет самбандха-гьяну.

Любое литературное произведение представляет собой совокупность мыслей, выраженных словами. Буквальное значение слов называется абхидха-вритти. Например, если числительное «десять» поставить рядом с существительным «слоны», то получится словосочетание «десять слонов», которое ясно указывает на количество этих животных. Но иногда слова употребляют иносказательно. Такое значение называется лакшана-вритти. Так, выражение «пастухи на Ганге» не следует понимать буквально, поскольку человек не может стоять на поверхности воды. Если обратиться к лакшана-вритти, становится ясно, что пастухи находятся на берегу Ганги.

Ведические писания следует воспринимать в свете абхидха-вритти, или буквально. Изучив все Веды, мы придем к выводу, что их непосредственный смысл, абхидхея, — это преданное служение Верховному Господу. Карма, гьяна и йога имеют лишь косвенное отношение к главному предмету Вед. Поэтому в качестве основного метода, который позволяет достичь Господа, Веды рекомендуют садхана-бхакти. Таким образом, садхана-бхакти является восьмой, а прайоджана (цель бхакти, или кришна-према) — девятой темой Вед.

Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «Я подробно описал тебе взаимоотношения живого существа с Кришной, которые представляют собой главный предмет всех ведических писаний. Кришна стоит в центре любой деятельности. Сейчас Я расскажу тебе о преданном служении, с помощью которого можно достичь Кришны и обрести любовь к Нему» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.3—22.4).

Так Чайтанья Махапрабху проповедовал джайва-дхарму, вечную религию души, состоящую из самбандхи, абхидхеи и прайоджаны.

1.3. Кришна, энергии Кришны и раса

Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна — Абсолютная Истина. Он выше двойственности этого мира, но в то же время живет во Вриндаване как сын Махараджи Нанды. Все исходит из Кришны, ибо Он — источник всего сущего. Неувядаемое тело Кришны исполнено духовного блаженства. Хранитель всего мироздания, Он повелевает всеми живущими. Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него самого нет начала, ибо Он — причина всех причин. Кришна, Говинда — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Он в полной мере обладает шестью достояниями и пребывает в Своей вечной обители, на Голоке Вриндаване[1_3_1]» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.152—20.154).

Живые существа способны постичь Бога, ибо Он Сам желает этого. Мы обретаем знание тремя путями: посредством физического тела, то есть познающих органов чувств, посредством тонкого тела, то есть в процессе мыслительной деятельности, и посредством присущей дживе способности воспринимать то, что относится к сфере духа.

Глаза, уши, нос, язык и кожа — это пять органов, с помощью которых мы познаём окружающий мир, однако такое знание ограничено рамками физического тела. Размышление, памятование и сосредоточение на материальных объектах тоже может лишь углубить наше знание о материи или в лучшем случае дать нам искаженное представление о духовных предметах. Два этих источника знания материальны и потому не помогут нам постичь Господа, который всецело духовен. Увидеть Его можно лишь духовным зрением[1_3_2]. Те, кто надеется познать Господа с помощью материальных чувств, обращаются к асане, пранаяме, дхьяне, дхаране и другим методам аштанга-йоги. Отрицая все материальное, такие люди пытаются постичь Господа как Параматму, Сверхдушу всего сущего. Но это не помогает им обрести совершенное, духовное видение. С помощью этого метода можно обрести лишь частичное понимание духа, основанное на отвержении материального знания. Те, кто настроен очень категорично, питают отвращение к любым материальным образам. Поэтому они представляют себе бесформенного Бога и думают, что видят Брахман. В действительности же их так называемая медитация на Брахман — притворство[1_3_3].

Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «Есть три метода духовного совершенствования — это философские изыскания, мистическая йога и преданное служение. Они приводят к постижению трех аспектов Абсолютной Истины — Брахмана, Параматмы и Бхагавана» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.157). «Как бы мы ни воспринимали Веды — буквально или метафорически, они или прямо, или косвенно повествуют только о Господе Кришне» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.146).

Когда у души возникает желание лицезреть Бога, Он предстает перед ней в том образе, который доступен ее пониманию. Так, карма-йог видит Господа в образе Параматмы, гьяна-йог созерцает Его как Брахман, а бхакти-йог — как Бхагавана. По словам мудрых, все это — лишь разные проявления единой, неделимой Субстанции, которая и есть таттва, Абсолютная Истина[1_3_4]. Брахман, Параматма и Бхагаван в сущности одно и то же. Однако разные люди в зависимости от степени подготовленности считают наивысшей ту ипостась Абсолютной Истины, которая доступна их взору.

Под Бхагаваном подразумевается Сам Шри Кришна. Те, кто считает Кришну простым смертным, а Его деяния материальными, лишены духовного знания. Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, что Кришна — это Сам Верховный Господь, сославшись при этом на стих из «Шримад-Бхагаватам»[1_3_5].

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Постичь всесовершенный духовный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он распространяет Себя в бесчисленное множество форм. Три главные из них — это сваям-рупа (изначальный образ Господа), тад-экатма-рупа (формы Господа, тождественные сваям-рупе, но имеющие другую внешность и совершающие другие деяния) и сваям-пракаша (великие души, воплощающие в себе знание и могущество Господа). В Своем изначальном образе, именуемом сваям-рупой, Кришна предстает как пастушок во Вриндаване. Прабхава и вайбхава — это два других проявления того же изначального образа Кришны» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.164—20.167).

«Воплощения (аватары) Кришны бывают шести категорий. К ним относятся воплощения Вишну (пуруша-аватары) и воплощения Господа, в которых Он совершает Свои игры (лила-аватары). Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы (гуна-аватары), воплощения Господа в период правления каждого Ману (манвантара-аватары), воплощения, нисходящие в разные исторические эпохи (юга-аватары), и живые существа, наделенные особыми полномочиями, которые дал им Господь (шактьявеша-аватары)» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.245—20.246).

«Брахма и Шива — это лишь воплощения Господа в образе всегда готовых служить Ему преданных. Однако хранитель вселенной, Вишну, неотличен от Самого Кришны» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.317). «По Его (Кришны) воле я (Брахма) творю, Господь Шива уничтожает, а Сам Он в Своем вечном образе Личности Бога хранит мироздание. Он — всесильный повелитель этих трех энергий» («Шримад-Бхагаватам». 2.6.32).

Существует шесть главных достояний Господа, которые называют бхага: богатство (айшварья), могущество (вирья), слава (яшах), красота (шри), знание (гьяна) и отрешенность (вайрагья). Того, кто в полной мере обладает ими, именуют бхагаваном. Кришна является сваям-бхагаваном, потому что все упомянутые качества присущи Ему от природы и проявлены в Нем в максимальной степени. Никто не может сравняться с Кришной или превзойти Его в чем бы то ни было. В Своем изначальном образе (сваям-рупе) Кришна вечно обитает на Голоке. Непосредственные воплощения Кришны, называемые тад-экатма-рупами, во всем послушны Его воле. Первая из таких пуруша-аватар Кришны — это Маха-Вишну, который возлежит на водах океана Карана (причинного океана). Гарбходашайи-Вишну и Кширодашайи-Вишну представляют Собой частичные воплощения Маха-Вишну. Из них исходят такие аватары, как Рама и Нрисимха. Но Кришна — это сваям-бхагаван, источник пуруша-аватар. Хотя Кришна занимает главенствующее положение, Он благодаря Своему непостижимому могуществу нисходит в материальный мир, чтобы стать сыном Махараджи Нанды.

Описанный в Упанишадах безличный Брахман суть исходящее от Кришны сияние[1_3_6]. А Параматма, о которой повествуют Упанишады и йога-шастры, является частичным проявлением Кришны[1_3_7]. Эти две истины нельзя вывести с помощью логических умозаключений, но им есть много подтверждений в священных писаниях. Безграничное сияние, исходящее от Кришны, обладающего всеми божественными добродетелями, подобно солнечному свету, озаряет все мироздание. Это однородное сияние воспринимается философами, отвергающими материальное разнообразие, как безличный Брахман. Что же касается йогов, то они пытаются увидеть Параматму, частичное воплощение Кришны, пронизывающее Собой все сущее. Такие качества, как отсутствие формы (ниракара) и бездеятельность (нирвикара), порождены материальной гуной благости. Они притягательны только для людей не очень разумных. Подобные недалекие люди, отвергнув антропоморфизм и поклонение всему, что обладает материальными качествами, обращаются к философским концепциям ниракары и нирвикары и тем самым лишают себя возможности обрести кришна-прему. Эти концепции ложны, так как идут вразрез с джайва-дхармой, непогрешимой религией души. Те, кто привлечен красотой и достоинствами Кришны, избегают подобных учений, ибо могут воочию созерцать царство Бога. Душа, которой посчастливилось обрести такое видение, испытывает безграничное счастье. Однако для тех, чей разум покрыт непроницаемой пеленой мирского знания, духовное царство навсегда останется закрытым.

Хотя Кришна вечно царствует на Голоке, Он по собственному желанию приходит в материальный мир вместе со Своей обителью, Вриндаваном. Могущество Господа настолько непостижимо, что даже в этом мире Его деяния сохраняют присущее им разнообразие и не оскверняются материальной энергией. Трансцендентные развлечения Кришны нельзя увидеть материальными глазами. Для этого необходимо иметь чистое, духовное зрение[1_3_8]. Разумеется, поскольку Кришна всемогущ, Он может открыться и материальному взору, однако обычно этого не происходит. Игры Кришны вечны и не ограничены материальным пространством и временем. Они открываются лишь взору чистой души, преданной Богу, и остаются в памяти только того, чей ум поглощен любовью к Господу[1_3_9]. До тех пор пока человек гордится своими материальными знаниями, его попытки постичь Кришну никогда не увенчаются успехом, ибо Кришна будет бесконечно далек от него. Но стоит ему смиренно воззвать к Кришне, как он увидит Господа и ощутит непередаваемое блаженство. Тот, в ком пробудилась подлинная вера, избавляется от гордыни и таким образом изживает в себе оскорбительное отношение к Богу. Для развития сознания Кришны не имеют никакого значения происхождение и каста человека, его материальная образованность, внешность, сила, научные знания, положение в обществе, богатство и власть, поэтому самолюбивым людям очень трудно постичь Кришну. Это главная причина, по которой Кришной пренебрегают в современном мире[1_3_10].

Недостаток науки в том, что она пытается постичь истины, выходящие за пределы ее компетенции. Духовные вопросы лежат вне сферы компетенции науки, но, несмотря на это, она самонадеянно исследует их и в результате приходит лишь к бессмысленным умозаключениям и несостоятельным теориям. Духовные предметы непостижимы рассудком. Обрести духовное знание достойны только те, кто благодаря общению с преданными смог развить в себе смирение и тем самым заслужить благосклонность Кришны[1_3_11].

Энергиям Кришны нет числа. Поскольку знание души ограниченно, она даже не представляет себе, какие энергии существуют в бескрайних просторах вселенной. На противоположном берегу реки Вираджа, в духовном мире, находится Вайкунтха, а над ней — Голока Враджа. Повелитель Вайкунтхи, четырехрукий Нараяна, исполнен величия. Но на Голоке величие Господа заслоняется Его сладостью[1_3_12]. Все энергии принадлежат Кришне. Одну из могущественных энергий Кришны священные писания называют майей. Слово майя происходит от мияте аная, что значит «служащий мерой или пределом». Из этого явствует, что ограничивающая энергия майи представляет собой внешнее проявление Кришны. Вот почему Кришну нельзя постичь с помощью майи. Мудрые делят энергию Кришны на высшую, или духовную (чит-шакти), и низшую, или материальную (майя-шакти). В действительности, непостижимой является высшая энергия, тогда как низшая энергия, управляющая материальным космосом, представляет собой ее тень[1_3_13]. Поэтому майя-шакти закрыт доступ в сферу духа.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Энергии Господа Кришны естественным образом подразделяются на три вида: духовную энергию (чит-шакти), живые существа (джива-шакти), и иллюзорную энергию (майя-шакти)» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.111). «Кришна обладает разнообразными энергиями, главными из которых являются сила Его желания (иччха-шакти), сила знания (гьяна-шакти) и созидательная способность (крия-шакти)» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.252). А Сарвабхауме Бхаттачарье Господь Чайтанья сказал следующее: «Верховный Господь в Своем изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. Каждому из этих аспектов Господа (сат, чит и ананде) соответствует одно из трех проявлений духовной энергии. Эти три проявления духовной энергии носят название хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечности) и самвит (энергия знания). Тот, кто постиг их, обладает полным знанием о Верховном Господе. Кроме того, Его духовная энергия подразделяется на внутреннюю, пограничную и внешнюю. Все эти энергии с любовью и преданностью служат Господу» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 6.158—6.160).

Из этого следует, что энергия Кришны едина. Но по воле Кришны эта единая энергия, которую называют атма-шакти, сварупа-шакти или пара-шакти, проявляет три вибхавы, три парабхавы и три анубхавы[1_3_14]. К трем вибхавам относятся чит-шакти, джива-шакти и майя-шакти. Три парабхавы включают в себя иччха-шакти, гьяна-шакти и крия-шакти. А три анубхавы — это сандхини, хладини и самвит.

Под влиянием иччха-шактичит-шакти проявляет Голоку, Вайкунтху и другие места игр Господа, разные имена Кришны, дву-, четырех— и шестирукие образы Господа, Его развлечения со Своими приближенными на Голоке, во Вриндаване и на Вайкунтхе, а также такие духовные качества, как милосердие, всепрощение и великодушие. Под действием гьяна-шактичит-шакти порождает айшварью, мадхурью и красоту духовного мира. Кришна является единственным повелителем иччха-шакти. Гьяна-шакти подчинена Вaсудеве, а крия-шакти — Баладеве, или Санкаршане. Джива-шакти под влиянием иччха-шакти, гьяна-шакти и крия-шакти принимает форму вечных приближенных Господа, полубогов, людей, демонов и ракшасов. Благодаря крия-шакти деяния Господа открываются нашему взору. Все вместе эти энергии (чит-, сандхини-, самвит- и хладини-шакти) порождают разные виды экстатической любви. Энергия Кришны, чит-шакти, бесконечна и неиссякаема. Все ее действия носят вечный характер.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Хотя о сотворении духовного мира не может быть и речи, тем не менее, он переходит в проявленное состояние по божественной воле Санкаршаны. В духовном мире разворачиваются игры внутренней духовной энергии Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.257). «С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана творит материальные вселенные. Инертная материя (которая на современном языке называется природой) вовсе не является причиной возникновения материальной вселенной. Без энергии Верховного Господа безжизненная материя не смогла бы сотворить космическое мироздание. Своей созидательной способностью материальная энергия обязана Санкаршане. Материальная энергия не может ничего сделать самостоятельно. Она творит все сущее только по воле Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно воспламенять, как огонь, приобретает такие качества, если раскалить его докрасна» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.259—20.261).

Крия-шакти по-другому называется санкаршана-шакти. Материальный мир представляет собой преходящее творение майя-шакти. Что же касается джива-шакти, о ней речь пойдет в следующем разделе.

По утверждению Вед, Кришна — это воплощенная раса. Тот, кто хочет узнать о природе расы более подробно, может обратиться к разделу первой главы, озаглавленному «Высшая цель жизни». Слова материальны, поэтому как бы мы ни пытались передать с их помощью духовный смысл, они неизбежно будут привносить материальный оттенок. Но если читатель обладает верой, слушая эти слова, он почувствует, как трансцендентная раса пробуждается в его сердце. Для этого необходимо некоторое везение и подобающее общение. Философские разглагольствования здесь не помогут. Материальные представления о расе, составленные в результате общения с порочными людьми, неизбежно приведут к падению (как это происходит в случае сахаджиев). Вот почему к изучению данной темы нужно подходить с величайшей осторожностью.

Самым полным олицетворением расы является Сам Кришна, обладающий 64 качествами[1_3_15]. 50-ю из них в незначительной степени наделены живые существа. Эти 50 качеств, а также 5 дополнительных присущи Шиве, Брахме, Ганеше, Сурье и другим полубогам. Поэтому, хотя они и не являются Богом, их тоже называют ишварами, повелителями. 55 плюс 5 дополнительных качеств присущи Нараяне и Его аватарам. Шестьдесят упомянутых и еще четыре неповторимых качества составляют 64 качества Кришны. Вот почему Кришну называют Верховным Всемогущим Господом.

Разнообразные проявления сварупа-шакти в образе приближенных Господа служат Ему в шанта-, дасья-, ватсалья-, сакхья- и мадхура-расе. Ближайшее окружение Господа возглавляет Шри Радха, олицетворяющая хладини-шакти. Хотя вечной обителью расы является Голока Враджа, по воле Кришны йога-майя, или чит-шакти, в точности воспроизвела эту расу во Врадже в материальном мире. Тем не менее, люди, разум которых находится во власти материальных гун природы, не могут понять и по достоинству оценить трансцендентную природу расы.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (33.39) говорится: «Любой, кто с верой слушает или описывает развлечения Господа с юными гопи Вриндавана, возвысится до чистого преданного служения. Так он быстро обретет невозмутимость и одолеет поразивший его сердце недуг вожделения». Таков высший смысл учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

1.4. Джива в обусловленном и освобожденном состоянии

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Кришна — это свободная от двойственности Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога. Хотя Господь один и только один, чтобы принять участие в Его играх, из Него исходят Его энергии и непосредственные воплощения. Кришна распространяет Себя во множество форм, одни из которых относятся к числу Его непосредственных воплощений, а другие — отделенных экспансий. Так Кришна вершит Свои игры в духовном и материальном мире. Духовный мир состоит из планет Вайкунтхи, а материальный — из гигантских вселенных, или брахманд, каждой из которых правит Брахма. Господь в образе таких Своих непосредственных экспансий, как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Вaсудева, нисходит с Вайкунтхи в материальный мир. Отделенные экспансии Господа — это живые существа. Хотя они тоже исходят из Кришны, их причисляют к Его энергиям. Существуют две категории живых существ (джив) — вечно освобожденные и вечно обусловленные. Первые никогда не утрачивают сознания Кришны и постоянно служат Господу с любовью. Эти живые существа входят в круг вечных приближенных Кришны и всегда наслаждаются блаженством служения Ему. Вторые постоянно пытаются избежать служения Господу. Поэтому они с незапамятных времен томятся в материальном мире и вынуждены терпеть материальные страдания, снова и снова рождаясь в адских условиях жизни. Поскольку обусловленные души чужды сознанию Кришны, ведьма-майя (внешняя энергия) наказывает их, заставляя терпеть тройственные страдания. Это страдания, причиняемые нам 1) телом и умом, 2) враждебными действиями других живых существ и 3) природными катаклизмами, которые насылают полубоги. Так обусловленная душа оказывается на службе у собственного вожделения, а не сумев его насытить, становится слугой своего гнева и продолжает терпеть побои внешней энергии, майи. Но если в своих странствиях по вселенной душа повстречает заклинателя духов (преданного), он своими заговорами (то есть наставлениями) изгонит ведьму внешней энергии. Это позволит обусловленной душе встать на стезю преданного служения Господу Кришне и со временем достичь Его» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.7—22.15).

«Естественное предназначение живого существа — служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Господа и потому тождественно Ему и в то же время отлично от Него. Это подобно тому как частица огня или солнечного света тождественна своему источнику и одновременно отлична от него» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.108—20.109).

Следующий стих Господь Чайтанья произнес, обращаясь к Рупе Госвами: «Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, рождаясь в восьми миллионах четырехстах тысячах видов жизни. Размеры живого существа равны одной десятитысячной части сечения кончика волоса[1_4_1]. Такова изначальная тонкая природа живого существа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 19.138—19.139).

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Господь повелевает всеми энергиями, тогда как живое существо служит им. В этом заключается разница между Богом и живым существом. Ты же утверждаешь, что Господь и живое существо одинаковы во всех отношениях. В то же время, по утверждению „Бхагавад-гиты“, живое существо принадлежит к пограничной энергии Верховной Личности Бога, однако ты говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 6.162—6.163).

Из приведенных выше высказываний явствует, что Кришна, обладатель непостижимых энергий, по Своей божественной воле наслаждается с помощью чит-шакти двояко. Он делает это через свои непосредственные экспансии (свамша) и отделенные части (вибхиннамша). К свамшам Господа относятся четыре Его ипостаси (чатурвьюха) и бесчисленные аватары. А вибхиннамша — это совокупность всех живых существ, представляющих собой отделенные частицы Кришны. Свамши своим существованием обязаны чит-шакти. Эти формы Господа принадлежат к вишну-таттве и потому всемогущи. Полнота их власти проистекает из Кришны, который является Полным Целым. От одной свечи можно без какого-либо ущерба для нее зажечь сколько угодно других свечей. При этом все они будут гореть так же ярко, как и первая свеча[1_4_2]. Упомянутые воплощения Господа (свамши), подобно Самому Господу, занимают главенствующее положение и не подчиняются закону кармы. Они абсолютно независимы в Своих действиях, но в то же время полностью подвластны Кришне.

Дживы — это бесконечно малые частицы чит-шакти в образе отделенных частей Господа[1_4_3]. Дживы по-другому называются таташтха-шакти, то есть энергией, отделяющей чит-шакти от майя-шакти. Хотя для живого существа неестественно находиться под влиянием майя-шакти, оно из-за своих крошечных размеров и слабости привлекается майей. Таташтха-шакти, или джива-шакти, существует только благодаря непостижимому могуществу Кришны. Нет иной причины возникновения этой энергии, помимо желания Господа. Его отделенные частицы, дживы, вынуждены пожинать плоды своей кармы[1_4_4]. Пока джива добровольно служит Кришне, она неподвластна майе и карме. Но если джива, злоупотребив свободой выбора, забывает, что ее предназначением является служение Кришне, и хочет наслаждаться сама, майя ввергает ее в иллюзию и ставит в зависимость от закона кармы. Однако стоит дживе вспомнить, что служение Кришне заложено в ее природе, как она избавится от уз кармы и чар майи[1_4_5]. Поскольку живые существа попали в кабалу еще до того, как оказались в материальной вселенной, их рабство называют анади, то есть «не имеющим начала», а сами живые существа называются вечно обусловленными. Те же, кто не находится в такой зависимости, именуются вечно освобожденными.

Из сказанного выше ясно, как велика разница между природой Бога и живых существ. Господь повелевает майей, тогда как джива, пав жертвой чар майи, становится ее узником[1_4_6]. Поскольку джива является частицей Полного Целого, Кришны, следует понимать, что она существует отдельно от Него. В то же время, джива как энергия Господа должна считаться тождественной Ему. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сформулировал философский принцип ачинтья бхеда-абхеды, который гласит, что джива качественно равна Богу и одновременно не равна Ему. На примере солнечных лучей и искр от костра Господь Чайтанья показал, что дживы являются обособленными и одновременно неотъемлемыми частицами Бога.

Если такие ведические афоризмы, как ахам брахмасми (Я — Брахман), рассматривать в контексте, то из них вовсе не следует, что джива является Верховным Брахманом, или Богом. Верховным Брахманом (парабрахманом) может считаться только кришна-таттва, или вишну-таттва. А дживу, поскольку она представляет собой духовную частицу, называют просто Брахманом. Сияние, исходящее от тела Кришны, в материальной вселенной принимает форму Параматмы, а за ее пределами простирается как лишенный формы, неосязаемый, недосягаемый и непознаваемый безличный Брахман. Непостижимые неотъемлемые частицы Кришны, крошечные дживы, рождаются в разных видах жизни, таких, как полубоги, люди, якши, демоны, звери, птицы, пресмыкающиеся и привидения. Среди них люди занимают наилучшее положение, ибо они имеют все возможности для преданного служения Господу[1_4_7]. Но даже в теле человека джива в зависимости от своей кармы может испытывать как райские наслаждения, так и адские муки. Забыв о Кришне и оказавшись из-за этого во власти майи, джива тщетно пытается осуществить здесь свои желания.

Крошечная частица духовной энергии, джива, призвана служить источнику духовной энергии — Кришне. Служение Кришне соответствует природе дживы. Забыв о своей природе, она попадает в материальное рабство, а вспомнив о ней, обретает свободу. Присущая всем духовным существам энергия, шакти, есть также и у крошечной духовной частицы, дживы, однако эта энергия очень слаба. Таким образом, джива по природе почти бессильна. Однако в освобожденном состоянии джива обретает могущество в той мере, в которой Кришна наделяет ее Своей шакти. Чтобы обрести такое могущество, дживе недостаточно осознать свою духовную природу (этот вид освобождения называется нирваной). Лишь когда джива поймет, что ее долг — служить Кришне, Кришна дарует ей Свою энергию и позволит вкусить вечного блаженства. Так можно полностью избавиться от страха, порожденного иллюзией.

Разные тела, в которых рождается обусловленная джива, являются результатом ее поступков[1_4_8]. Джива не имеет материальных качеств. Тот, кто думает, что джива порождена майей, является майявади. В действительности джива — это чисто духовное существо, находящееся под покровительством духовной энергии. Но поскольку сама джива принадлежит к пограничной энергии, она склонна попадать в зависимость от майи. Примечательно, что, даже попав в зависимость от майи, джива лишь на время забывает о том, что она призвана служить Кришне. При этом изначальный статус непогрешимой дживы, ее облик и происходящие с ней изменения остаются духовными. Поскольку джива бесконечно мала, майе нетрудно одолеть ее. Так у непогрешимой дживы сначала появляется тонкое тело, состоящее из ума. А когда дживе приходит время действовать в материальном мире, ее тонкое тело покрывает наиболее подходящее для этой деятельности физическое тело. Тонкое и грубое тело сходны в том, что оба представляют собой созданные майей неестественные покрытия духовного тела дживы.

Физическое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело — из ума, разума и ложного эго[1_4_9]. Сбросив эти оболочки и выйдя таким образом из-под влияния майи, джива принимает свою естественную, духовную форму. Освобожденная джива действует с помощью органов чувств духовного тела. В отличие от материального тела, оно не нуждается в еде, отдыхе, половых отношениях и выведении отходов жизнедеятельности, не испытывает боли, не подвержено болезням и никогда не терпит лишений. Все это затрагивает лишь физическое тело, однако джива по ошибке отождествляет себя с ним и потому испытывает материальные радости и страдания[1_4_10].

Даже те, кто уже достиг освобождения, не получат духовного тела, которое необходимо для служения Кришне в духовном мире, до тех пор, пока не избавятся от привязанности к мирскому знанию (гьяне) и отречению от материального[1_4_11]. Получить духовное тело может лишь тот, кто обрел освобождение благодаря общению с преданными[1_4_12]. Освобождение, которое приносит общение с гьяни, не может считаться настоящим[1_4_13].

В этом разделе говорилось о природе дживы, а также ее обусловленном и освобожденном состояниях. Обязанности дживы и действия, которых ей следует избегать, будут обсуждаться отдельно.

1.5. Философия ачинтья-бхеда-абхеды

Предыдущие разделы первой главы были посвящены Кришне, Его энергиям, расе, а также дживе в обусловленном и освобожденном состояниях. Здесь же мы вкратце опишем философию ачинтья-бхеда-абхеды.

Обращаясь к санньяси из Варанаси, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В своей „Веданта-сутре“ Шрила Вьясадева объяснил, что все сущее представляет собой видоизмененную энергию Господа[1_5_1]. Но Шанкарачарья, заявив, что Вьясадева не прав, ввел весь мир в заблуждение и создал серьезную помеху для распространения теизма. По мнению Шанкарачарьи, теория преобразования энергии Господа (паринама-вада) порождена иллюзией, поскольку подразумевает, что Абсолютная Истина претерпевает изменения. Однако преобразование энергии — это признанный факт. Иллюзорны лишь представления о том, что не существует разницы между душой и телом. Бог, Верховная Личность, совершенен во всех отношениях. Поэтому Он сотворил космическое мироздание, приведя во взаимодействие Свои непостижимые энергии[1_5_2]. Понять, каким образом Господь всегда сохраняет неизменную целостность, несмотря на то, что из Него исходит бесчисленное множество энергий, можно на примере философского камня, который превращает железо в золото, но сам при этом не изменяется. Хотя философский камень производит множество драгоценностей, он всегда остается в первозданном виде» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.121—7.126).

«Называя Всевышнего безличным, мы тем самым отрицаем существование Его духовных энергий. А тот, кто принимает лишь половину истины, никогда не познает ее до конца» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.140).

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «„Веданта-сутра“ представляет собой краткое изложение философии Упанишад. Поэтому все, о чем говорится в Упанишадах, также есть и в „Веданта-сутре“, или „Брахма-сутре“. Каждый ее стих нужно понимать буквально, не давая ему косвенных толкований» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 6.133—6.134).

В своих наставлениях санньяси из Варанаси Господь Чайтанья сказал: «Ведический слог омкара, главное слово всех ведических писаний, является основополагающим началом всех ведических мантр. Поэтому омкару следует считать звуковым воплощением Верховной Личности Бога и вместилищем всего космического мироздания. Сам Бог, Верховная Личность, хочет показать, что пранава (омкара) заключает в себе всю полноту ведического знания. Что же касается афоризма тат твам аси, то он отражает ведическое знание лишь частично. Пранава (омкара) — это единственная маха-вакья (маха-мантра) Вед[1_5_3]. Но последователи Шанкарачарьи пытаются скрыть эту истину и необоснованно превозносят мантрутат твам аси» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.128—7.130).

«Философия Веданты поведана Самим Верховным Господом Нараяной в образе Вьясадевы. На слова Верховной Личности Бога не распространяется влияние таких материальных изъянов, как склонность ошибаться, попадать в иллюзию, склонность к обману и несовершенство чувств. Абсолютная Истина описана в Упанишадах и „Брахма-сутре“, но тексты этих писаний нужно понимать буквально. Поступающий так поистине велик. Шрипада Шанкарачарья дал ведическим писаниям косвенное толкование. Любой, кто слушает подобные объяснения, обречен. Однако вины Шанкарачарьи в этом нет, ибо он скрыл истинный смысл Вед по воле Верховного Господа. Из буквального смысла Вед явствует, что Абсолютная Истина — это Бог, Верховная Личность, обладатель всех духовных достояний. Нет никого величественней Его или равного Ему. Все, что связано с Ним, включая Его тело, достояния и атрибуты, духовно. Но философы-майявади пытаются утаить духовные качества Господа и отстаивают теорию имперсонализма. Верховный Господь обладает бесчисленными духовными энергиями. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны, хотя майявади по своему невежеству называют их проявлением материальной гуны благости. Шанкарачарья, который считается воплощением Господа Шивы, непогрешим, ибо он — слуга, который послушно исполняет повеления Господа[1_5_4]. Но те, кто исповедует философию майявады, обречены, ибо они полностью утратят духовное знание» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.106—7.114).

Пранава, или омкара, — это слог, косвенно указывающий на Кришну, основа всех Вед, шабда-брахма. Слово пранава образовано от глагольного корня прану («звучать»), который в свою очередь состоит из усилительной приставки пра и глагола ну («прославлять»). Таким образом, пранава, или омкара, является воплощением самого достойного объекта почитания и восхваления — Верховного Брахмана — в звуке.

Все Веды вышли из омкары. Пранава является основой Вед, их маха-вакьей, главной мантрой. Все, что есть в Ведах, помимо пранавы, представляет лишь относительную ценность. Основоположник философии майявады Шанкарачарья необоснованно приуменьшил важность омкары и провозгласил махавакьей второстепенные ведические афоризмы: ахам брахмасми — «Я — Брахман», прагьянам брахма — «Брахман суть знание», тат твам аси — «Ты — Брахман» и экам эва адвития — «Есть лишь одно духовное существо». Желая скрыть значимость пранавы, которая лежит в основе всех Вед и символизирует чистую преданность Богу, Шанкарачарья особо выделил эти четыре афоризма и с их помощью обосновал философию кевала-адвайты, которая утверждает, что джива тождественна Господу.

Согласно учению Шанкарачарьи обусловленное существование дживы — это лишь иллюзия, вызванная майей. Брахман попадает под влияние иллюзии, а освобождение означает для дживы свободу от влияния майи. Таким образом, Шанкарачарья попытался избежать упоминания об отношениях дживы с Верховным Брахманом. Поскольку эта философия не отражает смысла Вед, Мадхвачарья на основе других ведических афоризмов сформулировал доктрину двайты. Но поскольку Мадхвачарья упустил из вида некоторые важные высказывания Вед, его учение не объясняет взаимоотношения дживы и Бога до конца. То же самое относится к вишишта-адвайте Рамануджачарьи и двайта-адвайте Нимбаркачарьи. В философии Вишнусвами, шуддха-адвайте, также есть некоторая неопределенность[1_5_5]. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, желая доказать вечную природу любви к Богу, сформулировал философскую доктрину ачинтья-бхеда-абхеды, которая наиболее полно объясняет взаимоотношения дживы и Бога. Тем самым Господь Чайтанья рассеял окутавший человечество мрак ошибочных представлений об Истине.

По словам Махапрабху, единственной махавакьей является пранава. Смысл пранавы объясняется в Упанишадах. Учение Упанишад Вьясадева изложил в своей «Веданта-сутре», комментарием к которой является «Шримад-Бхагаватам». Уже в самом начале «Веданта-сутры» говорится, что Абсолютная Истина подвергается преобразованиям. Похожее утверждение есть и в «Тайттирия-упанишад» (3.1.1): ято ва имани бхутани джаянте. Об этом же свидетельствует «Шримад-Бхагаватам». Опасаясь, что утверждения о преображении (паринаме) Брахмана поставят под угрозу представления о Его неизменности, Шанкара создал теорию иллюзии, виварта-ваду, которая является корнем всех бед.

Паринама-вада, теория о видоизменении энергии Господа, находит подтверждение во всех священных писаниях и лежит в основе неоскверненного духовного бытия. Отрицая вечность энергии Господа, мы вынуждены будем признать, что Он подвластен иллюзии, а Его могущество ограниченно. Но если мы признаём существование вечной высшей энергии Господа, истинность паринама-вады не вызывает сомнений.

Преобразование энергии Господа, породившее материальную вселенную, действительно имеет место, однако Сам Господь не подвержен изменениям. Материальный мир и живые существа появились благодаря взаимодействию энергий Бога. Понять это поможет аналогия с философским камнем, которую привел Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя философский камень превращает железо в золото, он остается таким же, каким был. Аналогичным образом, энергии Кришны творят все сущее, но Самого Кришну это никак не затрагивает. Чит-шакти определяет существование обители Кришны, Его имени, образа, качеств, игр и джив, мельчайших частиц Господа. Майя-шакти порождает материальный мир, состоящий из четырнадцати планетных систем, а также тонкие и грубые тела живых существ. Упоминания об этом есть и в «Веданта-сутре», и в Упанишадах. Постепенная эволюция космического мироздания от махат-таттвы к ложному эго, эфиру, огню, воздуху, воде и земле также представляет собой паринама-ваду.

Единственное, к чему может привести виварта-вада, — это концепция иллюзорности мироздания и населяющих его живых существ. Но если следовать паринама-ваде, материальный мир и дживы реально существуют[1_5_6]. Этот мир нельзя назвать иллюзорным, однако он временен, ибо по воле Кришны может быть разрушен в любой момент. Хотя Господь творит мироздание и входит в него, в образе Кришны Он абсолютно независим, и Его духовные энергии служат Ему[1_5_7]. Лишь те, кто понимает эту непостижимую способность Господа, могут ощутить Его величие и сладость. Таковы истинные взаимоотношения дживы и Бога. Что же касается положения дживы в этом бренном мире, то оно мало чем отличается от положения путника на постоялом дворе. Поэтому правильным образом действий, основанным на верном понимании взаимосвязи дживы с материальным миром, является юкта-вайрагья. Пока обусловленная джива не обретет такое понимание, она не научится вести себя должным образом в этом мире.

Учение Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что принцип одновременного тождества с Господом и отличия от Него справедлив как в отношении дживы, так и в отношении материального мира. Поскольку доктрину одновременного тождества и отличия нельзя понять ограниченным человеческим умом, она называется ачинтьей, непостижимой. Это, впрочем, не означает, что она не имеет ничего общего с логикой и здравым смыслом, ибо допущение о том, что Бог обладает непостижимым могуществом, вполне логично. Все, что имеет место благодаря неисповедимому всевластию Господа, можно постичь лишь по Его милости[1_5_8]. Мудрецы древности учили, что непостижимое нельзя постичь с помощью логических умозаключений, ибо они не могут считаться доказательством в подобных вопросах[1_5_9]. Те, кто не понимает этого, поистине достойны сожаления.

1.6. Садхана-бхакти

Семь тем, которые обсуждались ранее[1_6_1], касались самбандхи, то есть взаимоотношений дживы с Верховным Господом. Узнав об этих взаимоотношениях, джива может понять, что она попала в океан рождения и смерти и испытывает тройственные страдания потому, что предала забвению свою извечную связь с Кришной. Если джива возобновит отношения с Ним, она избавится от всех мучений и ощутит величайшее блаженство. Поскольку джива является вечно совершенным духовным существом, она не имеет ничего общего с материальным рабством и сопряженными с ним страданиями. Страдания приходят к дживе в результате того, что она ошибочно отождествила себя с материальным телом. Веды сравнивают это ложное самоотождествление с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или кусочек перламутра за серебро. Не понимая подлинного смысла этой аналогии, майявади утверждают, будто само существование дживы представляет собой иллюзию, в которой находится Брахман. Когда ученик по милости истинного духовного учителя поймет, что два упомянутых примера относятся не к так называемому иллюзорному существованию дживы, а к неправильному отождествлению себя с тонким и грубым телом, можно сказать, что он на правильном пути.

Разница между теориями преобразования (паринамы) и иллюзии (виварты) заключается в следующем. Когда тот или иной предмет в силу каких-то причин претерпевает изменение, это называют паринамой или викарой. Примером тому служит молоко, которое, скисая, превращается в простоквашу. Но если один предмет по ошибке принимают за другой, это называется вивартой. Так, человек может перепутать веревку со змеей, несмотря на то, что поблизости нет никакой змеи, или перламутровую раковину с серебряным украшением, которого на самом деле не существует. И в том, и в другом случае речь идет о заблуждении. Аналогичным образом, когда непогрешимая духовная искра, джива, которая в действительности свободна от уз майи, впадает в иллюзию и отождествляет себя с материальным телом — это всего лишь самообман[1_6_2]. Как долго будет длиться эта иллюзия? Пока обусловленная душа благодаря наставлениям истинного духовного учителя не поймет, что ее призвание — служить Кришне[1_6_3] Поэтому если душа прекратит свои попытки достичь освобождения и будет преданно служить Кришне, ей не составит большого труда избавиться от иллюзии. Стремление к освобождению только мешает душе осознать свою истинную природу[1_6_4]. Постичь ее можно только с помощью бхакти. Несведущие люди отказываются от бхакти в пользу кармы или гьяны[1_6_5]. Хотя карма и гьяна имеют определенную ценность, они не могут служить садханой, то есть главным методом духовного совершенствования[1_6_6].

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Преданное служение Кришне представляет собой главную обязанность живого существа. Есть разные методы, приносящие освобождение душе, такие, как карма, гьяна, йога и бхакти, однако все они зависят от преданного служения. Любые методы духовного совершенствования, кроме бхакти, малоэффективны и не самодостаточны. Пока человек не встанет на путь преданного служения Господу Кришне, гьяна и карма не принесут ему желаемых плодов. Философское знание без преданного служения не способно даровать человеку освобождение. В то же время, даже не обладая знанием, можно обрести освобождение, посвятив себя преданному служению Господу. Майя пленила живое существо потому, что оно забыло о своем вечном положении слуги Кришны. Если обусловленная душа будет поклоняться Господу и в то же время выполнять повеления духовного учителя и служить ему, то вырвется из когтей майи и обретет прибежище под сенью лотосных стоп Кришны. Приверженцы системы варнашрамы следуют регулирующим принципам, определяющим обязанности представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы). Однако если человек выполняет предписанные ему обязанности, но при этом избегает трансцендентного служения Кришне, его ждет наказание в аду[1_6_7]. Многие философы (гьяни), принадлежащие к школе майявады, думают, что уже достигли освобождения, и потому называют себя Нараяной. Но их разум нечист, поскольку они не заняты преданным служением Кришне» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.17—22.29).

Хотя священные писания иногда рекомендуют карму, йогу и гьяну в качестве садханы, недалекие люди, не способные понять главный смысл ведических писаний, считают, что эти методы духовного совершенствования — самые важные. Все люди делятся на тех, кто имеет материальные привязанности, и тех, кто свободен от них. В зависимости от этого человек, стремящийся к духовному развитию, следует той или иной садхане. Однако нужно понимать, что такая садхана второстепенна и не может считаться главной садханой, или абхидхеей. Второстепенная садхана — это всего лишь ступень на пути к духовному совершенству. Карма, йога, гьяна и зависящие от них методы самопознания сами по себе не принесут никакого результата, если в них отсутствует элемент бхакти[1_6_8]. Но если их конечной целью является бхакти, от них может быть некоторая польза. Для того чтобы обрести освобождение, недостаточно обычной гьяны. Однако самбандха-гьяна, знание о связи живого существа с Господом Кришной, дарует освобождение немедленно. Таким образом, освобождение (мукти) представляет собой побочный результат бхакти.

Обязанности человека, соответствующие роду его деятельности и укладу жизни, называются трайваргика-дхармой (дхармой, относящейся к триваргедхарме, артхе и каме). О трайваргика-дхарме речь пойдет во второй главе этой книги. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, те, чьи материальные привязанности очень сильны, должны следовать правилам варнашрамы, чтобы таким образом постепенно обрести преданность Кришне. Однако если человек строго придерживается принципов варнашрамы, но не ставит своей целью преданное служение Кришне, то он окажется в аду, несмотря на то, что выполняет предписанные обязанности. Более подробно садхана-бхакти будет описана в третьей главе. Заметим лишь, что в неоскверненном виде вайдхи садхана-бхакти (преданное служение, регламентированное правилами священных писаний) позволяет достичь премы. Любовь к Богу является вечной неотъемлемой дхармой дживы и одновременно истинной целью ее жизни, то есть тем, к чему джива должна стремиться. Но почему же мы тогда говорим о достижении любви к Богу, если она и так всегда присуща дживе?

Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом так: «Дорогой Санатана, услышь о регулирующих принципах преданного служения (садхана-бхакти), с помощью которых можно достичь высшего совершенства и обрести величайшее сокровище любви к Богу. Слушание, повторение, памятование и другие духовные методы являются главным признаком преданного служения. А его вторичным признаком является способность пробуждать любовь к Богу. Чистая любовь к Кришне не привносится извне — она вечно царит в сердце живого существа. Когда благодаря слушанию и повторению сердце живого существа очищается, душа естественным образом пробуждается ото сна» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.104—22.107).

Эти слова Господа Чайтаньи следует понимать так: према, или любовь к Кришне, всесовершенна. Однако пока джива пребывает в иллюзии, ее любовь к Господу проявляется лишь косвенно. Благодаря главным методам садхана-бхакти (повторению, слушанию и памятованию о Кришне и Его имени, качествах, образе и играх) становятся заметны косвенные признаки премы, которые подобны проблескам огня [1_6_9]. Но когда джива в конце концов избавляется от тонкого тела и обретает духовное тело, према проявляется в своем изначальном виде (сварупе). Поэтому према не может быть результатом садханы. Слушание и другие методы преданного служения лишь способствуют тому, чтобы према проявилась в чистом сердце. Из этого можно понять, как велика важность садханы.

По словам Господа Чайтаньи, садхана-бхакти подразделяется на вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти: «Существует два вида преданного служения — регламентированное и спонтанное. Тот, кто еще не обрел спонтанную преданность Господу, служит Ему под руководством истинного духовного учителя в соответствии с регулирующими принципами богооткровенных писаний. В них такое преданное служение названо вайдхи-бхакти» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.108—22.109).

Пока обусловленная джива питает сильную склонность к тому, что не связано с Кришной, ей очень трудно развить привязанность к Нему. В этом случае дживе не остается ничего другого, как следовать заповедям священных писаний, то есть встать на путь вайдхи-бхакти. Отказ от недозволенных действий, соблюдение предписаний и безоговорочное принятие авторитета шастр представляют собой первый шаг на этом благотворном пути. На начальных ступенях стимулом для служения Кришне является вера человека в слова священных писаний. Вначале эта вера слаба, потом она крепнет и, став, наконец, непоколебимой, приносит плоды. Непоколебимая вера в сочетании с поклонением Господу в обществе святых людей позволяет достичь ништхи, ручи, асакти и бхавы. Тогда преданный окончательно убеждается в том, что Кришна — единственный, о ком всегда нужно помнить и кого никогда нельзя забывать. Таков смысл всех прочих правил и запретов. На этой ступени преданный перестает фанатично относиться к заповедям шастр и в зависимости от степени подготовленности может иногда пренебрегать теми или иными предписаниями и запретами[1_6_10].

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья. 22.115—22.129) Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет основные принципы садхана-бхакти: 1) принять истинного духовного учителя; 2) получить от него посвящение; 3) служить духовному учителю; 4) слушать наставления духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как совершенствоваться в преданном служении; 5) следовать по стопам ачарьев прошлого и выполнять указания духовного учителя; 6) быть готовым пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны; 7) жить там, где находится Кришна, — в таком месте, как Вриндаван, Матхура или же храм Кришны; 8) довольствоваться тем, что необходимо для сохранения души в теле; 9) поститься в экадаши; 10) оказывать почтение таким деревьям, как дхатри (амалаки) и баньян, а также коровам, брахманам и преданным Господа; 11) избегать оскорблений в преданном служении и при повторении святых имен Господа; 12) отказаться от общения с непреданными; 13) не принимать слишком много учеников; 14) не пытаться поверхностно изучить большое число священных писаний только для того, чтобы потом цитировать их и давать пространные объяснения на их основе; 15) одинаково относиться к потерям и приобретениям; 16) не предаваться унынию; 17) не поклоняться полубогам, но в то же время не проявлять к ним неуважения, а также не изучать другие священные писания, но и не критиковать их; 18) не слушать оскорблений в адрес Господа и Его преданных; 19) избегать чтения газет и мирских книг, обсуждающих отношения между мужчиной и женщиной и другие темы, приятные для чувств; 20) ни мыслью, ни словом не причинять беспокойств даже самым ничтожным живым существам.

Когда человек утвердится в преданном служении, он должен посвятить себя позитивной деятельности: 21) слушать святое имя; 22) повторять святое имя; 23) памятовать о Господе; 24) выражать Господу почтение; 25) возносить Ему молитвы; 26) поклоняться лотосным стопам Господа; 27) служить Господу; 28) стать Его другом; 29) полностью вручить себя Господу. Кроме того, нужно: 30) танцевать перед Божеством; 31) петь перед Божеством; 32) поверять Божеству свои сокровенные мысли; 33) кланяться Божеству; 34) вставать перед Божеством и духовным учителем, чтобы выразить им почтение; 35) идти вслед за Божеством или духовным учителем; 36) совершать паломничество по святым местам или ходить в храм, чтобы увидеть Божество; 37) почтительно обходить храм; 38) читать вслух молитвы; 39) декламировать священные писания; 40) петь святое имя вместе с другими; 41) вдыхать аромат предложенных Божеству благовоний и цветочных гирлянд; 42) пробовать остатки пищи, поднесенной Божеству; 43) посещать арати и участвовать в праздниках в честь Господа; 44) созерцать Божество; 45) предлагать Господу все самое лучшее; 46) медитировать на Господа; 47) поливать дерево туласи; 48) служить преданным Кришны; 49) жить в Матхуре; 50) регулярно читать «Шримад-Бхагаватам»; 51) посвятить всю свою деятельность Кришне; 52) уповать на Его милость; 53) вместе с другими преданными участвовать в таких церемониях, как день явления Господа Кришны или Господа Рамачандры; 54) во всем полагаться на Кришну; 55) соблюдать такие обеты, как картика-врата, и совершать омовение в месяц магха (январь — февраль); 56) наносить на тело знаки сандаловой пастой; 57) расписывать тело святыми именами Господа; 58) носить одежду, сделанную из нарядов Божества; 59) пить воду, которой омывали Божество.

Из всех упомянутых аспектов преданного служения наиболее важны следующие пять, ибо даже небольшие усилия, приложенные к этому, позволяют обрести любовь к Кришне: 60) общаться с преданными; 61) повторять святое имя Господа; 62) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 63) жить в святом месте, таком, как Матхура или Вриндаван; 64) поклоняться Божеству с верой и преданностью.

Главными из этих 64-х принципов преданного служения являются девять, начиная со слушания святого имени (п. 21). Все остальные лишь способствуют им. Первые десять принципов знаменуют начало бхакти и включают в себя принятие того, что способствует преданному служению. Следующие десять налагают запрет на то, что препятствует ему. Что же касается поклонения таким деревьям, как дхатри и баньян, а также коровам и брахманам, то это необходимо не только для поддержания порядка в обществе, но и благотворно на начальных ступенях преданного служения. По мере того, как человек утверждается в садхана-бхакти, последние пять из шестидесяти четырех принципов приобретают для него все большее значение.

У садхана-бхакти есть одна загадочная особенность. Она заключается в том, что по мере духовного развития человека углубляется его трансцендентное знание и одновременно становится сильнее его преданность Богу и отрешенность от всего материального. Если же происходит обратное, это означает, что садхана-бхакти такого человека строится на ошибочных принципах[1_6_11]. В этом случае уберечь его от падения может лишь милость гуру и общение с преданными.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Независимо от того, практикует человек один или несколько методов преданного служения, когда он укрепится в нем, в его сердце поднимутся волны любви к Богу» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.134).

В качестве примера тех, кто практиковал только один из методов преданного служения, Господь Чайтанья упомянул Махараджу Парикшита, который достиг совершенства в слушании; Шукадеву Госвами, посвятившего себя прославлению Кришны; Махараджу Прахладу, достигшего совершенства благодаря памятованию о Господе; Лакшми, которая безупречно поклоняется лотосным стопам Господа; Махараджу Притху, славящегося тем, как он поклонялся Господу в храме; Акруру, который достиг совершенства в вознесении молитв Господу; Ханумана, посвятившего себя служению Господу; Арджуну, легендарного друга Господа, и Махараджу Бали, который пожертвовал для Господа всем. Что же касается Махараджи Амбариши, то он знаменит тем, что выполнял сразу несколько видов преданного служения.

Пока в сердце человека, следующего путем садхана-бхакти, остаются материальные желания, он должен придерживаться принципов варнашрама-дхармы. Но как только он избавится от материальных желаний, он может перестать следовать этим принципам[1_6_12]. Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом так: «Человек, который отказался от всех материальных устремлений и безраздельно посвятил себя любовному трансцендентному служению Кришне в соответствии с заповедями богооткровенных писаний, уже исполнил все обязательства перед полубогами, мудрецами и предками» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.140).

Достигнув уровня нишкама-садхана-бхакти (свободного от материальных желаний преданного служения), можно отказаться от строгого соблюдения заповедей священных писаний, не опасаясь греховных желаний, ибо чистый преданный не может совершить грех. Даже если он случайно и впадет в грех, ему не нужно искупать его в соответствии с правилами карма-канды[1_6_13].

Вопреки существующему мнению, для того чтобы совершенствоваться в преданном служении, не требуется философского знания и отрешенности. В связи с этим Господь Чайтанья сказал: «Философское знание и отрешенность не очень важны для преданного служения. Поистине, преданный Господа Кришны без особого труда развивает такие добродетели, как отказ от насилия и владение умом и чувствами» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.145).

Преданное служение самодостаточно. Философский поиск истины и самоотречение служат бхакти лишь косвенно[1_6_14] Отказ от насилия, обуздание чувств и другие добродетели, упомянутые в священных писаниях, естественным образом сопутствуют бхакти , так что нет никакой необходимости развивать их отдельно.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Дорогой Санатана, Я подробно объяснил тебе, как совершать преданное служение в соответствии с регулирующими принципами. Услышь же теперь о спонтанном преданном служении и его отличительных чертах. Исконные жители Вриндавана служат Кришне со спонтанной преданностью. Ничто не сравнится с таким спонтанным преданным служением, которое называется рагатмика-бхакти . Когда преданный следует по стопам обитателей Вриндавана, его преданное служение именуется рагануга-бхакти. Основным признаком спонтанной любви является глубокая привязанность к Верховному Господу, а второстепенным — погруженность в мысли о Нем. Преданное служение, основанное на раге (глубокой привязанности), называют рагатмикой, или спонтанным любовным служением. Считается, что нет никого удачливее преданного, который стремится достичь этого уровня. Тот, кто, побуждаемый этим трансцендентным чувством, следует примеру жителей Вриндавана, перестает обращать внимание на предписания и запреты шастр . Такова природа спонтанной любви. Рагануга-бхакти имеет два аспекта: внешний и внутренний. Постигнув свою истинную природу, возвышенный преданный внешне продолжает вести себя, как неофит, и выполняет все предписания шастр, особенно те из них, что касаются повторения и слушания (шраванам и киртанам). Однако в своем изначальном непогрешимом духовном теле он мысленно служит Кришне во Вриндаване в соответствии со своими естественными склонностями. Служение это продолжается днем и ночью и не прерывается ни на мгновение. Обитатели Вриндавана очень дороги Кришне. Тот, кто хочет удостоиться права заниматься спонтанным любовным служением, должен следовать их примеру и в мыслях постоянно с преданностью служить Господу. У Кришны есть разные преданные: одни выступают в качестве Его слуг, а другие служат Ему как Его друзья, родители или возлюбленные. Про того, кто по собственному выбору связан с Господом тем или иным видом духовных отношений, основанных на спонтанной любви, говорят, что он идет по пути спонтанного любовного служения. Когда человек служит Кришне со спонтанной любовью, его привязанность (прити) к лотосным стопам Господа начинает расти. Привязанность эта основана на влечении к Кришне, которое имеет два названия: рати и бхава. С помощью такого влечения можно покорить Верховного Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.148—22.165).

Объяснив разницу между вайдхи- и рагануга-садхана-бхакти, Шри Чайтанья Махапрабху завершил описание садханы. Более подробно о рагануга-бхакти будет рассказано в четвертой главе данной книги.

Находятся невежественные люди, которые считают, что в садхана-бхакти нет никакой необходимости. Одни из них отдают предпочтение варнашрама-дхарме, а другие пытаются сразу ощутить прему. Но из приведенных выше наставлений о преданном служении становится ясно, что постепенный метод духовного совершенствования предпочтительнее. Сначала человек учится безупречно вести себя, выполняя заповеди варнашрама-дхармы. Затем он встает на путь вайдхи-бхакти и, обретя наконец прему, достигает совершенства[1_6_15]. В зависимости от степени подготовленности человека этот путь духовного развития может несколько видоизменяться.

Некоторые говорят, что следование по этому пути ставит под угрозу общественное устройство и может нанести ущерб благосостоянию человека. Однако нужно понимать, что цель жизни крестьянина, торговца и брахмана вовсе не в том, чтобы подняться на более высокую ступень в системе варн и ашрамов[1_6_16]. Подобные представления о предписанных обязанностях человека учитывают лишь его материальное положение, которое не имеет никакого значения для духовного совершенствования. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, как избавиться от материальных представлений и без труда достичь чистой духовной жизни. Варнашрама-дхарма предназначена для удовлетворения потребностей тела, йога — для развития ума, а садхана-бхакти — для возвышения души. Таким образом, преданный может и не быть знатоком в сельском хозяйстве, воинском деле или другой сфере деятельности, зато он в совершенстве знает, как достичь истинной цели жизни, подобно тому как военачальник может сам и не быть искусным стрелком, однако он умеет командовать солдатами и знает, как вести битву. Те, кто сознает возвышенное положение преданных, действительно разумны и могут рассчитывать на милость Господа[1_6_17].

1.7. Высшая цель жизни

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Дорогой Санатана, я расскажу тебе о плоде преданного служения — любви к Богу (преме), которая представляет собой высшую цель жизни (прайоджану). Тот, кто услышит это объяснение, познает трансцендентный вкус преданного служения (расу). Когда влечение человека к Кришне (рати) становится непреодолимым, он обретает любовь к Богу в преданном служении (прему). Такое состояние беспрерывного наслаждения вкусами преданного служения Кришне именуется стхайи-бхавой» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.3—22.4). Эти слова Господа Чайтаньи нужно понимать так: преданное служение на начальных ступенях садханы называется бхакти. Позже, когда садхана приносит плоды, бхакти перерастает в бхаву, а, достигнув высшей ступени развития, превращается в прему. Садхана-бхакти не прекращается вплоть до уровня бхавы, который по-другому называют рати или притьянкурой (ростком любви к Богу)[1_7_1]. Разница между вайдхи и раганугой заключается в том, что последний метод приводит к бхаве намного быстрее, чем первый[1_7_2]. Вера рагануга-бхакты, став твердой (ништха), вскоре превращается в ручи. Ее дальнейшее развитие к бхаве также происходит стремительно[1_7_3].

Качества преданного, который достиг уровня бхавы, Господь Чайтанья описывает следующим образом: «Того, в чьем сердце росток любви к Богу принес плоды, не привлекает ничто материальное. Ни одну секунду он не тратит напрасно. Каждое мгновение нужно использовать для Кришны и служения Ему. Люди мирского склада стремятся к материальным благам, обретению мистических сил и чувственным наслаждениям, однако для преданного все это не представляет никакой ценности. Хотя преданный превосходит всех, сам он считает себя последним из людей. Преданный, безраздельно посвятивший себя Кришне, всегда уповает на милость Господа, и его вера в Господа непоколебима. Преданный все время охвачен волнением, которое вызвано страстным желанием видеть Господа. Благодаря вкусу к святому имени он готов беспрестанно повторять маха-мантру Харе Кришна. Преданный чувствует настоятельную потребность описывать трансцендентные качества Господа, ибо это доставляет преданному наслаждение. Охваченный экстатической привязанностью к Кришне, он всегда живет в месте, где проходили игры Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.20—23.36).

В пятой главе данной книги эти наставления Господа Чайтаньи будут объяснены более подробно. Что же касается признаков премы, то они с трудом поддаются описанию. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу так: «Я описал качества того, кто развил влечение к Кришне (бхаву). А сейчас я поведаю о признаках любви к Кришне (премы). О Санатана, даже самый просвещенный человек не способен понять слова и поступки того, кто обрел любовь к Богу[1_7_4]» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.38—23.39).

Существует пять видов премы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Из них лучше всего мадхура-према, или мадхура-раса. Мадхура-раса позволяет преданному ощутить сладость Кришны в наибольшей степени[1_7_5]. Преданный, утвердившийся в мадхура-расе, достигает высшей ступени премы[1_7_6]. Все шестьдесят четыре качества Кришны присутствуют в мадхура-расе, проявленной во Врадже, поэтому живущие там преданные испытывают безграничное блаженство. Лучшей из всех преданных считается Радхарани. Господь Чайтанья сказал о ней так: «Шримати Радхарани наделена множеством духовных качеств, из которых особо выделяют двадцать пять. Эти качества Шримати Радхарани способны покорить Самого Кришну» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.86). Счастливая возможность вкусить мадхура-расу выпадает лишь тем, кто действительно достоин этого. Мадхура-расу нельзя понять с помощью логических умозаключений. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу: «Взаимоотношения Кришны с Его преданными, связанными с Ним разными расами, недоступны для обывателя. Только возвышенные преданные могут понять и по достоинству оценить разнообразие взаимоотношений с Верховным Господом в преданном служении Ему» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.99).

Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта-вайрагью, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным пониманием Вед, приходят к выводу, что по природе они — дух, Брахман, но из-за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешенность, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своем истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций «я» и «мое», они сами не до конца понимают, для чего все это нужно. Все свое время они посвящают изучению «Веданты», а когда пробьет их смертный час, кто-нибудь из членов той же секты разобьет им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путем, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане. Но если человек, не прекращая заботиться о своем теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьет привязанность к Господу и в конце концов обязательно обретет любовь к Нему[1_7_7]. Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу-вайрагьи) и объяснил ему суть юкта-вайрагьи. Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в свое удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая привязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасет тебя из когтей майи» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.237—16.239). Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом[1_7_8]. Единственная альтернатива этому — отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката-вайрагью), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведет к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят ее. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения — все это можно использовать в духе юкта-вайрагьи. Единственное, что для этого требуется — это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешенность может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу.

Для искреннего преданного лучшая садхана заключается в том, чтобы принять прибежище в святом имени Кришны[1_7_9]. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Лучшими из всех разновидностей преданного служения являются девять рекомендованных методов, ибо с их помощью можно без особого труда обрести Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из девяти методов преданного служения самый главный заключается в беспрестанном повторении святого имени Господа. Тот, кто делает это, избегая десяти видов оскорблений, без труда обретет величайшее сокровище любви к Богу» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.70—4.71).

Господь Чайтанья также сказал: «Откажись от своих абсурдных желаний, ибо они не позволяют тебе укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию повествований о Кришне, тогда ты наверняка найдешь у Него прибежище. Если человек незнатного происхождения, это не лишает его возможности преданно служить Господу. В то же время, рождение в аристократической семье брахманов само по себе еще не делает человека достойным заниматься преданным служением[1_7_10]. Любой, кто встал на стезю преданного служения, достоин славы, тогда как непреданный заслуживает осуждения. Поэтому для преданного служения Господу происхождение не имеет никакого значения. Верховный Господь Кришна неизменно милостив к кротким и смиренным, но аристократам, философам и богатым людям, которые гордятся своим положением, Он не дает Своей милости» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.65—4.68).

Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху следует понимать так: человек, который уверовал в Господа, посвящает все свое время повторению шестнадцати имен Кришны (из которых состоит маха-мантра Харе Кришна), ведя им счет. Не прилагая чрезмерных усилий, он заботится о своем теле и служит семье и обществу в той степени, в какой это помогает ему повторять святое имя, и старается задействовать все это в служении Кришне. Такой человек не стремится ни к чему другому. Он не ест вкусную пищу и не пытается каким-то другим образом услаждать свои чувства. Он питается только пищей в гуне благости, чтобы не возбуждать чувства, ум и разум и не причинять им вреда[1_7_11]. Не строя далеко идущих планов, он живет в святом месте. Находясь среди тех, кто помогает ему взращивать в себе преданность Богу, он постепенно совершенствуется в духовной практике. Все этого нужно для того, чтобы избавиться от беспокойств и сосредоточиться на повторении святого имени[1_7_12]. Такой человек избегает материалистов и полностью отказался от общения с женщинами и мужчинами, которым нравится ухаживать за женщинами[1_7_13]. Он избегает пустых разговоров и считает себя самым падшим. Исполненный терпения, он посвятил себя служению человечеству и готов вынести ради этого любые невзгоды. Он не гордится своим происхождением, богатством, числом последователей, красотой, влиянием, знанием и положением в обществе и в то же время уважительно относится к окружающим[1_7_14]. Ведя такой образ жизни, он всегда с преданностью повторяет имя Бога и потому по Его милости может обрести любовь к Нему. Дхарма, артха, кама и мокша готовы служить такому преданному[1_7_15]. Даже если в сердце преданного остались материальные желания, он должен продолжать повторять святое имя, смиренно признавая свою слабость и в то же время стыдясь и ненавидя ее. Тогда очень скоро Господь, находящийся в сердце преданного, избавит его от всех мирских желаний и примет его любовь[1_7_16].

Два главных положения учения Господа Чайтаньи — это вкус к святому имени и милосердие к дживам. Именно эти два качества являются мерилом оценки уровня вайшнава[1_7_17]. Ему не нужно отдельно развивать в себе какие-либо другие качества, поскольку в свой срок они проявятся в нем сами, без всяких усилий с его стороны[1_7_18]. Поэтому неудивительно, что преданный получает удовольствие, заботясь о благе всех и каждого[1_7_19]. Тот, кто стал слугой Кришны, избавляется от страданий[1_7_20]. Преданный знает, кто достоин быть духовным учителем и как следует относиться к нему[1_7_21]. Жизнь возвышенного преданного безукоризненно чиста, и его духовные эмоции также чисты[1_7_22].

Все это Господь Чайтанья вкратце описал Рагхунатхе дасу Госвами. «Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сказал Рагхунатхе дасу: „Я уже попросил Сварупу Дамодару Госвами взять тебя под свою опеку. Ты можешь спросить у него, в чем заключается твой долг и как выполнять его, ибо он знает больше, чем Я. Но если ты хочешь услышать о своих обязанностях от Меня, с верой и любовью прими то, что Я тебе сейчас скажу. Никогда не разговаривай на мирские темы и не слушай разговоры обычных людей. Не ешь изысканной пищи и не носи роскошной одежды. Не требуй уважения к себе, но всегда оказывай почтение другим. Непрестанно повторяй святое имя Господа Кришны и мысленно служи Радхе и Кришне во Вриндаване. Таковы, вкратце, Мои наставления. Подробнее тебе их объяснит Сварупа Дамодара“» (Чайтанья-чаритамрита. Антья. 6.233—6.238). В этих словах Господа Чайтаньи содержится косвенное указание на мысленное поклонение Кришне в Его восьмичастной лиле. Что же касается наставлений Сварупы Дамодары, о них будет сказано позже, но, чтобы следовать им, преданный сначала должен подняться на должный уровень.

Умонастроение преданного, который с безраздельной преданностью Господу следует заповедям вайдхи-бхакти, желая достичь бхава-бхакти, и настроение преданного, который с неутомимым рвением продвигается по пути бхава-бхакти, избрав своей целью прему, носит название нирбандхини-мати, или полной сосредоточенности. Если преданный обладает таким качеством, то он очень скоро достигнет совершенства. Другими словами, для того чтобы осуществить желаемое, преданный должен не жалеть сил[1_7_23]. С самых первых шагов духовной жизни преданному следует развить в себе такую целеустремленность и тщательно оберегать ее.

Глава 2

2.1. Обзор второстепенных правил

В первой главе этой книги говорилось о бхакти, преданном служении, которое является абхидхеей, или единственным путем к преме. Кроме того, было показано, что, хотя и карма, и гьяна имеют определенную ценность, сами по себе они не могут привести к бхакти. Предписания, связанные с кармой и гьяной, относятся к разряду второстепенных правил, а слушание и повторение повествований о Кришне и Его святых имен — к разряду главных. Хотя карма и гьяна носят второстепенный характер, они, тем не менее, могут служить средством совершенствования для душ, погрязших в материи[2_1_1]. Гьяна и карма помогают достичь бхакти, а бхакти, в свою очередь, приводит к преме. О том, как эти методы связаны между собой, будет говориться отдельно. Карма и гьяна могут служить средством совершенствования, если они делают тело и ум человека, а также его окружение благоприятными для преданного служения. В противном случае, священные писания порицают карму и гьяну, приравнивая их к мирской деятельности.

Второстепенные правила бывают трех видов: одни связаны с образом жизни человека, другие касаются социальной сферы, поддержания порядка в обществе, а третьи относятся к следующей жизни человека. Первая группа правил подразделяется на правила, относящиеся к телу, и правила, относящиеся к уму. Правила, которые помогают сохранить силу и здоровье, относятся к телу[2_1_2]. Они регламентируют еду, труд и сон и позволяют избежать болезней. Тот, кто не соблюдает эти правила, не сможет жить счастливой жизнью. А если человек не выполняет предписания, регламентирующие умственную деятельность, это пагубно отразится на его склонности к воображению, рассудительности, творческой фантазии, способности сосредотачиваться и размышлять. Он никогда не достигнет успеха в науке и искусстве, а главное, не сможет отвлечься от мыслей о материальном и направить свое внимание на Бога. Поскольку ум такого человека поглощен греховными и безбожными мыслями, рано или поздно он опустится до уровня животного. Поэтому тот, кто желает достичь совершенства в жизни, непременно должен соблюдать правила, регламентирующие интеллектуальную и физическую деятельность.

Жизнь в цивилизованном обществе подчиняется определенным правилам, которые предназначены для возвышения людей и помогают им избавиться от предосудительных мыслей и наклонностей. Одним из таких средств, позволяющих достичь стабильности в обществе, является институт брака. Без него общество не смогло бы достичь того уровня, на котором оно находится сейчас[2_1_3]. В древности институт брака существовал не везде, и многие народы жили, подобно животным. Но поскольку это вносило в общественную жизнь беспорядок, были установлены брачные обычаи. Согласно им мужчина добровольно отказывается от своей свободы. Заручившись согласием других членов общества и призвав в свидетели Бога, он вступает в брак с женщиной и тем самым закладывает основу семейной жизни. С рождением детей на супругов ложится ответственность за их воспитание и обучение. Кроме того, они обязаны позаботиться о том, чтобы в будущем их дети могли сами зарабатывать себе средства к существованию. Для того чтобы семейная жизнь протекала гладко, в обществе существуют такие ценности, как всеобщее братство, взаимопомощь, добропорядочность, честность и правдивость. Стремление к общественной стабильности — это отличительная черта человеческой расы. Чем более развита культура или цивилизация, тем более развиты в ней правила, необходимые для поддержания общественного порядка. Существует общепринятое мнение о том, что из всех мировых цивилизаций наиболее совершенной была арийская, а из всех арийцев жители Бхарата-варши (Индии) отличались наиболее развитым интеллектом, самыми глубокими познаниями и имели самую совершенную систему общественного устройства. Не следует проявлять неуважение к арийской цивилизации только потому, что с течением времени она утратила былое могущество и независимость. Хотя невежды оспаривают величие арийской цивилизации, это еще не означает, что она не заслуживает внимания. Достаточно почитать дхарма-шастры, чтобы понять, по каким возвышенным принципам жило арийское население Бхарата-варши. Любой серьезный, вдумчивый человек согласится с тем, что эта цивилизация под руководством великих мудрецов достигла высших ступеней совершенства. После долгих размышлений мудрецы разделили все правила общественной жизни на правила, имеющие отношение к варне, и правила, регламентирующие уклады жизни людей (ашрамы). Члены такого общества исполняют разные обязанности в зависимости от своей природы и уклада жизни. Природа человека определяет то, каким принципам индивидуального развития (как умственного, так и физического) он следует, а уклад жизни человека определяет правила его поведения в обществе. Если рассматривать жизнь человека в свете его взаимоотношений с окружающими, то правила, определяющие его индивидуальное развитие, вовсе не утрачивают своего значения, а, напротив, приобретают все большую важность. Так многообразие индивидуальных особенностей людей привело к возникновению варн, а существование разных укладов и периодов жизни — к появлению ашрамов.

По мере того, как человек развивается в физическом и умственном отношении, из всех его качеств начинает выделяться какое-то одно. Это доминирующее качество и характеризует его природу. В соответствии со своей природой люди делятся на четыре варны, или сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Принадлежность к этим четырем сословиям определяется положительными качествами людей. Что же касается отрицательных качеств, то они делают человека антьяджей, или изгоем, выводя его за пределы общества варнашрамы. Единственное спасение для таких людей заключается в том, чтобы избавиться от отрицательных качеств[2_1_4].

В момент рождения основные качества человека находятся в зачаточном состоянии. Влияние окружающей среды и воспитание являются теми факторами, которые позволяют наклонностям человека развиться в полной мере. Разумеется, в конечном счете, натура человека определяется его поступками в прошлых жизнях (кармой). Таково мнение мудрецов, составивших священные писания. В зависимости от своей кармы ребенок рождается в той или иной семье и ему наследственным путем передаются определенные качества. Впоследствии окружение ребенка и воспитание помогают этим качествам развиться или, наоборот, заслоняют их. Принято считать, что в семьях шудр рождаются шудры, а в семьях брахмановбрахманы. Чаще всего так и происходит, однако из этого правила бывают исключения.

Мудрецы, составившие священные писания, предусмотрели самскары, или очистительные обряды, которые позволяют выявить природу человека и установить его варну[2_1_5]. Однако со временем эти обряды были забыты, вследствие чего Индия пришла в упадок. Это также доказывает, что правила, определяющие обязанности сословий (варн), — это и есть те правила, по которым должно жить общество.

Существует четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Брахмачарья — это образ жизни до брака, когда мужчина проходит обучение или путешествует. Того, кто вступил в брак и ведет оседлую семейную жизнь, называют грихастхой. Человек преклонного возраста, который удалился от дел и живет в одиночестве, именуется ванапрастхой. А того, кто порвал все отношения с семьей и скитается по свету, называют санньяси. Система четырех упомянутых варн и ашрамов носит название варнашрама-дхармы. Таково общественное устройство Бхарата-варши. Страна, где отсутствует варнашрама-дхарма, не может считаться цивилизованной. Более подробно об этом будет рассказано в третьей главе.

2.2. Благочестивая деятельность

Следующую жизнь человека определяет его поведение в этой жизни. Совершающие благочестивые поступки возносятся в рай, а грешники низвергаются в ад. Благочестивая деятельность, позволяющая вкусить райских наслаждений, носит название пунья-кармы, а греховная деятельность, приводящая к адским мукам, называется папа-карма. Правила, предназначенные для обретения благочестия, или пуньи, и правила, позволяющие избежать греха, вместе называются правилами, определяющими следующую жизнь души. В любой деятельности, будь то благочестивые дела или обязанности, связанные с варной и ашрамом, главную роль играет вера человека, которая формируется под влиянием материальных гун благости, страсти и невежества. Кроме того, вера определяется склонностью человека к наслаждениям (правритти) или же его отрешенностью от них (нивритти). Люди, стоящие на низших ступенях духовного развития, стремятся только к мирским наслаждениям. Те, кто немного более развит в духовном отношении, имеют склонность как к наслаждениям, так и к самоотречению, но достигшие высот духовной жизни полностью избавляются от привязанности к этому миру[2_2_1]. Хотя в священных писаниях приводятся правила, обязывающие людей почитать разных богов, тот, кто находится под влиянием гуны благости, поклоняется лишь Верховному Господу, Бхагавану. Поскольку вайшнав не стремится к чувственным наслаждениям, он делает только то, что помогает ему достичь духовной цели[2_2_2]. Как Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», мудрые делают лишь то, что способствует развитию их преданности Богу, и избегают всего, что препятствует этому[2_2_3].

Поскольку привести все виды пуньи и папы в единую систему практически невозможно, мы ограничимся лишь их кратким описанием. Одни мудрецы классифицируют пунью и папу сообразно их влиянию на тело, ум, общественную жизнь и духовное развитие. Другие рассматривают их применительно к телу, речи и уму. Третьи говорят о пунье и папе, относящимся к телу, уму и чувствам. Однако все эти системы далеки от совершенства. Поэтому мы просто разделим пунью на две категории: глубинную (соответствующую истинной природе дживы) и относительную (связанную с бренным телом дживы).

Нравственность, правдивость, чистота, доброжелательность, честность и любовь относятся к первой категории пуньи, добродетели, так как эти качества присущи дживе от природы. Они представляют собой извечные достояния дживы, но когда джива находится в обусловленном состоянии, эти ее качества огрубляются и их называют словом пунья. Все прочие виды пуньи относятся к категории относительных, потому что они присущи только обусловленному состоянию дживы. Когда джива обретает освобождение, необходимость в них отпадает.

По природе дживе не свойственна греховность. Грех присущ дживе только тогда, когда она находится в обусловленном состоянии. Такие пороки, как злоба, склонность к обману, жестокость, вожделение, зависть и несправедливость, представляют собой полную противоположность естественным добродетелям, или пуньям, извечно присущим дживе. Что же касается других пороков, то они являются антитезой относительных добродетелей дживы. Поскольку наш анализ пуньи и папы будет кратким, мы не станем подробно останавливаться на глубинных и относительных видах того и другого. Мы просто перечислим основные разновидности папы и пуньи и сопроводим это перечисление небольшим объяснением. Читатель сам на основе сказанного выше определит их принадлежность к той или иной категории.

Существует десять видов пуньи: 1) помощь нуждающимся; 2) почитание старших; 3) благотворительность; 4) прием гостей; 5) чистоплотность; 6) соблюдение праздников; 7) исполнение обетов, или врат; 8) забота о домашних животных; 9) произведение на свет потомства и 10) нравственность.

Помощь нуждающимся бывает двух видов: помощь в избавлении от страданий и содействие развитию других людей. По мере своих сил человек должен помогать другим, независимо от того, относятся они к числу его родственников или нет. Не мы одни сталкиваемся с трудностями в жизни, они также выпадают на долю других. И когда человек оказывается в трудной ситуации, он обычно рассчитывает на помощь окружающих. Вот почему к чужому горю нужно относиться, как своему собственному. Мы должны стараться облегчить страдания других, даже если для этого нам придется поступиться собственными интересами. Эти страдания могут быть связаны с телом, умом, общественной жизнью или духовным развитием. К мучениям, причиняемым телом, относятся болезни и голод. Беспокойства, доставляемые умом, — это тревога, зависть, скорбь и страх. Горести, связанные с жизнью людей и их положением в обществе, — это неспособность прокормить семью, дать образование детям, женить их или выдать замуж. Кроме того, сюда же относят отсутствие денег на кремацию. А к духовным бедам причисляют маловерие, безбожие и склонность к греху. Но мало просто помогать людям избавиться от страданий, нужно также заботиться о возвышении людей. Мы должны способствовать материальному, интеллектуальному, социальному и духовному развитию других, помогая им деньгами, делами, словами и привлекая к этому их родственников.

Существует три вида почитания старших: забота о родителях, забота об учителях и забота о тех, кто занимает более высокое положение в обществе. Нужно слушаться своих родителей и служить им по мере сил, особенно когда они достигнут преклонного возраста. Помимо служения тем, кто ухаживал за нами в детстве, мы должны стремиться доставить удовольствие своим учителям, особенно духовному наставнику, который открыл нам духовное знание и дал мантру[2_2_4]. Более высокое положение по отношению к нам занимают те, кто старше или умнее нас. И тем, и другим нужно оказывать почтение и служить. Назидания старших можно игнорировать, если они ошибочны, но никогда, ни при каких обстоятельствах мы не должны обращаться со старшими грубо и непочтительно. Вместо этого следует попытаться поправить их, для чего нужно выбрать подходящее время и в смиренном настроении учтивыми словами изложить свои доводы.

Благотворительностью, или даной, называется раздача милостыни в виде денег или вещей достойным людям. Подаяние, сделанное недостойному человеку, считается пустой тратой денег и потому является греховным. Всего существует двенадцать видов благотворительной деятельности: 1) рытье колодцев и водоемов; 2) посадка деревьев, дающих тень; 3) освещение улиц и других мест общего пользования; 4) раздача лекарств нуждающимся; 5) предоставление возможности получить образование; 6) раздача пищи; 7) строительство дорог; 8) строительство гхатов (купален); 9) строительство домов; 10) жертвование предметов обихода или денег; 11) кормление других перед тем, как поесть самому; 12) выдание своих дочерей замуж[2_2_5].

Первая разновидность благотворительности — поить водой тех, кто испытывает жажду. Если к нам в дом пришел человек, страдающий от жажды, мы должны дать ему напиться. Помимо этого, можно рыть в подходящих местах колодцы и водоемы с питьевой водой. Такая деятельность считается благочестивой[2_2_6]. Там, где существует потребность в воде (например, в святом месте, которое посещает много паломников) и поблизости нет реки или водоема, необходимо рыть колодцы.

Кроме того, нужно сажать по обочинам дорог, на берегах рек и в местах отдыха дающие густую тень деревья, например, баньян. Важно также сажать рядом с домом и в местах, за которыми ведется уход, туласи и другие священные деревья, поскольку они приносят благо и телу, и душе.

Освещение купален и причалов, дорог и опасных мест в помощь путникам в безлунные ночи — это еще один вид благотворительности. Чем больше человек зажжет фонарей, тем больше пуньи, или блага, он от этого получит. Следует оговориться, что рекомендованное в священных писаниях зажигание ламп на высоких шестах в месяц картика (октябрь — ноябрь) служит только для украшения, так как эти лампы находятся слишком высоко от земли.

Раздавать лекарства можно двумя способами: приносить их на дом больным и оплачивать их раздачу через аптеки. И то, и другое нужно делать искренне и бескорыстно. Тот, кто хочет помочь другому получить образование, может оплатить расходы, связанные с его обучением. Воспитание и обучение детей имеет очень большую важность.

Что касается кормления голодных, то это можно делать как у себя дома, так и в специально предназначенных для этого местах. Дороги следует строить в труднодоступных или непроходимых местах. Строительство дорог, мощенных камнем, приносит человеку больше блага, поскольку такие дороги более долговечны.

Гхаты, или купальни, следует строить на берегах рек и водоемов, где люди совершают омовение. Тот, кто не только построит купальню, но устроит рядом с ней места для отдыха, разобьет сад, соорудит беседки или воздвигнет храм, получит дополнительное благо.

Строительство жилищ для бездомных — это еще один вид пунья-кармы. Что же касается жертвования денег или предметов обихода, для этого нужно выбрать достойного человека. Прежде чем приступить к еде, нужно отдать первую порцию другому. Двенадцатый, последний, вид благотворительной деятельности — отдать свою дочь за подходящего человека из того же сословия.

Каждый должен проявлять радушие по отношению к своим гостям и обществу в целом. Тот, в чей дом пришли гости, обязан оказать им достойный прием. В священных писаниях сказано, что когда в доме приготовят пищу, глава семьи должен выйти на улицу и трижды пригласить к себе на обед всех, кто голоден. Если кто-нибудь откликнется, в первую очередь следует накормить его. Затем может поесть сам хозяин дома и члены его семьи. По традиции звать гостей на обед нужно в течение часа после полудня. Разумеется, в наши дни мало кто способен так долго оставаться без пищи, поэтому семьянин может считать свой долг исполненным, если просто накормит гостя перед тем, как поесть самому. Следует оговориться, что все сказанное выше не имеет никакого отношения к профессиональным нищим. Что касается радушия по отношению к обществу в целом, оно должно проявляться в деятельности на благо всех его членов.

Чистоплотность включает в себя поддержание в чистоте собственного тела, дорог, купален, лавок, коровников, храмов, домов и парков, а также совершение паломничества по святым местам. Под индивидуальной чистотой подразумевается как внутренняя чистота, так и внешняя. Внутренняя чистота, или чистота помыслов, достигается отказом от греховных поступков и совершением пуньи. Для этого также необходимо довольствоваться умеренным количеством пищи, которая должна быть легкой и свободной от греха. Употребление еды или питья, которых коснулись люди, приверженные к спиртному или имеющие другие пороки, оскверняет ум. Из всех методов очищения ума главным является памятование о Вишну. Очистить грешный ум можно и с помощью праяшчитты, покаяния, но покаяние избавляет лишь от последствий греховных поступков, не уничтожая их причины — греховных желаний. Искупление грехов с искренним раскаянием в содеянном помогает преодолеть низменные желания, однако избавиться от первопричины всех грехов — враждебного отношения к Господу — можно только благодаря памятованию о Нем[2_2_7]. Более подробно различные методы искупления грехов описаны в специальных книгах. Заметим лишь, что очищению ума также способствует омовение в таких священных реках, как Ганга, и созерцание Божества в храме.

Внешняя чистота включает в себя чистоту тела, одежды и жилища. Для того чтобы поддерживать внешнюю чистоту, необходимо омываться прохладной водой, носить чистую одежду и есть пищу в гуне благости. Если какая-либо часть тела коснулась нечистот, ее необходимо вымыть водой.

Следует убирать не только собственный дом, купальню, дорогу перед домом, коровник, храм и внутренний двор, но и дороги и купальни общего пользования, а также рынки и храмы. Если город большой, горожане должны собирать деньги на поддержание в нем чистоты. Все это относится к благочестивой деятельности. Каждый должен содержать в чистоте собственный сад, а также участвовать в наведении порядка в городских парках, как говорилось выше.

Паломничество — еще один, необыкновенно действенный, метод очищения человека. Хотя главной целью паломничества является встреча со святыми, оно само по себе избавляет человека от многих греховных желаний и тем самым очищает его.

Существует три вида праздников: религиозные праздники, семейные торжества и всевозможные увеселительные мероприятия. Религиозные праздники отмечают довольно часто. Их проведение благотворно во всех отношениях, ибо они собирают много людей, включают в себя приготовление изысканных яств, выступление музыкантов и актеров, кормление неимущих и поднесение даров брахманам, сведущим в писаниях. Тот, кто в состоянии организовать подобные праздники, но не делает этого, повинен в пренебрежении своим долгом. Религиозные праздники ни в коем случае нельзя игнорировать, особенно если они проводятся в атмосфере преданности и любви к Господу.

Семейные торжества обычно устраивают в честь рождения ребенка, церемоний первого кормления злаками, надевания священного шнура, свадьбы, обряда поминовения предков и т. д. Каждый человек обязан по мере возможностей отмечать эти события. Кроме того, нужно за общественный счет проводить массовые празднества и гулянья, служащие для увеселения публики. Помимо этого, существует много народных праздников, таких, как праздник урожая, пиштхакотсава, шиталотсава, бхратрипуджа и другие.

Вратами называют обеты, покаяния или религиозные обряды. Враты могут быть связаны с телом или с общественной и духовной жизнью. К вратам, связанным с телом, относится омовение рано утром, обхождение вокруг храма, принесение поклонов и т.д. Когда один из элементов тела (желчь, слизь или воздух) выходит из равновесия, человек заболевает. Чтобы избежать этого, нужно поститься в определенные дни, например, в полнолуние и новолуние или по понедельникам[2_2_8]. Соблюдение поста, укрощение чувств и отказ от обычной деятельности в такие дни помогает сосредоточиться на Господе. Если в таких постах есть необходимость, их соблюдение приносит человеку благочестие (пунью).

Очистительные церемонии, именуемые самскарами, связаны с общественной жизнью. Одни самскары проводятся по-разному у людей, принадлежащих к разным сословиям, а другие одинаковы для всех. К числу последних относится церемония бракосочетания, во время которой мужчина берет в жены девушку из своего сословия. Особенно важен обет единобрачия, поскольку любые другие формы брака являются не более чем уступкой похотливым желаниям мужчины. Подобную склонность проявляют лишь низменные люди. Двоеженство допустимо только в исключительных случаях, например, если первая жена бесплодна.

К духовным вратам относится выполнение ежемесячных обетов, упомянутых в «Махабхарате», соблюдение в течение года двадцати четырех постов в дни экадаши и шести постов в дни явления воплощений Господа (Шри Кришны, Рамачандры, Нрисимхи, Ваманы, Варахи и Баларамы). Более подробно об этих обетах, описанных в «Хари-бхакти-виласе», будет говориться в разделе, посвященном преданному служению.

Забота о домашних животных является благим делом потому, что от этих животных зависит благополучие человека. Домашних животных следует хорошо кормить, чтобы они набирали вес и силу, и улучшать их породу. Для этого их необходимо содержать в хороших условиях и выборочно проводить их случку. В первую очередь это относится к коровам и быкам, которых можно использовать не только в сельском хозяйстве, но и для перевозки грузов. Для спаривания обычно выбирают сильных и упитанных быков. Поэтому на время проведения церемонии шраддхи молодых бычков освобождают от работы. На свободе они набирают силу и вес и потому могут произвести хорошее потомство. Поскольку коровы и быки оказывают большую помощь людям, о них нужно заботиться, обеспечивать их хорошим кормом и содержать их в хороших условиях. Разведение этих животных и забота о них испокон веков считались в Индии благочестивым делом.

Произведение на свет потомства считается благочестивой деятельностью при условии, что дети были рождены в законном браке, родители должным образом растили своих детей и заботились о них, побеспокоились о том, чтобы они могли вести самостоятельную семейную жизнь, и дали им духовное воспитание. Достигнув брачного возраста, нужно жениться на достойной девушке и жить с ней в мире и согласии, делая все необходимое для поддержания физического и душевного здоровья[2_2_9]. Если по воле Провидения в семье рождаются дети, родителям следует с любовью и заботой растить их. Когда дети станут взрослыми, нужно научить их самостоятельно зарабатывать средства к существованию, а также устроить их семейную жизнь. С учетом возраста ребенка его следует учить тому, как поддерживать чистоту и здоровье, и прививать ему нравственные и духовные ценности. Главное качество, которое родители должны развить в ребенке, — это отрешенность от мирской суеты[2_2_10].

Нравственность складывается из всепрощения, благодарности, правдивости, честности, воздержания от воровства, отказа от незаслуженных даров, сострадания, самоотречения, уважения к священным писаниям, паломничества по святым местам, рассудительности, учтивости, поклонения Господу и неукоснительного выполнения предписанных обязанностей.

Всепрощением или снисходительностью называется отсутствие желания отомстить обидчику. Разумеется, в наказании виновных нет ничего дурного, однако всепрощение представляет собой более высокий нравственный принцип. Махараджа Прахлада и Харидас Тхакур, простившие своих мучителей, покрыли себя неувядаемой славой.

Чувство признательности за оказанное добро называется благодарностью. В арийской цивилизации, где эта добродетель была очень развита, дети служили родителям на протяжении всей их жизни, а после их смерти в течение определенного периода, именуемого ашаучей, совершали суровые покаяния, отказываясь от еды и сна. Во время поминальных обрядов также было положено устраивать угощение. Выражая признательность умершим родителям, дети ежегодно проводили церемонии шраддхи и тарпаны. Чувство благодарности не только к своим родителям, но и ко всем остальным является благочестивым качеством, или пуньей.

Стремление говорить только правду именуется правдивостью. Правдивые люди пользуются всеобщим уважением. Под честностью обычно понимают прямоту и искренность. Чем честнее человек, тем он более благочестив.

Под воровством подразумевается преступное присвоение чужого имущества. Никто не должен притязать на ценности, которые он не заработал своим трудом или не получил в подарок. Хромым, слепым и другим увечным людям разрешается жить на подаяние, но все остальные должны зарабатывать на пропитание только честным трудом. Сбор милостыни здоровыми трудоспособными людьми называется париграхой. Его нужно избегать.

Необходимо проявлять сострадание ко всем живым существам. Истинное сострадание — это сострадание к тем, кто его заслуживает. Что касается милосердия, которое проявляет человек, достигший уровня рага-бхакти, о нем будет рассказано в соответствующем разделе этой книги. Представление о том, что следует проявлять жалость к людям, но не к животным, ошибочно. По мере сил мы должны стараться облегчить страдания всех живых существ.

Избавиться от материальных привязанностей помогает обуздание ума (шама), укрощение чувств (дама), терпение (титикша) и воздержанность (упарати). Под терпением подразумевается способность противостоять греховным желаниям, а отсутствие стремления к мирским удовольствиям называют воздержанностью. Самоотречение является пуньей, или добродетелью, ибо избавляет человека от греха. На первых этапах духовной жизни самоотречение развивают постепенно, однако тот, кто встал на путь раги, обретает это качество без особого труда. Подробнее об этом будет говориться в одном из последующих разделов. Самоотречение приносит человеку благочестие. Развить его можно, соблюдая обет чатурмасьи, а также воздерживаясь от еды и сна в полнолуние и новолуние. Постепенно сокращая потребность в еде и сне, человек может полностью избавиться от стремления к любым мирским удовольствиям. Тот, кто научился довольствоваться только самым необходимым для поддержания души в теле, действительно развил в себе самоотречение. Такому человеку разрешается принять санньясу.

Каждый должен уважительно относиться к священным писаниям. Священными называют писания, составленные сведущими в духовной науке мудрецами, помогающие отличить правильный образ действий от неправильного, дух от материи, истину от иллюзии. Но есть так называемые священные книги, которые написаны недостойными людьми, пытающимися изложить собственное понимание цели жизни и заповедей религии. Такие безбожные произведения основаны на логических ошибках и потому не заслуживают никакого уважения. Подобно слепцам, которые, сами того не ведая, ведут других слепцов в канаву, авторы этих несовершенных произведений идут по ложному пути и ведут за собой своих последователей. Истинными священными писаниями являются Веды, а также шастры, подтверждающие выводы Вед. Изучение таких работ и преподавание их другим приносит большое благо. Что касается паломничества по святым местам, то оно позволяет стать мудрее и избавиться от многих грехов.

Необходимо правильно использовать свой разум. Тот, кто не задается вопросом о творце этого мира, о его устройстве, о своем месте в мире и предназначении, недостоин называться человеком. Человек отличается от животного тем, что у него возникают такие вопросы, а у животного — нет. Подобные размышления важны, поскольку подводят нас к осознанию своей истинной природы.

Учтивость — еще один из видов пуньи. В этом отношении нужно следовать примеру мудрецов древности и их наставлениям[2_2_11]. Правила поведения в обществе могут меняться в зависимости от эпохи. Например, распространенное в Сатья-, Трета— и Двапара-югу принесение в жертву животных в Кали-югу запрещено. Поэтому, чтобы решить, какие правила применимы в наши дни, а какие нет, их следует подвергнуть всестороннему анализу. Каждому человеку нужно оказывать почтение в соответствии с его положением. Такой образ действий называется марьядой. Тот, кто не почитает достойного, совершает великий грех. Следует уважительно относиться ко всем, однако чем выше положение человека, тем большего почтения он заслуживает. Вот почему самыми уважаемыми членами общества являются преданные. Итак, необходимо выражать почтение людям вообще, а кроме того, цивилизованным людям, тем, кто занимает высокое положение в обществе (например, царю); тем, кто учен (пандитам), кто наделен благими качествами (особенно брахманам, санньяси и вайшнавам), кто принадлежит к высшему сословию (брахманам), тем, кто принадлежит к высшему ашраму (санньяси), и, наконец, тем, кто предан Богу.

Поклонение Богу также считается пуньей. Из всех предписаний поклонение Богу наиболее важно. Но какому образу Бога будет поклоняться человек, зависит от того, насколько развито его сознание.

Праведная деятельность называется пуньей, а недозволенная — грехом. Существует три формы деятельности: карма, акарма и викарма. Благотворная деятельность именуется кармой, уклонение от предписанных обязанностей — акармой, а недозволенная деятельность — викармой. Пунья-карма делится на повседневную (как, например, поклонение Господу), приуроченную к определенному событию (например, обряду поминовения предков) и продиктованную личными желаниями. Следует совершать первые два вида пунья-кармы и избегать третьего.

2.3. Квалификация человека и система сословий

Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация — это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности. Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять ее так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны. Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте. Понять это поможет следующий пример. Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и явится пустой тратой сил, времени и средств. Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.

Способности или качества бывают врожденными и приобретенными. Существует три периода жизни: период ученичества, работа и отход от дел или уход на пенсию. Во время периода обучения человек читает книги, общается с другими, смотрит, как они работают, и перенимает их опыт. Основные наклонности, которые он обнаружит в это время, представляют собой проявление его врожденных качеств. Считается, что круг общения, уровень знаний и культуры человека зависят от семьи, в которой он родился и вырос, но зачастую дети обладают совершенно иной натурой, нежели их родители. Таким образом, совокупность качеств человека после того, как он прошел обучение, но еще не начал работать — и есть его естество.

Опираясь на священные писания, мудрецы выделили четыре типа характера: характер брахмана, характер кшатрия, характер вайшьи и характер шудры. Те, кто способен обуздывать чувства и ум, кто отличается терпеливостью, чистотой, незлобивостью, прямотой, знанием, верой и поклоняется Господу, обладают природой брахмана. Те, кому присуща доблесть, сила, решимость, ловкость, бесстрашие, щедрость, готовность оказать защиту и способность руководить, обладают природой кшатрия. Те, кто склонен к сельскому хозяйству, разведению коров и торговле, обладают природой вайшьи, а кто зарабатывает на жизнь служением другим — природой шудры[2_3_1]. Те, кто не знает, что хорошо, а что плохо, кто лишен добропорядочности, сварлив, крайне эгоистичен, думает только о пище и не соблюдает никаких законов вступления в брак, именуется антьяджей, или человеком, лишенным сословия. До тех пор пока человек не избавится от этих низменных черт характера, его истинная природа не может проявиться. Иначе говоря, только члены четырех сословий могут считаться людьми. Природа наделяет человека определенными качествами, и в соответствии с этими качествами он должен выполнять те или иные обязанности и заниматься той или иной деятельностью. Если человек занят деятельностью, противоречащей его природе, эта деятельность не принесет должного результата.

Когда наклонности человека проявились в полной мере, изменить их очень трудно. Поэтому каждый должен работать и поклоняться Богу сообразно своей природе. В соответствии с врожденными качествами население Индии делится на четыре варны, или сословия. Если в обществе существует такое разделение труда, деятельность всех его членов становится продуктивной. Подобное общественное устройство благотворно для всего мира. Общество, организованное таким образом, имеет совершенную основу и достойно всяческого почитания. Нам могут возразить, что в системе варн нет необходимости, поскольку европейцы достигли успеха во многих областях и заслужили уважение других народов и без нее. Однако такие возражения безосновательны. Следует учесть, что европейская культура возникла сравнительно недавно. Отважные и энергичные европейцы воспользовались уже существовавшими в то время знаниями в области науки и искусства. Но рано или поздно их страны придут в упадок из-за отсутствия научно обоснованной системы общественного устройства. Хотя арийская цивилизация намного старше других цивилизаций, благодаря системе варн и ашрамов ей удалось сохраниться в неприкосновенности.

Древние греки и римляне силой и героизмом намного превосходили современных европейцев, но где их цивилизации сейчас? Эти народы утратили свою былую славу и переняли привычки и образ жизни современных людей. У них даже не осталось чувства гордости за прежнее величие. Но несмотря на то, что арийская цивилизация возникла гораздо раньше, чем греческая и римская, индийцы до сих пор гордятся своими древними героями. Почему? Потому что сильная система варнашрамы позволила им сохранить свою культуру. Хотя в свое время мусульмане нанесли ранам поражение, последние и поныне считают себя потомками Рамачандры. С течением времени индийцы оказались в плачевном состоянии, но до тех пор пока они следуют принципам варнашрамы, они останутся ариями. Что же касается римлян и других народов, которые также были выходцами из ведического общества, причиной их деградации стало смешение с племенами гуннов и вандалов, лишенных истинной культуры и принципов.

Какую бы европейскую культуру мы ни взяли в качестве примера, при ближайшем рассмотрении становится ясно, что своими достижениями она обязана системе сословий, учитывающей природные качества человека. Например, и по сей день в Европе люди, склонные к торговле, предпочитают заниматься торговлей и благодаря этому процветают. Те, кому присущи качества кшатрия, поступают на военную службу, а люди, обладающие природой шудр, выполняют черную работу. Ни одно общество не может существовать без деления на варны. Даже при заключении браков следует принимать во внимание природу будущих супругов и их сословную принадлежность. Хотя общественное устройство европейских государств имеет некоторые элементы системы сословий, в нем отсутствует систематическое деление общества на варны и ашрамы. Чем более в той или иной стране развита система варн, тем выше уровень цивилизованности и знания ее населения.

К любому делу можно подойти систематически и бессистемно. Второй подход всегда менее эффективен, чем первый. Если мы не будем последовательно выполнять все действия, необходимые для постройки крепкой лодки, нам придется довольствоваться менее совершенными и надежными плавательными средствами. Аналогичным образом, пока общество не будет разделено на сословия, его устройство нельзя считать рациональным. Разумно обоснованное деление общества на сословия есть только в Индии, поэтому эту страну называют карма-кшетрой, полем деятельности.

Здорова ли сейчас система сословий в Индии? Нет. Хотя это общественное устройство было изначально идеальным, со временем оно выродилось, что повлекло за собой деградацию страны и все связанные с этим проблемы. Не произойди этого, Индия, подобно старшему брату, который на склоне лет удалился от дел, могла бы давать мудрые советы другим странам. Система варнашрамы появилась в Индии в начале Трета-юги, когда цивилизация ариев обладала очень глубокими познаниями[2_3_2]. По установленному в те времена правилу каждый человек причислялся к той или иной варне в зависимости от своей природы. Приобретя необходимые навыки, он выполнял предписанные своему сословию обязанности. Благодаря системе варн, учитывающей природные качества человека, жизнь в обществе протекала без осложнений. Того, чье происхождение не было известно, причисляли к определенной варне в соответствии с его натурой. Ведическая история знает такие примеры — это Джабали, Гаутама, Джанашрути и Читраратха. Что же касается варны тех, чьи отцы принадлежали к одному из четырех сословий, она определялась с учетом как варны отца, так и индивидуальных качеств самого человека. Так, в династии кшатриев, ведущей начало от Наришьянты, родился великий мудрец Джатукарна, который основал брахманский род, известный под названием Агнивешья. Аналогичным образом, Джахну, сын Хотраки из династии царя Айлы, стал брахманом. Из сыновей потомка Бхараты царя Витатхи, известного также под именем Бхарадваджа, Нара стал родоначальником династии кшатриев, а Гарга — рода брахманов. Среди потомков царя Бхармьяшвы, который был кшатрием, были Шатананда и Крипачарья, принадлежавшие к Маудгалья-готре, известному роду брахманов. В священных писаниях есть много подобных примеров, из которых явствует, что варна человека определяется не только его происхождением. Пока в Индии варнашрама существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла, как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей Бхарата-варши своими руководителями и наставниками. Египет, Китай и другие страны во всем брали с нее пример.

Система варн соблюдалась безукоризненно в течение долгого времени до тех пор, пока Джамадагни и его сын Парашурама, которые обладали характером кшатриев, не начали претендовать на положение брахманов. Поскольку они стали исполнять обязанности, противоречащие их природе, это привело к разногласиям между брахманами и кшатриями. Из-за вражды между этими двумя сословиями установилась традиция определять варну человека на основе его происхождения. Именно тогда в завуалированной форме идея кастовой системы, не учитывающей природные склонности человека, проникла в «Ману-самхиту» и другие священные писания. Лишившись возможности занять более высокое положение в обществе, кшатрии решили уничтожить сословие брахманов. Для этого они стали поддерживать буддизм. Но любое действие вызывает противодействие. В результате классовое деление общества, основанное исключительно на праве рождения, стало еще заметнее. Этот конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим положением, основанном только на их происхождении, и кшатриями, предавшими свою культуру, привел к деградации и тех, и других. Так называемые брахманы, в действительности не имеющие никаких брахманских добродетелей, стали создавать священные писания, учитывая лишь собственную выгоду и пренебрегая интересами других сословий. Кшатрии, утратившие могущество, потерпели поражение в битвах с врагами. Изгнанные из своих царств, они приняли буддизм. Вайшьи, также лишившиеся некогда присущих им качеств, начали проповедовать джайнизм. А шудры, которые прежде верой и правдой служили своим хозяевам, стали промышлять воровством и разбоем. Отвергнув авторитет ведических писаний, страна сначала оказалась под властью мусульман, а потом в нее пришли торговые компании. В результате идея служения другим была предана забвению. Так влияние Кали-юги становилось все сильнее и сильнее. Нынешнее плачевное состояние Индии, которая в прошлом господствовала над другими странами и была образцом для подражания, вызвано не древностью страны, а упадком системы варнашрамы. Если будет на то воля Господа, повелителя всех живых существ и религиозных заповедей, в Индии появится могущественный правитель, который восстановит систему варнашрамы. Вот почему составитель Пуран с нетерпением ожидает прихода Калки.

Согласно священным писаниям человек имеет право заниматься лишь той деятельностью, которая соответствует его варне. Рассмотреть здесь эту тему подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что в обязанности брахманов входит кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты. Они также могут вести образ жизни брахмачари или санньяси. Долг кшатриев — вести праведные войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью и совершать пышные жертвоприношения. Вайшьи отвечают за разведение скота и уход за ним, земледелие и торговлю. А в обязанности шудр входит поклонение Божеству без произнесения мантр и служение трем остальным сословиям. Кроме того, все мужчины и женщины, независимо от варны, должны проходить обряд бракосочетания, поклоняться Господу, помогать нуждающимся, раздавать милостыню, служить духовному учителю, принимать гостей, следить за чистотой тела и ума, устраивать праздники, ухаживать за коровами, производить на свет потомство и следовать правилам морали и нравственности. Что же касается женщин, то их священным долгом является служение мужу. Каждый должен выполнять эти обязанности и заниматься деятельностью, предписанной той варне, которая наиболее соответствует его натуре. Любой человек, будучи искренним с самим собой, может выбрать самый подходящий для себя род занятий и образ жизни. Если же он не способен это сделать самостоятельно, ему следует прибегнуть к помощи того, кто сведущ в подобных вопросах. Вайшнавам, желающим узнать об этом более подробно, мы советуем прочитать «Сат-крия-сара-дипику» Гопалы Бхатты Госвами.

2.4. Уклады жизни

Обязанности человека проистекают из его натуры. Кроме того, они определяются ашрамом, или укладом жизни. В зависимости от своего ашрама человек занимается той или иной деятельностью. Поскольку варны и ашрамы неразрывно связаны друг с другом, соответствующие им обязанности вместе называют варнашрама-дхармой. Существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Соблюдать брахмачарью разрешается тем, кто обладает природой брахмана. Брахмачари должен укрощать ум, вести себя кротко и смиренно, терпеливо переносить любые неудобства и жить в гурукуле до завершения периода обучения. Затем, достойно вознаградив духовного учителя, он может с его разрешения жениться.

Грихастха-ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари. Кшатрии — вернувшись из гурукулы, где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста. Когда приходит время дать ребенку образование, отец, семейный жрец, а также другие уважаемые и умудренные опытом люди определяют его варну. Каждый должен получить образование, соответствующее его природе. Учеба является напрасной тратой времени для того, кто не испытывает к ней интереса и более склонен к физическому труду. Если по всем признакам такой человек обладает натурой шудры, его необходимо занять в служении другим сословиям.

В «Чайтанья-чаритамрите» о Мурари Гупте говорится, что он никогда ни от кого не принимал даров и содержал семью на деньги, заработанные честным трудом. Прежде чем стать семейным человеком, нужно научиться зарабатывать средства к существованию. Разные сословия делают это по-разному. Шесть основных занятий брахмана — это проведение богослужений и жертвоприношений и помощь другим в отправлении этих религиозных обрядов, изучение священных писаний и их преподавание, раздача и сбор пожертвований. Исполнением обязанностей священнослужителя, учительством и сбором пожертвований брахманы зарабатывают себе на жизнь, а накопленные средства тратят на поклонение Богу, изучение священных писаний и раздачу милостыни. Кшатрии существуют за счет сбора налогов и пошлин, а также за счет силы своего оружия. Вайшьям доход приносит разведение коров, земледелие и торговля, а шудрам — служение трем другим сословиям[2_4_1]. В исключительной ситуации брахману разрешается выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, однако делать работу шудры три высших сословия могут только в случае крайней нужды.

Мужчина должен жениться в соответствии с заповедями священных писаний и произвести на свет потомство. Он также должен делать ритуальное подношение (пинду) предкам, устраивать жертвоприношения в честь полубогов, принимать и кормить гостей и уважительно относиться ко всем живым существам. Поскольку странствующие санньяси и брахмачари зависят от щедрости семейных людей, грихастха-ашрам считается лучшим из всех укладов жизни.

Достигнув преклонного возраста, мужчине нужно оставить жену на попечение сына и принять ванапрастху. Если у него нет сына, он может взять жену с собой в лес. Ванапрастха должен подвергать себя лишениям, спя на голой земле, нося одежду из древесной коры, не бреясь, соблюдая обет молчания, омываясь три раза в день, по мере возможностей служа гостям, питаясь лесными плодами и кореньями и в уединении поклоняясь Господу. Стать ванапрастхой могут представители любого сословия.

Четвертым, и последним, укладом жизни является санньяса[2_4_2]. Санньяси по-другому называют бхикшу или паривраджакой. Брахмачари, грихастха или ванапрастха, который развил в себе непреклонный дух самоотречения, свободен от привязанности к семейной жизни, способен вынести любые невзгоды, постиг истину, избавился от стремления к мирской дружбе, видит равенство всех живых существ, свободен от зависти, исполнен милосердия, устремил все помыслы на Господа и посвятил себя занятиям йогой, может принять санньясу. Санньяси всегда погружен в медитацию на Господа. Он не остается в одном месте больше чем на ночь, за исключением особых случаев, например, во время чатурмасьи. Вначале санньяси просит милостыню только у брахманов. Принимать санньясу разрешается только брахманам.

Что касается людей слабых в умственном или физическом отношении (инвалидов, детей и стариков), то они не относятся ни к одному из ашрамов. Поскольку они полностью зависят от других ашрамов, им необходимо помогать, насколько это возможно.

Для женщин предназначен только грихастха- и ванапрастха-ашрам. Хотя некоторые особо одаренные женщины, глубоко постигшие священные писания и усмирившие свои чувства, могут дать обет брахмачарьи или санньясы, это скорее исключение, чем правило, поскольку тело женщины, а также ее вера и разум от природы не очень сильны.

По сути, семейный уклад жизни является единственным ашрамом, так как три остальных ашрама зависят от него. Большинство людей живет в семье. Лишь самые достойные становятся брахмачари, ванапрастхами и санньяси, но они составляют меньшинство. Без деления людей на ашрамы общественное самосознание не может быть совершенным.

Принципы семейной жизни подробно описаны в двадцати дхарма-шастрах и в Пуранах. Ману, риши и праджапати указали в священных писаниях, что семейный человек должен делать и чего избегать. Кроме того, они описали повседневные обязанности семейного человека, а также обязанности, которые нужно выполнять каждые две недели, каждый месяц, каждые полгода и год. Все эти многочисленные правила являются темой отдельной книги, поэтому здесь они упомянуты вскользь.

2.5. Повседневные обязанности

Проснувшись в брахма-мухурту, человек должен сосредоточиться на духовных и материальных обязанностях, которые ему предстоит выполнить в течение дня. Следуя заповедям священных писаний, утром нужно опорожнить кишечник в отведенном для этого месте, умыться, прополоскать рот, вымыть руки и другие части тела. Омывшись свежей прохладной водой и надев чистую одежду, надо приступить к обязанностям, соответствующим своему сословию. В зависимости от самочувствия в полдень можно еще раз сделать омовение, после чего необходимо совершить обряд поклонения Господу и ритуальное подношение усопшим предкам. Когда будет готов обед, часть его следует отложить для животных и для обездоленных. Затем нужно выйти на порог и ждать гостей. Если придут гости, их надо радушно встретить и накормить. Это должны быть не жители того же города, а нищие и голодные путники, которые пришли издалека и не имеют в этом городе родственников. При этом не стоит интересоваться их родословной. В первую очередь следует дать поесть безгрешному брахману. Накормив затем членов своей семьи, прежде всего беременных женщин, детей и стариков, нужно, сев лицом на север или на восток, пообедать самому. Пища должна быть свежей, полезной и здоровой. Нельзя есть пищу, к которой притрагивались грешники. Питаться следует в одно и то же время, используя только чистую посуду. Закончив трапезу, надо обратить свои помыслы к Богу. Затем, поборов в себе лень, нужно выполнить какую-нибудь легкую работу, а остаток дня надлежит посвятить чтению или обсуждению священных писаний. На закате нужно с полной сосредоточенностью совершить предписанные для этого времени суток обряды, а потом, как и в обед, покормить гостей и поесть самому. С наступлением ночи необходимо предоставить гостям место для отдыха. Спать надо в чистой постели головой на восток или юг, потому что сон головой на запад или север приводит к болезням. Следует избегать неподобающего общения с женой, которое противоречит религиозным заповедям. Иначе говоря, если семьянин будет честно трудиться, чтобы содержать членов своей семьи, гостей и бездомных, соблюдая при этом заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания чистоты тела и ума, его сердца никогда не коснется скверна греха.

Новые веяния в политической и общественной жизни сделали невозможным скрупулезное соблюдение упомянутых правил. Поскольку в наши дни основная деятельность выполняется не утром, а днем, люди едят перед работой, а не после нее. С течением времени видоизменились и правила, предназначенные для поддержания здоровья. Сейчас уже не обязательно ужинать поздно вечером, мыться три раза в день и бодрствовать ночью. Все эти правила даны великими мудрецами главным образом для того, чтобы человек мог беспрепятственно поддерживать чистоту, здоровье и удовлетворять потребности в еде и сне, не навлекая при этом на себя греха. Поэтому семьянин должен определить для себя повседневные обязанности сообразно обстоятельствам и с непоколебимой верой выполнять их[2_5_1].

Правила, определяющие повседневные обязанности человека, связаны с телом и умом, поведением в обществе и загробной жизнью. Правила, относящиеся к телу, предписывают вставать рано утром, совершать гигиенические процедуры, заниматься надлежащей деятельностью, питаться в установленное время, есть здоровую и питательную пищу, пить чистую воду, гулять на свежем воздухе, носить чистую одежду и спать не более восьми часов в сутки. Все это нужно делать каждый день. Для умственного развития необходимо ежедневно изучать различные науки, такие, как география, астрономия, история, арифметика и геометрия, химия, физика, медицина, литература и философия, а также заниматься медитацией и планировать свою повседневную деятельность. Кроме того, следует зарабатывать на жизнь честным трудом, воспитывать детей и трудиться на благо всех и каждого. А для того чтобы обеспечить себе счастливую жизнь после смерти, надо каждый день на восходе солнца, в полдень и на закате совершать особые ритуалы. Эти и другие повседневные обязанности называются нитья-кармой. Помимо них есть обязанности, которые выполняют с периодичностью в две недели, месяц, полгода, год или от случая к случаю. Они носят название наймиттика-кармы. Какие бы обязанности ни выполнял семьянин, он должен всегда избегать греховных поступков и заниматься деятельностью, приносящей благо ему самому и другим.

Выше была описана благочестивая деятельность, а ниже перечислены основные виды греха[2_5_2]. Их насчитывается одиннадцать: 1) насилие, 2) жестокость, 3) двуличие, 4) иллюзия, 5) обман, 6) неуважение к старшим, 7) вожделение, 8) эгоизм, 9) осквернение, 10) неподобающее поведение и 11) действия, приводящие к разрушению.

Существует три вида насилия: насилие по отношению к людям, животным и богам. Убийство живых существ является насилием и проистекает из ненависти. Привязанность к чему-либо именуется рагой, а неприязнь носит название двеши. Дозволенная привязанность считается добродетелью (пуньей), а недозволенная привязанность представляет собой проявление вожделения. Противоположностью привязанности является неприязнь. Дозволенная неприязнь относится к числу добродетелей, а недопустимая неприязнь считается грехом, поскольку порождает насилие и ненависть. Все члены общества должны относиться друг к другу с любовью и уважением. Лишь отъявленные грешники испытывают к другим ненависть и прибегают к насилию. Поскольку насилие представляет собой серьезное нарушение религиозных заповедей, его необходимо избегать. Насилие по отношению к людям является тяжким прегрешением. Тяжесть его зависит от положения человека, ставшего жертвой насилия. Наибольшего наказания заслуживает тот, кто применяет насилие к брахманам, родителям или другим родственникам, женщинам, вайшнавам или духовному наставнику.

Не меньшим грехом является убийство животных. Те, кто убивает животных из эгоистических соображений, чтобы насладиться их плотью, находятся во власти низших инстинктов. Пока люди не прекратят убивать животных, их человеческие качества никогда не проявятся в полной мере. Истинная цель принесения в жертву животных, рекомендованного священными писаниями, состоит в том, чтобы помочь человеку обуздать свою низменную природу и постепенно полностью отказаться от нее[2_5_3]. Насилие по отношению к животным простительно самим животным, но ни в коем случае не людям.

Насилие по отношению к богам также является тяжким прегрешением. Жители разных стран соблюдают разные религиозные обряды, призванные постепенно подвести человека к поклонению Верховному Господу. Но находятся невежественные фанатики, которые считают свой метод поклонения самым лучшим и отвергают все прочие методы. Они не упускают случая разрушить храм иноверцев или изваяния в нем. Поскольку Бог един для всех, оскверняя чужой храм, эти фанатики совершают большой грех. Добропорядочные люди должны тщательно избегать таких диких и противозаконных поступков[2_5_4].

Жестокость может быть направлена на людей или на животных. Тот, кто жестоко обращается с окружающими, наносит величайший вред всему обществу. Если в обществе отсутствует такая добродетель, как милосердие, в нем неизбежно будет царить жестокость. Такие жестокие правители, как Нерон и Сирадж-ад-дала, принесли человечеству неисчислимые беды. Поэтому тот, кто предрасположен к жестокости, должен стараться постепенно избавиться от нее и проявлять к другим милосердие. Что касается жестокости по отношению к животным, то некоторые распространенные в наши дни низшие религии поощряют ее. Безусловно, это говорит не в пользу основателей подобных религий. Ни один сострадательный человек не может без содрогания смотреть, как безжалостно погонщики обращаются с запряженными в повозку лошадьми и волами. Подобная жестокость к животным недопустима.

Еще один вид греха — это двуличие. Если человек в силу привычки или из корыстных соображений ведет себя с другими неискренне, такое поведение называется двуличным. Крайняя форма двуличия — жестокость. Того, кто сильно привязан к неискренности, называют лицемером.

Существуют четыре причины, по которым человек оказывается во власти иллюзии — это употребление одурманивающих веществ, неспособность противостоять шести внутренним врагам, безбожие и леность[2_5_5]. Невозможно оценить зло, которое причиняют миру одурманивающие вещества. Поистине, они являются причиной всех пороков. К одурманивающим веществам относятся алкоголь, марихуана, опиум, табак и орехи бетеля. Некоторые из этих веществ способны нанести серьезный урон душевному и физическому здоровью. Опиум притупляет умственные способности человека и превращает его в животное. Табак обладает схожим действием. Он приводит к развитию низменных качеств и вызывает привыкание. Пьянство также очень опасно. Порядочный человек не должен иметь ничего общего с людьми, приверженными к спиртному, за исключением тех случаев, когда им требуется оказать врачебную помощь.

Шесть внутренних врагов — это вожделение, гнев, жадность, гордость, самообман и зависть. Когда они овладевают умом человека, человек становится склонным к греху. Стремление удовлетворить свои насущные потребности не расценивается как проявление вожделения, однако желание обладать чем-либо сверх того, что нам необходимо, несомненно, продиктовано вожделением. Идти на поводу у вожделения очень опасно. Неудовлетворенные желания порождают гнев, а гнев приводит к конфликтам, грубости, насилию, убийству и другим грехам. Что касается жадности, то она овладевает человеком постепенно, пока не заставит его совершить какой-нибудь низкий поступок. Чрезмерно высокое мнение о себе называется гордостью. Гордецы никогда не внушают любви и уважения, в отличие от людей, отличающихся кротостью и смирением. Если мы будем считать себя слугами Бога, гордость никогда не завладеет нами. Самообман — это одно из проявлений невежества. Чувство досады, вызванное успехом другого, называется завистью. Она является корнем греха. Человек, не могущий совладать с этими шестью врагами, пребывает во власти иллюзии.

Безбожие бывает двух видов. Оно может проявляться как уверенность в том, что Бога нет, или как сомнение в том, что Бог существует. И то, и другое представляет собой проявление иллюзии или безумия и наблюдается повсюду в мире. Поэтому неудивительно, что безумцы, как правило, придерживаются атеистических взглядов. Некоторые люди, находясь в здравом уме, верят в Бога, но стоит безумию овладеть ими, как они впадают в безверие. Но когда они снова приходят в нормальное состояние, вера в Бога возвращается к ним. Иногда безумец может дни и ночи напролет повторять имя Бога, но если его расспросить, почему он это делает, то он скажет, что сам является Богом. Леность также считается грехом, поэтому ее следует в себе искоренять.

Под обманом подразумевают ложь, ханжество, притворство и пристрастность. Лгать недопустимо, а ложь под присягой является еще более тяжким грехом. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя говорить неправду. Обманщик утрачивает доверие окружающих и заслуживает всеобщего презрения. Ханжество также является серьезным пороком. Того, кто носит атрибуты набожного человека (тилак, малу, священный шнур, одежду красного или белого цвета), но в сердце не предан Богу, называют ханжой. А человек, который вводит в заблуждение других, скрывая свои истинные намерения, является притворщиком. Притворщики всегда возбуждают к себе ненависть окружающих. Быть пристрастным — значит из меркантильных соображений поддерживать тех, кто поступает несправедливо. Пристрастности необходимо избегать.

Неуважение к старшим включает в себя неуважение к родителям, учителям и тем, кто занимает более высокое положение. Даже если кто-то из них допустил ошибку, к нему не следует относиться с пренебрежением. Каждый должен стараться угодить старшим, вежливо и учтиво обходясь с ними. Невыполнение указаний старших также является проявлением неуважения к ним.

Вожделение — это страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе. Если человек потворствует своему желанию обладать деньгами и другими материальными ценностями, со временем оно возрастет настолько, что лишит его счастья. Поэтому нужно отказаться от страсти к деньгам и жить просто. Тогда, даже если мы обретем богатство, оно не разожжет в нашем сердце вожделения. Страсть к женщинам является величайшим грехом. Мужчине запрещается вступать в связь с чужими женами или проститутками. Даже в отношениях со своей женой он должен соблюдать заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания здоровья и общественного порядка. Чрезмерная привязанность к жене очень опасна[2_5_6]. Недозволенные отношения с женщиной подрывают здоровье мужчины и приводят к рождению умственно неполноценных и больных детей, живущих недолго. В Индии женщинам запрещается вступать в половую связь до шестнадцати лет, а мужчинам — до двадцати одного года. Для того чтобы избавиться от страсти к женщинам, нужно вести себя в соответствии с заповедями священных писаний. Страсть к положению в обществе делает человека крайне эгоистичным. Данного проявления вожделения следует всячески избегать. Для этого необходимо выполнять свои обязанности бескорыстно.

Эгоизм является серьезным пороком. Разумеется, в любой деятельности, направленной на достижение счастья в этой или в следующей жизни, мы руководствуемся собственными интересами. Однако в священных писаниях это не порицается, поскольку Богу угодно, чтобы мы, действуя во благо себе, одновременно заботились о благе окружающих. Но если, заботясь о себе, мы нарушаем волю Бога, то не сможем принести никакой пользы человечеству. Корыстное стремление достичь своей цели любой ценой, даже в ущерб другим, предосудительно. Оно порождает скупость к своим родственникам и нежелание заниматься благотворительностью, раздоры, воровство, разочарованность, амбиции, зависть, насилие, вожделение и расточительство. Чем эгоистичнее человек, тем больше ущерба он наносит самому себе и окружающим. Поэтому тот, кто не изжил в себе это качество, не способен приносить благо[2_5_7].

Осквернение может затрагивать тело или ум. Кроме того, осквернение может быть вызвано местом, временем и обстоятельствами. Оказавшись там, где ведут греховный образ жизни, мы незаметно для себя утрачиваем чистоту. Поэтому в священных писаниях сказано, что тот, кто находится в стране, где люди не следуют ведической культуре, оскверняется. В то же время, писания не запрещают отправляться туда, чтобы избавить местных жителей от власти недостойных правителей или чтобы проповедовать истинную дхарму. Но жить в такой стране только ради того, чтобы усвоить бесполезное знание и перенять далекие от совершенства принципы морали и нравственности, не следует. В этом кроется причина упадка цивилизации ариев. Любой, кто побывал в таком нечистом месте, должен наложить на себя определенное покаяние, чтобы очиститься.

Согласно заповедям карма-канды, такие периоды, как мала-маса (месяц, добавленный для согласования календаря с солнечным годом), считаются нечистыми, поскольку для всякого дела писания отводят свое время. Повседневные ритуалы нельзя совершать в дополнительные месяцы и во время таких небесных явлений, как лунное и солнечное затмение, поскольку любая деятельность, выполняемая в это время, считается нечистой. Кроме того, осквернение происходит, если человек в неподходящее время вступает в половые отношения, ест или спит. Предназначенная для поднесения Божеству пища считается оскверненной, если она приготовлена тем, кто питает пристрастие к спиртному или к женщинам. Если не следить за чистотой своего тела, одежды, постели и дома, они также будут оскверняться. Поэтому, например, после опорожнения кишечника необходимо полностью омыться. Что же касается иллюзии и ненависти, то они оскверняют сердце.

Еще одним видом греха является неподобающее поведение. Игнорировать образ действий, рекомендованный великими святыми, и подражать манерам жителей других стран — значит вести себя неподобающим образом. Те, кто вследствие общения с иностранцами отверг непогрешимые правила варнашрамы, предпочтя не сковывать себя никакими правилами, считаются падшими. Для того чтобы очиститься, им нужно наложить на себя соответствующее покаяние.

Существует пять видов разрушительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом. Человек, прямо или косвенно чинящий препятствия тем, кто занят деятельностью на благо мира, причиняет зло всему миру. Лучшим является то самоотречение, которое основано на преданном служении Богу или духовном знании. Попытки отречься от чего-либо с помощью собственных усилий не приносят ничего, кроме беспокойств. Поэтому такое отречение называется показным. Как правило, люди должны жить в семье и следовать правилам семейной жизни. Когда мужчина действительно избавится от материальных привязанностей, ему следует отречься от мира. Или же он должен постепенно сокращать круг своих семейных обязанностей, одновременно все больше времени уделяя служению Господу. В этом заключается истинное отречение. Но бросать семью, испугавшись проблем и трудностей, — тяжкий грех. Это не что иное, как попытка отречься от всего, не имея для этого необходимых качеств. Некоторые ошибочно полагают, что можно надеть одежду святого, а преданность Богу обрести позже. Подобное отречение продиктовано не глубинной потребностью нашего естества, а сиюминутной прихотью. Поскольку оно носит временный характер, рано или поздно такие люди снова почувствуют тягу к греховной жизни и чувственным наслаждениям. Поэтому отрекаться от мира имеет право лишь тот, кто развил в себе непритворную отрешенность. Таким образом, подобающее поведение заключается в том, чтобы выполнять заповеди священных писаний, отвечающие нашей природе[2_5_8]. Тот, кто берется играть в обществе роль, которая ему не по плечу, поступает не только вопреки собственным интересам, но и интересам окружающих, ибо подобная деятельность приводит к самым пагубным последствиям для общества.

Распространение безбожных идей под видом религии — довольно частое явление. Неры, баулы, картабхаджи, даравеши, кумбхапатьи, атибари, свеччхачари и другие секты псевдовайшнавов очень опасны. Их греховный образ жизни приносит человечеству величайший вред. Недозволенные половые связи, которыми славятся сахаджии, неры, баулы и картабхаджи, полностью противоречат принципам ведической морали.

Захватнические войны являются греховными и разрушительными. священные писания разрешают вести военные действия лишь в том случае, если их не удалось избежать. Нужно рационально использовать свое время, деньги, энергию и материалы. В противном случае, мы будем повинны в грехе расточительства.

В зависимости от тяжести все грехи делятся на четыре категории: папа, патака, атипатака и махапатака. Оскорбительное отношение к Богу или Его преданному слуге называется апарадхой. Это — самое тяжелое прегрешение, и его нужно всячески избегать. О нем будет сказано в следующей главе.

В этой книге лишь вкратце описаны безбожие и религия, порок и добродетель, запреты и предписания. Тех, кто хочет узнать об этом более подробно, мы отсылаем к 20-и дхарма-шастрам, «Махабхарате» и Пуранам.

Жизнь, прожитая в соответствии с религиозными заповедями, — единственная ценность в этом бренном мире. Такой образ жизни должен быть нашей главной целью[2_5_9]. Существует две категории предписанной деятельности — трайваргика и апаваргика. Первая приносит преходящие, материальные блага, а вторая дарует душе освобождение из материального плена. Однако тот, кто занят преданным служением Кришне, которое превосходит все апаваргика-дхармы, не стремится к освобождению. Единственной целью такого человека является служение Господу.

Глава 3

3.1. Общая характеристика регламентированного преданного служения (вайдхи-бхакти)

Существует две категории религиозных принципов, основанных на заповедях священных писаний: мирские и духовные. Религиозные заповеди, предназначенные для достижения дхармы, артхи и камы, считаются мирскими. Они приносят благо телу, уму и обществу, утверждают принципы нравственности и позволяют после смерти вознестись на Сваргалоку (райские планеты). Однако жизнь на Сваргалоке не вечна: насладившись райским счастьем, душа вынуждена вернуться снова на землю[3_1_1]. Описанная ранее система варнашрамы также материальна. Дхарма, артха и кама представляют собой замкнутый круг. Оказавшись в нем, душа запутывается в сетях материальной деятельности. Поскольку целью исполнения всех правил дхармы, артхи и камы является материальное благополучие, эти религиозные заповеди называют мирскими[3_1_2]. Все результаты следования этим принципам материальны. Они служат причиной новых материальных усилий, которые приводят к появлению новых материальных результатов. Только цель, достижение которой не влечет за собой очередного витка деятельности, может называться духовной (апаварга). Мирская религия может быть как политеистической, так и монотеистической.

Понять, что такое цепь действий и их последствий, поможет следующий пример. Вступление в брак — это действие. Его цель — рождение детей. Достижение этой цели создает условия для выполнения другого действия: после смерти родителей дети будут делать им ритуальные подношения пищи. В этом случае целью является удовлетворение родителей. Довольные детьми, они даруют им свои благословения, что побудит детей снова совершать определенные действия и пожинать их плоды. Результаты всех этих действий преходящи. Поэтому счастье отцовства или материнства, а также умиротворение, приносимое освобождением, и даже блаженство растворения в Брахмане не выходят за рамки материальных действий и их последствий. Но когда блаженство слияния с Брахманом перерастает в блаженство служения Верховному Господу, вереница материальных действий обрывается и достигается высшая цель жизни. Слово апаварга, духовная цель, имеет два значения: освобождение (мокша) и преданное служение (бхакти). Тот, кто освободился из материального рабства, обретает право преданно служить Богу. В этом служении и заключается вечная религия, или дхарма, души.

До тех пор пока дхарма ставит перед человеком материальные цели, она считается мирской. По-другому такую дхарму называют сводом правил морали, или смарта-дхармой. Если же дхарма направлена на достижение духовных целей, ее считают духовной. Духовная дхарма, основанная на заповедях священных писаний, носит название садхана-бхакти. Так называемое поклонение Господу, которое является частью смарта-дхармы, включает в себя совершение особых ритуалов на восходе солнца, в полдень и на закате, а также служение Божеству, проведение жертвоприношений и вознесение молитв. Оно не находится на духовном уровне, поскольку единственный результат такого поклонения — усиление материальных желаний поклоняющегося и рост благосостояния общества. Такое поклонение относится к материальной деятельности (карме), поскольку цели его материальны. Для тех, кто идет путем мирской дхармы, поклонение Богу — всего лишь одна из многих обязанностей, а не знак преданности Господу, как для приверженцев истинно духовной дхармы. Деятельность, приносящая благо телу, уму и обществу, называется найтика, нравственной. Сторонники мирской дхармы, которые в действительности не верят в существование Бога, считают поклонение Ему одним из аспектов нравственности. Даже такой закоренелый атеист, как Конт, соглашается с тем, что почитание Бога очищает сознание. Таким образом, все виды поклонения Богу, рекомендованные на пути мирской религиозности, а также медитация на образ Бога, предписанная йога-шастрами, по самой своей сути материальны. Что же касается вайдхи-бхакти, или регламентированного преданного служения, которое описано в бхакти-шастрах, то оно всецело духовно, то есть представляет собой апаварга-дхарму.

Глубоко проанализировав обе концепции, можно прийти к выводу о том, что между мирской дхармой (будь то смарта- или найтика-дхарма), предусматривающей мотивированное поклонение Богу, и духовной дхармой, провозглашающей безраздельную преданность Господу, существует огромная разница. Разница заключается не в формах деятельности или совершаемых обрядах, а в сознании. Неверующие моралисты и смарты, ставящие превыше всего правила нравственности, пытаются ограничить религиозную жизнь рамками дхармы, артхи и камы. Но те, кто избрал путь вайдхи-бхакти, расширяют границы дхармы, артхи и камы, включая в них цели, которые полностью духовны и не имеют ничего общего с материей. Поэтому говорится, что духовная дхарма включает в себя мирскую дхарму, или нравственные принципы. Найтика-дхарма, достигая высшей ступени развития, превращается в духовную дхарму[3_1_3]. Чтобы мирская дхарма расцвела и стала духовной дхармой, в нее необходимо включить преданность Богу. И даже встав на путь духовной дхармы, человек не должен отрекаться от исполнения мирской дхармы, или варнашрама-дхармы, поскольку следование ей создает благоприятные условия для функционирования тела и ума, а также поддерживает порядок в обществе. И такой человек, кому его тело, ум и окружение не причиняют особых беспокойств, может ощутить вечное блаженство служения Господу. Мирская дхарма называется карма-кандой, а духовная носит название садхана-бхакти. Очевидно, что заповеди карма-канды менее существенны и потому составляют один раздел священных писаний, а заповеди, имеющие отношение к бхакти, являются главными и включены в другой.

Обрести преданность Богу можно двумя способами. В первом случае это происходит постепенно, а во втором сразу. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху описывает Рупе Госвами путь постепенного развития бхакти следующим образом: «Бесчисленные живые существа делятся на движущихся и неподвижных. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши. Хотя люди составляют из них всего лишь небольшую часть, они, благодаря существованию многочисленных нецивилизованных представителей человеческой расы, таких, как млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, тоже подразделяются на несколько категорий. К цивилизованными относятся люди, следующие заповедям Вед. Добрая половина из них делает это только на словах, одновременно совершая всевозможные грехи, противоречащие ведическим заповедям. Такие люди просто пренебрегают принципами священных писаний. Большинство из тех, кто следует заповедям Вед, идет путем кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди миллионов карми, стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми. Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно достигли освобождения. А из миллиона достигших освобождения едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны. Поскольку преданный Кришны свободен от желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не могут обрести умиротворение» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 19.144—19.149).

Сознание деревьев и других неподвижных существ покрыто невежеством. Рептилии, обитатели вод и другие животные обладают неразвитым сознанием. Что касается дикарей, а также цивилизованных людей, которые знакомы с искусством и наукой, но не следуют варнашрама-дхарме, их сознание достаточно развито, однако им не знакомы принципы нравственности. У буддистов и адептов других атеистических учений есть только моральные ценности. Те, кто формально признает Веды, но не следует их заповедям со всей строгостью, обладают моральной культурой, для которой характерны материальные представления о Боге. Истинные приверженцы дхармы верят в Бога, но при этом убеждены, что Он Сам подчиняется законам нравственности. Среди таких людей лишь немногие ищут истину, а из них только считанное число одухотворило свое сознание. А из всех, кто одухотворил свое сознание, лишь единицы обретают преданность Господу.

Тем, кто стремится к материальным благам, освобождению или мистическим силам, неведомо подлинное удовлетворение. Оно доступно только преданным Кришны. Из сказанного следует, что человек должен подняться с первобытного на цивилизованный уровень, потом обрести нравственность и развить веру в Бога. Не прельщаясь такими побочными плодами религиозности, как мирские удовольствия, освобождение и мистические силы, следует взращивать в себе преданность Кришне. Таков путь постепенного возвышения души. Он рекомендован всеми священными писаниями и непременно приведет к желаемому результату.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Существует бесчисленное множество обусловленных душ, лишенных возможности служить Кришне. Не в силах пересечь океан неведения, они отдались на волю волн. Некоторым из этих душ выпадает счастливая возможность встретить преданных. Эта встреча вызволяет обусловленные души из океана неведения подобно тому как течение случайно выбрасывает на берег плывущее по реке бревно» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.43).

Второй путь — путь немедленного обретения бхакти — доступен только для тех, кто получил особую милость Кришны или милость Его преданных, а также для тех, с чьего пути в результате их духовной практики в прошлом устранены все преграды. В этом случае необходимость в постепенном развитии бхакти отпадает. Такое может произойти лишь по воле Кришны, который не связан созданными Им Самим законами. Деяния Кришны выше нашего понимания. Логическое противоречие, в которое приходят закон и милость, невозможно примирить на уровне человеческого разума. Но закон и милость гармонично сосуществуют в Боге, ибо только Он способен совместить несовместимое и примирить непримиримое. Так, по милости Нарады грешный охотник встал на путь преданного служения, минуя ступень цивилизованной жизни и нравственных принципов, а по милости Рамачандры дикарка Шабари достигла высшей ступени преданности. Для этого им не пришлось проходить все необходимые промежуточные ступени[3_1_4]. Однако нужно понимать, что, ступив на стезю преданного служения, человек естественным образом обретает культуру, присущую цивилизованным людям, и нравственность, которые с этих пор начинают украшать его. Но поскольку такое мгновенное восхождение к вершинам духовной жизни является редким и непредсказуемым, рассчитывать на него не следует. Вместо этого следует воспользоваться методом постепенного развития бхакти, а если нам выпадет редкая удача достичь духовного совершенства сразу, тем лучше.

Сколько бы мы ни преуспели в развитии преданности Богу, нам нельзя останавливаться на достигнутом. К счастью, душа от природы наделена способностью постепенно возвышаться, однако на этом пути ее подстерегают препятствия, ставящие под угрозу достижение желанной цели. Нужно всегда помнить об этом, если мы хотим достичь более высокого уровня эволюции. Переходя с одной ступени жизни на другую, следует учитывать два обстоятельства. Во-первых, для того чтобы сделать уверенный шаг вперед, нужно прочно закрепиться на том уровне, которого мы достигли. Во-вторых, шагнув одной ногой на следующую ступень, нужно сначала прочно встать на нее, и лишь потом поднимать другую ногу. Таким образом, подъем с более низкой ступени и закрепление на более высокой происходят одновременно. Если мы будем двигаться слишком быстро, то упадем. А если будем шагать излишне медленно, то пройдет немало времени, прежде чем мы достигнем хоть какого-то результата. Поднимаясь шаг за шагом от первобытной жизни к цивилизованной, затем к жизни, основанной на нравственных принципах, нравственной жизни с материальными представлениями о Боге, нравственной жизни с верой в Бога и к жизни, посвященной практике преданного служения (садхана-бхакти), живое существо может достичь высшей цели, премы. Устремившись к следующей ступени слишком быстро, мы рискуем упасть на предыдущую ступень, а, оставаясь на одном месте слишком долго, мы можем поддаться лени, что затруднит наше дальнейшее развитие. Понимая, что и чрезмерная поспешность, и излишняя медлительность губительны, нужно прогрессировать постепенно, закрепляясь на одной ступени и оставляя ее только после того, как мы утвердились на следующей.

Некоторые сетуют, что у них нет преданности Кришне, но в то же время не прилагают серьезных усилий, чтобы достичь уровня кришна-бхакти. Они без достаточных на то оснований подолгу остаются на одном уровне и не пытаются продвинуться дальше (это называется ниямаграха)[3_1_5]. Но если человек остановился на промежуточной ступени, разве он может рассчитывать на то, чтобы достичь вершины? Многие преданные, находящиеся на уровне вайдхи-бхакти, не пытаются достичь бхава-бхакти, но при этом сокрушаются о том, что не развили бхаву. Многие приверженцы варнашрамы настолько привязаны к ее заповедям, что не проявляют никакого интереса к бхаве и преме. Они сами мешают собственному продвижению. Однако те, кому посчастливилось узнать об учении Господа Чайтаньи, совершенствуются очень быстро. Всего лишь за одну недолгую жизнь такие люди могут без труда подняться с уровня варнашрамы до высочайших ступеней премы[3_1_6]. Тем, кто встал на путь постепенного развития бхакти, не нужно ждать следующей жизни для того, чтобы достичь духовного совершенства. Однако люди, несомые течением судьбы по океану материального бытия, подобно мертвой рыбе, которую приливная волна то возносит, то затягивает вглубь, едва ли достигнут заветной цели.

Главная характеристика обоих описанных выше путей преданного служения (постепенного и скачкообразного), которая присуща вайдхи-бхакти, заключается в том, что в обоих случаях человек совершает преданное служение с любовью к Кришне и движим при этом только желанием развить еще большую преданность Ему. Кроме того, такое преданное служение не осквернено гьяной и кармой[3_1_7]. Основным принципом бхакти является поклонение Кришне. Поклонение Богу также предусмотрено и на пути кармы, однако там его рассматривают всего лишь как одну из составляющих нравственности. Поскольку в этом случае этические нормы ставятся выше поклонения Богу, такой подход не имеет ничего общего с преданным служением. На пути гьяны главной целью человека является совершенное понимание Брахмана. Таким образом, в этом случае главную роль играет знание, а поклонению Господу отводится лишь второстепенная роль. Это также не имеет ничего общего с бхакти. В бхакти Бог является единственным объектом служения[3_1_8]. Служить Богу нужно всегда в благожелательном настроении. Хотя иногда служение Господу и памятование о Нем может быть вызвано недобрыми чувствами к Нему, такое служение не относится к разряду бхакти. Для того чтобы заниматься бхакти в правильном настроении, нужно построить всю свою жизнь так, чтобы она способствовала преданному служению. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его нужды (то есть заниматься кармой) и проводить разграничение между материей и духом (заниматься гьяной), но если карма и гьяна начинают преобладать над бхакти, от бхакти не остается и следа. Бхакти в полном смысле этого слова может существовать лишь там, где преданность Господу преобладает над кармой и гьяной.

Тому, кто ступил на стезю вайдхи-бхакти, следует считать служение Богу главной обязанностью своей жизни. Движущей силой этого служения должна быть не ненависть, не страх, а любовь. Такое отношение называется доброжелательным. Хотя для того чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать заповедям варнашрамы, нельзя позволять этим заповедям занимать в нашей жизни более заметное место, чем преданность Господу. Заповеди варнашрамы всего лишь способствуют преданному служению. Какое бы знание мы ни развивали для того, чтобы постичь нематериальное положение души, это знание всегда останется не более чем вспомогательным средством для достижения бхакти, преданности Господу, и всегда будет занимать подчиненное по отношению к ней положение. Любая деятельность и любое знание должны быть направлены только на развитие бхакти. Таково главное правило жизни вайдхи-бхакты.

3.2. Деятельность, способствующая развитию бхакти

Следование правилам бхакти, помогающим обрести в сердце влечение к лотосным стопам Кришны, и одновременное соблюдение заповедей варнашрама-дхармы, позволяющих заботиться о теле, называется бхакти-йогой[3_2_1]. Особое значение в бхакти-йоге имеет служение Господу. Существует пять форм деятельности в преданном служении: это деятельность, которая задействует тело, ум, душу, материальные вещи и окружающих нас людей.

Физическое служение Господу (служение телом) подразумевает использование семи внешних чувств и органов действия, таких, как слух, голос, обоняние, зрение, осязание, вкус и двигательные органы[3_2_2]. Вовлечь слух в служение Господу можно, слушая священные писания, имя Господа, а также песни и рассказы о Нем. Слушать священные писания — значит слушать философские беседы о положении Бога и описания Его деяний, повествования о Его слугах и содержащиеся в Пуранах истории о великих династиях преданных. Причем слушать надлежит только те труды, которые написаны вайшнавами и приводят к правильному пониманию духовных истин. А произведений, выводы которых противоречат духу преданного служения, нужно избегать, поскольку в действительности главная тема всех священных писаний — это бхакти. Изучение священных писаний включает в себя шесть составляющих, которые называются упакрама-упасамхарана, абхьяса, апурвата, пхала, артхавада и упапатти. Воспользовавшись этим методом, мы можем придти к ясному выводу о том, что преданность Господу является подлинным смыслом всех шастр.

Вместо того чтобы слушать песни, предназначенные для услаждения чувств, нужно слушать песни, описывающие деяния Бога и усиливающие нашу преданность Ему. Песен, которые разжигают в нас материальные желания, следует избегать. Важно слушать молитвы и музыку во время поклонения Господу.

Одним из самых действенных средств развития бхакти является использование дара речи в преданном служении Богу. Сюда относится чтение вслух священных писаний, прославление имен и деяний Господа, пение гимнов, смиренное обращение к Господу и чтение джапы. Прославлять имена и деяния Господа можно в форме песни, рассказа, речи или лекции. Обращение к Господу может представлять собой молитву, выражать смирение или надежду. Чтением джапы называется негромкое повторение мантры.

Для того чтобы развивать бхакти с помощью обоняния, нужно вдыхать аромат поднесенных Господу цветов, листьев туласи, сандаловой пасты, благовоний, цветочных гирлянд и камфары. Не следует наслаждаться запахами того, что не было предложено Господу, поскольку эти ароматы лишь усилят наши материальные привязанности.

Зрение используют в служении Господу, созерцая Божество, вайшнавов, святые места и храмы, смотря спектакли о Господе, а также изображающие Его картины. Созерцания материальных образов необходимо избегать, поскольку оно способно снова низвергнуть нас в темный колодец мирской жизни. Все, что мы видим вокруг себя, следует мысленно связывать с Господом.

Нужно избегать прикосновения к безбожникам и материальным предметам и вместо этого черпать наслаждение в прикосновении к изваянию Господа во время поклонения. Касаясь вайшнавов и обнимая их, также можно ощутить удовлетворение. Осязание — очень могущественное чувство, которое толкает людей на всевозможные грехи, такие, как недозволенные половые отношения. Вайдхи-бхакта должен дать зарок ни при каких обстоятельствах не прикасаться ни к кому, кроме вайшнавов. Следует оговориться, что речь идет не о прикосновении как таковом, а о желании извлечь из него наслаждение. Это относится не только к осязанию, но и к другим чувствам.

Для того чтобы использовать вкус в преданном служении, нужно есть пищу, предложенную Господу, и пить воду, которой омывали Его стопы. Преданный не ест ничего, кроме прасада Господа. Неодухотворенная пища разжигает материальные желания и постепенно укрепляет материальные представления, в то время как остатки трапезы Господа и Его слуг способствуют развитию бхакти.

Служить Господу двигательными органами — значит танцевать, падать ниц, вставать, приветствуя Господа или Его слуг, следовать в процессии за Божеством или вайшнавом, идти в храм, совершать парикраму, служить гуру и преданным, поклоняться Господу, омываться в водах священной реки, а также, следуя наставлениям гуру, носить отличительные знаки вайшнава и расписывать свое тело святыми именами.

Нужно выражать почтение Господу, простираясь перед Ним ниц. Увидев Божество или преданного, необходимо встать, а если они движутся, то последовать за ними. Кроме того, нужно посещать храм, места паломничества и дома вайшнавов. Необходимо также служить Божеству, поднося Ему предметы поклонения, совершать омовение в Ганге или Ямуне, украшать себя тилаком и именами Господа. Подобным образом преданный должен задействовать свое тело в преданном служении Господу. Поскольку обусловленная душа зависит от материального тела, она вынуждена удовлетворять его нужды. Однако делать это следует так, чтобы не затруднять своего духовного роста. Связывая всю свою деятельность с преданным служением Господу, как описывалось выше, можно развить взаимоотношения с Ним.

В любой физической деятельности, кроме тела, участвует ум. Но ум может действовать и отдельно от тела. Такую деятельность называют умственной, чтобы подчеркнуть ее отличие от физической. Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти: памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов[3_2_3].

Существует два вида памятования: памятование имен Господа и памятование обращенных к Нему мантр. К первому виду относится повторение джапы на четках из туласи, а ко второму — чтение мантр с отсчетом на суставах пальцев. Разница между памятованием (смаранам) и медитацией (дхьяной) заключается в том, что в первом случае имя Господа, Его мантра, образ, качества и игры проявляются в нашем уме лишь в незначительной степени, тогда как во втором случае образ Господа, Его качества и игры ощущаются отчетливо. Медитация, которая продолжается длительное время, называется дхараной, а глубокая медитация носит название нидидхьясаны. Таким образом, медитация включает в себя оба эти понятия.

Полное и бескорыстное вручение себя Господу тоже представляет собой одну из разновидностей бхакти. Те, кто находится на уровне вайдхи-бхакти, еще не готовы к такому шагу, однако они развивают в себе убежденность в том, что Господь является их единственным защитником и покровителем (эта уверенность носит название шаранапатти)[3_2_4]. Поэтому они не проявляют интереса к карме и гьяне. Служение Господу также подразумевает осознание себя Его слугой и потому относится к умственной деятельности[3_2_5]. Однако находящиеся на уровне вайдхи-бхакти не способны в полной мере ощутить вкус служения Господу, которое относится к пяти главным расам.

Для всех, кто идет путем бхакти, очень важно задавать вопросы о Боге[3_2_6]. Когда у человека возникают вопросы о Боге, он находит духовного учителя, получает у него посвящение, а затем слушает его наставления о том, как нужно поклоняться Господу. Может ли обусловленная душа обрести высшее благо, не вопрошая об Истине? Согласно бхакти-шастрам, вопросы об истинной деятельности души (сад-дхарма-приччха) представляют собой важный аспект преданного служения.

Вовлечь душу (наше «я», атму) в развитие бхакти можно шестью способами: развивая дружеские чувства к Господу, целиком вручив себя Ему, используя все свои силы в служении Господу, довольствуясь лишь самым необходимым для жизни, жертвуя собственным удовольствием ради Господа и идя по стопам великих святых прошлого.

Вайдхи-бхакта еще не достиг освобождения, поэтому его душа пока находится в плену материи. Чистой можно назвать лишь ту душу, которая свободна от ложного эго. Вайдхи-бхакта пытается избавиться от материального рабства, но, хотя узы, связывающие его с материальным миром, уже не так прочны, следы ложного эго остаются. Тем не менее, даже на этом уровне преданный может взращивать духовные чувства, исходящие непосредственно от души. Прежде всего, для этого нужно считать Господа своим близким другом. Это чувство, однако, является не сакхья-расой, а лишь ее зачатком. Кроме того, сознавая свою духовную природу, следует избрать единственным прибежищем лотосные стопы Господа. Вайдхи-бхакта знает, что отдал Богу все, и потому не беспокоится о собственной безопасности. Все свои усилия, физические и умственные, необходимо посвящать Господу. Человек должен понимать, что его жена, дети, дом, скот, богатство, имущество, тело и ум предназначены для служения Богу. Все сущее принадлежит Господу, поэтому следует пользоваться лишь теми вещами, без которых невозможно обойтись, рассматривая их как милость Господа и средство улучшить свое служение Ему. Ни в чем другом преданный не испытывает необходимости. Он отказывается от собственного удовольствия ради Господа, пытается понять смысл пути, указанного великими святыми прошлого, и по мере своих сил следует ему.

Вайдхи-бхакта не ограничивается развитием преданности Богу с помощью тела, ума и души, поскольку знает, что, помимо него самого, существует еще материальное мироздание. Понимая, что его тело, ум и душа представляют собой всего лишь мельчайшую частицу вселенной, он хочет задействовать в служении Господу весь окружающий мир. Бесконечное пространство[3_2_7], время[3_2_8] и материальные вещи тоже могут найти применение в поклонении Богу, поэтому даже их преданный использует для развития бхакти. Использование пространства включает в себя посещение мест паломничества, храмов и домов вайшнавов. Примерами мест паломничества являются Дварака, Джаганнатха-Пури, Канчи, Матхура-мандала и Навадвипа. Услышав о проходивших в таком месте играх Господа и преисполнившись веры в Него, нужно отправиться туда в качестве паломника или поселиться там. Следует также с величайшим благоговением купаться в водах Ганги или Ямуны, которые омыли лотосные стопы Господа. Помимо этого, необходимо посещать храмы, где поклоняются изображению Господа, а также дома и деревни, где живут великие святые. Вайшнавы преклоняются перед местами, где родились или жили приближенные Шри Чайтаньи Махапрабху. В таких местах постоянно звучат рассказы о Господе и Его слугах, поэтому, бывая там, можно развить привязанность к Кришне.

Время тоже нужно поставить на службу Богу. После двух недель мирской деятельности следует посвятить себя медитации на Господа, соблюдая пост и бодрствуя ночью в экадаши. Кроме того, необходимо соблюдать определенные обеты в месяц Дамодара и отмечать праздники, посвященные деяниям Господа и важным событиям в жизни великих святых.

Существует много примеров того, как материальные вещи способствуют развитию бхакти. Например, некоторые деревья, такие, как баньян, дхатри и туласи, можно использовать в служении Господу. Изваяния Господа тоже созданы из материи, однако им нужно поклоняться, сознавая их тождественность Богу, который в таком образе всегда пребывает в сердцах Своих чистых преданных. Из гор можно поклоняться Говардхану, из рек — Ганге и Ямуне, а из животных — корове и теленку. Все, чем мы пользуемся в этом мире, также можно поднести Господу. Поэтому Божеству принято предлагать сандаловую пасту, ароматические масла, одежду, всевозможную утварь и ложе для отдыха. Если мы отдаем Божеству то, что дорого нам самим, наше служение Ему становится совершенным. Существует восемь разновидностей Божества[3_2_9].

Вайдхи-бхакта испытывает радость от того, что может посвятить Господу свое тело, ум и душу, а также пространство, время и материальные предметы. Однако он понимает, что этого недостаточно. Только если ему удается занять в служении Господу окружающих, он обретает полное удовлетворение[3_2_10]. Существуют разные методы развития преданности Богу, связанные с общественной жизнью. К ним относятся проведение праздников совместно с другими вайшнавами, забота о чистоте вайшнавского поведения, создание вайшнавской семьи и проповедь вайшнава-дхармы всем душам.

Вайшнавы должны устраивать праздники, которые дают им возможность находиться вместе, вместе есть прасад, слушать о Господе и петь Его имя. Те из них, кто сведущ в мадхура-расе, могут обсуждать такие раса-шастры, как «Шримад-Бхагаватам».

Для того чтобы избежать неподобающего обращения с вайшнавами, следует учитывать два обстоятельства, которым Господь Чайтанья придавал большое значение: тех, кто лишь притворяется вайшнавом, нужно избегать, понимая что перед нами материалист, а искренним преданным следует оказывать почтение и служить[3_2_11]. Повстречавшись с истинным вайшнавом, нужно общаться с ним и от всего сердца служить ему. Что же касается обыкновенных вайшнавов, то им достаточно оказывать почтение. Безусловно, оказание почтения подразумевает также оказание разного рода помощи и услуг.

Существует три категории людей, которых легко спутать с вайшнавами: 1) те, кто убежден в истинности вайшнавской философии, но сам не следует ей; 2) те, кто одевается как вайшнав, но в действительности не принадлежит к их числу, хотя и относится к ним с уважением; 3) те, кто родился в семье великих преданных и украшает себя атрибутами вайшнава, но в действительности не является таковым.

Критерием, по которому можно узнать истинного вайшнава, является чистота и сила его преданности Богу, а также способность вдохновить на преданное служение Ему других. Человек по-настоящему становится вайшнавом лишь тогда, когда в его сердце появляется хотя бы проблеск чистой преданности Господу. Если мы будем общаться с так называемыми вайшнавами и почитать их на одном уровне с истинными или даже обыкновенными вайшнавами, это ослабит нашу преданность Богу[3_2_12]. Вот почему некоторых из тех, кто имеет внешние признаки вайшнава и выглядит таковым, необходимо избегать. Такому человеку следует оказывать почтение наравне со всеми остальными людьми, что является одним из второстепенных правил, однако ни в коем случае нельзя считать его истинным вайшнавом. Но если же он когда-нибудь станет чистым преданным, то тоже удостоится права находиться в обществе других истинных вайшнавов.

Лжевайшнавами называют: 1) тех, кто носит одежду вайшнава для того, чтобы обманывать других; 2) тех, кто называет себя последователем ачарьев—вайшнавов, чтобы проникнуть в ряды преданных и проповедовать им философию адвайты; 3) тех, кто выдает себя за вайшнава ради денег, престижа или иных материальных наслаждений. Мы не должны вступать в близкие отношения ни с кем, кроме тех, кто придерживается тех же, что и мы, взглядов и находится на одном духовном уровне с нами[3_2_13].

Для того чтобы увеличить численность общины вайшнавов, произведя на свет достойное потомство, нельзя вступать в близкие отношения ни с кем, кроме преданных. Жена должна получить духовное посвящение и, если это представляется возможным, изучить философию вайшнавов. Иметь такую жену — большая удача. В том, чтобы вместе с женой-вайшнави дать жизнь преданным, нет ничего материального. К детям, рожденным в такой семье, нужно относиться как к слугам Бога. Родители должны испытывать удовлетворение от того, что они преумножают число слуг Господа. Разница между семьей материалистов и семьей преданных заключается не в образе жизни, а в сознании. Люди мирского склада женятся, зарабатывают на жизнь, строят себе дом и рождают детей, но делают они это только ради собственного удовлетворения или же удовлетворения окружающих. Вайшнав выполняет ту же самую деятельность, однако он не претендует на ее плоды, считая себя слугой Бога. Поэтому вайшнавы всегда умиротворены в отличие от материалистов, которым не дает покоя их жадность и гнев, вызванные непомерными желаниями, стремлением к удовольствиям или же освобождению. Вайдхи-бхакта старается привить всем членам своей семьи духовные ценности вайшнавов, поскольку знает, что это поможет ему в преданном служении.

Поскольку сострадание ко всем живым существам всегда украшает преданного, он старается всеми способами приобщить другие живые существа к философии вайшнавизма. Вайшнав по-разному относится к разным живым существам. Господу он посвящает свою любовь, с чистыми преданными он поддерживает дружеские отношения, а к недостаточно зрелым в духовном отношении или невежественным людям проявляет милосердие[3_2_14]. Вайшнав оказывает безграничную милость тем, кто благодаря подобающему общению развил качества, необходимые для того, чтобы ступить на стезю бхакти. Он наставляет таких людей в духовной науке и спасает их, наделив своей духовной энергией. В то же время вайшнав избегает злополучных людей, которые на основании ошибочных доводов отвергают возможность самосовершенствования души.

3.3. Как избежать препятствий в преданном служении

Вайдхи-бхакта должен развивать в себе преданность Богу всеми пятью способами, упомянутыми в предыдущем разделе. При этом необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам, причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных[3_3_1].

Люди мирского склада делятся на шесть категорий: тех, кто не верит в Бога и не следует законам морали; тех, кто соблюдает по-своему требования нравственности, но не верит в Бога; тех, кто верит в Бога, но придает большее значение законам нравственности; притворщиков; имперсоналистов и политеистов.

Те, кто отвергает существование Бога и не признает никаких норм поведения, погрязли в грехе. Не имея моральных ценностей, такие люди делают все, что им заблагорассудится. Они живут только ради того, чтобы удовлетворить свои корыстные желания и изведать чувственных наслаждений, и тем самым наносят огромный вред человечеству. Люди, понимающие важность нравственного поведения, но не верящие в Бога, считают, что этические нормы нужно соблюдать не из страха перед Господом, а из чувства долга. При этом они забывают, что вера в Бога является важным аспектом нравственности. Но мы видим, что без веры в Бога законы нравственности лишаются действенности. Кто может гарантировать, что так называемый моралист, отвергающий существование Бога, при удобной возможности не поступится нравственными принципами ради собственной выгоды? Наблюдая за поведением таких людей, можно видеть несостоятельность их философии. Как только их интересы приходят в противоречие с законами морали, последние сразу же теряют для них свою значимость.

Люди третьего типа обладают верой в Бога, но считают ее не более чем средством развития нравственности. Они делятся на две категории. Первые признают важность поклонения Богу, но в действительности не верят в Него. Они думают, что можно придумать себе некий образ Бога и поклоняться ему с верой, а потом, обретя нравственность, отказаться от этого поклонения. Вторые считают, что вознесение вечерних молитв и другие виды поклонения Богу предназначены для очищения сердца и осознания Брахмана, после чего душа избавляется от всех обязательств. По мнению таких людей, наши отношения с Богом так же временны, как отношения путников на постоялом дворе. Таким образом, представители и той, и другой категории выступают против преданного служения.

К четвертому типу людей мирского склада относятся притворщики. Они тоже являются противниками преданного служения. Притворщиков можно разделить на обманщиков и обманутых. Обманщики отвергают вечную природу бхакти, хотя и носят отличительные знаки верующих. При этом они преследуют цели, которые у порядочных людей вызывают возмущение. Своим обманом они прокладывают путь к греху. Недалекие люди, привлекшись внешним видом таких обманщиков и последовав за ними, в конце концов отворачиваются от Бога. Обманщики носят красивый тилак и одежду верующих, повторяют имя Кришны, произносят правильные речи и на первый взгляд свободны от материальных привязанностей, но при этом втайне они мечтают о деньгах и женщинах. Существует множество категорий таких притворщиков.

Пятый тип людей мирского склада — это имперсоналисты. Они говорят, что, когда наше сердце очистится с помощью преданного служения, нам откроется истина. Высшая истина, по их мнению, заключается в освобождении, то есть уничтожении души. С разрушением души всякому многообразию приходит конец. Бхакти и Бог не вечны. Настроение служения Богу — всего лишь средство достижения цели, а не сама цель. Так говорят имперсоналисты. Если мы не будем избегать их, это подорвет нашу веру в истинность пути бхакти.

Те, кто поклоняется разным полубогам, в действительности не преданы ни одному из них. Соприкасаясь с такими людьми, также можно утратить веру в бхакти[3_3_2].

Следует отказаться от общения с мирскими людьми всех шести упомянутых выше категорий. Это, разумеется, не значит, что нельзя присутствовать с ними на одном собрании, переправляться через реку на одной лодке, пользоваться одной купальней или покупать товары в одной лавке. Под общением имеются в виду близкие, доверительные отношения. Такого общения необходимо избегать[3_3_3].

Кроме того, вайдхи-бхакта должен избегать нездоровых отношений с окружающими. Сюда относятся нездоровые отношения с учениками, приближенными, слугами и друзьями. Тот, кто принимает в ученики недостойных людей ради того, чтобы разбогатеть и расширить сферу своего влияния, причиняет большой вред сампрадае. Поэтому вайшнав вообще не должен принимать учеников, если нет достойных кандидатов. Допустив непреданных в свое окружение, мы рискуем перенять от них множество греховных привычек. Вот почему от общения с такими людьми необходимо отказаться. Кроме того, таких людей не рекомендуется брать в услужение. Прежде чем установить дружеские отношения с кем-либо, также следует обратить внимание на то, является ли он вайшнавом.

Вайдхи-бхакта не должен браться за осуществление грандиозных проектов в трех случаях: если у него недостаточно для этого средств, если он чувствует, что его жизнь подходит к концу, и если ему требуется много помощников, которых у него нет. Если такой большой проект, как строительство храма, молельного дома или монастыря, трудноосуществим, не стоит тратить на него время.

Очень важно изучать священные писания о преданном служении и труды, подтверждающие выводы из священных писаний. Однако недостаток времени не может служить оправданием тому, чтобы читать большие работы урывками. Вайшнав должен читать книги от корки до корки. В противном случае, он получит отрывочное представление об этих трудах и превратится в профессионального спорщика. Есть люди, которые готовы оспаривать любое мнение, неважно, правильное оно или нет. Такое поведение для преданного непозволительно.

Скупость также является нежелательным качеством. Она может проявляться в поведении, в обращении с деньгами и в приложении усилий. Чтобы избавиться от этого качества, необходимо вести себя с окружающими должным образом. Например, вайшнавов нужно приветствовать стоя, заботиться о них и принимать участие в их судьбе. Брахманам следует просто выражать почтение и давать пожертвования. Своих подопечных необходимо как следует одевать и кормить. Покупая товары, нужно платить за них полную стоимость. Кроме того, надо платить налоги государству, выражать признательность своим благодетелям, раздавать пищу голодным, лекарства больным и одежду страдающим от холода. Даже если мы ничего не можем дать другим, достаточно просто сказать им несколько приятных слов. Таким образом, вайшнав должен проявлять щедрость, правильно используя свою речь, богатство и силы. Некорректное поведение для вайшнава недопустимо.

Преданный не должен позволять скорби и другим нежелательным эмоциям овладеть собой, не должен поддаваться дурным привычкам, проявлять пристрастие к одурманивающим средствам и наркотикам и иметь предрассудки. Существует множество обстоятельств, которые способны вызвать в нас скорбь, печаль, гнев, страх и жадность или ввергнуть в иллюзию. Однако нельзя поддаваться наплыву этих чувств, так как они ослабляют ум и препятствуют развитию бхакти. Нужно всегда быть настороже. Такие дурные привычки, как привычка спать в дневные и утренние часы, привычка жевать бетель, не вовремя принимать пищу и ходить в уборную, спать на мягкой постели и есть изысканные блюда, рано или поздно станут препятствием на пути преданного служения. Поэтому вайдхи-бхакте следует ограничиться самым необходимым для жизни и избегать ненужных привязанностей.

Одурманивающие средства являются величайшим злом, поскольку пристрастие к ним оскверняет наше сознание. Вайдхи-бхакта не должен употреблять спиртное, марихуану, опиум и даже табак, поскольку священные писания вайшнавов запрещают это. Табак, не говоря уже о других одурманивающих веществах, вызывает такое сильное привыкание, что курильщик готов общаться с самыми низкими людьми, лишь бы удовлетворить свою греховную наклонность[3_3_4].

Человек, оказавшийся во власти предрассудков, сталкивается со многими проблемами. Предрассудки приводят к необъективности, а там, где царит необъективность, не может быть уважения к истине[3_3_5]. Ношение отличительных знаков вайшнава представляет собой один из способов развития бхакти, в котором задействовано тело. Однако мнение о том, что эти отличительные знаки представляют собой главную черту вайшнава, является предрассудком, основанным на пристрастии к своей сампрадае. Тот, кто разделяет подобные ложные взгляды, может не оказать почтения истинному вайшнаву, не имеющему соответствующих отличительных знаков. Когда преданный, руководствующийся предрассудками, не находит подобающего общения в своем кругу, ему не приходит в голову искать его в другом месте. А поскольку без общения со святыми нельзя ничего достичь, такой преданный находится в незавидном положении. Аналогичным образом, люди, слепо следующие заповедям варнашрамы, часто не испытывают потребности подняться на более высокий уровень — уровень бхакти. Из-за предрассудков в их сердцах даже может возникнуть неприязнь к вайшнавам, что приведет их к еще большей деградации.

Вайшнав не должен пренебрежительно относиться к деватам[3_3_6]. Существует две категории деват: воплощения Господа и души, наделенные особыми полномочиями. И те, и другие являются слугами Бога, поэтому к ним нельзя относиться пренебрежительно. Души, которые по милости Господа обрели положение правителей и защитников этого мира, считаются деватами и достойны преклонения. К ним нельзя относиться недоброжелательно или пренебрегать ими. Деватам нужно не только оказывать должное почтение, можно также молить их, чтобы они даровали нам преданность Кришне. Вайшнав не должен проявлять неуважение ни к одному живому существу. Кроме того, следует почтительно относиться к деватам, которым поклоняются в других странах, поскольку такое поклонение помогает недостаточно развитым в духовном отношении людям приобщиться к преданному служению. Если вайшнав не будет делать этого, он утратит смирение и станет высокомерным. Тогда преданность Богу больше не сможет расти в его сердце.

Нужно стараться никому не доставлять беспокойств[3_3_7]. Одним из видов беспокойства является убийство животных для употребления в пищу их плоти. Помимо этого источником беспокойства является обсуждение чужих недостатков и критика других людей, недоброжелательное или грубое поведение, лжесвидетельство, удовлетворение своих потребностей в ущерб другим, жестокое обращение с близкими, воровство, растрата чужих денег, избиение других и совращение замужних женщин. Вайдхи-бхакта не должен делать ничего подобного.

Встав на путь бхакти, человек естественным образом начинает доброжелательно относиться ко всем живущим[3_3_8]. Любовь и доброта не могут существовать отдельно от бхакти. То же чувство, которое применительно к Господу называется бхакти или премой, по отношению к живым существам проявляется как дружелюбие, сострадание или безразличие. Доброта заложена в душе от природы. В духовном мире доброта выражается только как дружелюбие, а в материальном мире принимает форму дружбы с преданными, сострадания к невинным и безразличия к богохульникам. Все это разные аспекты одного и того же качества — доброты. В обусловленном состоянии сфера проявления нашей доброты очень ограниченна. Объектом ее приложения являемся прежде всего мы сами, затем наши родственники, члены нашей общины и соотечественники. В исключительных случаях она становится еще шире и охватывает людей всего мира. Доброта достигает полного развития, когда она направлена на все живые существа. Патриотизм представляет собой проявление доброты только к своему народу. А филантропия — это стремление делать добро всем людям. Но вайшнав не ограничивается этим. Его переполняет любовь ко всем живым существам, и он старается никого из них не обижать.

Вайшнав должен тщательно избегать сева- и нама-апарадх. Согласно «Вараха-пуране» и «Падма-пуране», апарадхи, или оскорбления, бывают пяти видов. Они могут быть проявлением: 1) лени, когда усилия, прилагаемые нами, меньше, чем наши возможности; 2) непочтительности; 3) нечистоплотности; 4) недостатка решимости и 5) гордости. Все оскорбления изображения Господа в храме, о которых говорится в священных писаниях, относятся к этим пяти категориям. Рассказать о каждом оскорблении не представляется возможным, поэтому мы вкратце перечислим лишь те из них, что упомянуты в «Вараха-пуране» и «Падма-пуране».

К оскорблениям первого вида относятся следующие: не проводить регулярно праздники в честь Господа, хотя для этого имеются средства; использовать для поклонения Ему атрибуты худшего качества при наличии лучших; не предлагать Господу фрукты по сезону; появляться перед Господом, не падая ниц перед Ним, не вознося Ему молитв или не воздавая хвалы; входить в храм Господа в темноте, не зажигая лампы.

Оскорбления, вызванные непочтительностью, таковы: входить в храм в обуви или въезжать туда на паланкине; забывать кланяться Божеству; кланяться на одну руку; показывать на Божество пальцем; обходить вокруг кого-либо перед Божеством; вытягивать ноги по направлению к Божеству; читать молитвы, сидя на постели; спать или есть перед Божеством; говорить перед Божеством громким голосом; разговаривать с кем-либо перед Божеством; плакать из-за материальных причин, а также ссориться или отчитывать кого-либо перед Божеством; испускать газы перед Божеством; давать другим часть того, что предназначается для предложения Божеству; поворачиваться к Божеству спиной; звать или приветствовать кого-либо перед Божеством; созерцать Божество в неположенное для этого время.

С нечистоплотностью связаны следующие оскорбления: входить в храм в оскверненном состоянии; иметь на себе во время поклонения Божеству шерстяную одежду; сплевывать при поклонении Божеству; совершая богослужение, думать о материальных вещах.

Следующие оскорбления вызваны недостатком решимости: пить воду перед поклонением Господу; есть или пить то, что не было предложено Господу; не отдавать Господу свои любимые вещи, яства и фрукты; не соблюдать пост в экадаши.

Поклоняясь Господу, нужно считать себя Его смиренным слугой. В противном случае мы исполнимся гордыни и решим, что служим Господу лучше всех. Устраивать пышные церемонии поклонения Господу, мня себя великим слугой Бога, — это тоже проявление гордыни.

В служении Господу необходимо избегать оскорблений всех пяти видов[3_3_9]. Это относится к жрецу, который устанавливает Божество, к пуджари и остальным преданным.

К числу нама-апарадх, или оскорблений святого имени, относятся следующие: критиковать преданных; считать полубогов независимыми от Господа; проявлять неуважение к гуру; критиковать Веды и другие священные писания; считать славу святого имени преувеличенной; придумывать собственные толкования святого имени; грешить, надеясь на очистительную силу святого имени; приравнивать повторение святого имени к мирской деятельности; рассказывать о славе святого имени неверующим; не испытывать влечения к святому имени, даже услышав о его величии.

Критика в адрес другого человека является грехом даже с точки зрения обычной морали, или дхармы. Однако бхакти-шастры, описывающие высшие принципы дхармы, утверждают, что поношение преданного — самый тяжкий грех. Человек, повинный в этом грехе, не сможет продвигаться по пути бхакти, ибо он лишает себя общества вайшнавов. Преданность того, кто критикует вайшнавов, убывает день за днем, подобно убыванию луны[3_3_10]. Тот, кто совершает этот грех, даже если он неукоснительно следует всем заповедям варнашрама-дхармы, лишается бхакти, которая уходит из его сердца. Можно видеть, как из-за этого оскорбления приверженцы варнашрама-дхармы со временем утрачивают свое положение и превращаются в нравственных атеистов. В конце концов они теряют даже нравственные ценности и уподобляются животным. Поэтому необходимо тщательно избегать критики в адрес вайшнавов.

Люди, считающие, что полубоги не зависят от Господа, и что между полубогами и Господом нет никакой разницы, относятся к разряду политеистов. Их нельзя назвать преданными. Следует знать, что Бог один и только один. Тот, кто не понимает этого, является невеждой и богохульником. Повторяя святое имя Господа, мы тем самым почитаем имена всех полубогов. Нужно помнить, что полубоги занимают положение слуг Господа. Нам могут возразить, что Шива является Всевышним, а Вишну — Его воплощением, или что имя Вишну уступает по важности имени Шивы. Однако подобные споры между разными религиозными группами никому не приносят блага. Наше истинное предназначение — поклоняться Верховному Господу, а для этого необходимо всегда повторять имя Вишну (Кришны). Высшая Истина не имеет материальных качеств. Поэтому все полубоги, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества, должны считаться слугами Господа. Не питая к ним неприязни, преданный вместе с тем должен поклоняться только Господу, который находится в чистой благости, то есть выше гун материальной природы. Тот, кто сходит с пути, указанного Ведами и другими авторитетными священными писаниями, и придумывает что-то свое, обрекает себя на бесконечные трудности.

Священные писания, которые рекомендуют поклонение Шиве, Дурге, Ганеше, Сурье, Индре и другим полубогам, называют такое поклонение материальным (сагуна) и рассматривают его лишь как способ достичь неоскверненного (ниргуна) безличного Брахмана[3_3_11]. В священных писаниях вайшнавов сказано, что Господь является Высшей Личностью, вечной и исполненной знания и блаженства. Вайшнав служит Господу не для того, чтобы достичь безличного Брахмана. Таким образом, несуществующих[3_3_12] полубогов нельзя ставить на один уровень с Высшей Истиной. Кто-то может возразить, что полубоги вечны и духовны, однако это противоречит как философии адвайты, так и учению бхакти. Вот почему мудрецы, не пытаясь дать собственное толкование текстам священных писаний, считают полубогов преданными слугами Господа или же Его гунаватарами. Думать иначе — значит возводить хулу на Господа, вечного и всесовершенного.

Неуважение к гуру является тяжким грехом. Не имея веры в гуру, нельзя развить веру в его наставления. А без такой веры ни о каком преданном служении не может быть и речи. Поэтому вайшнав непременно должен обладать непоколебимой верой в дикша- и шикша-гуру. Те, кто считает себя умнее своего гуру, повинны в грехе неуважения к нему. Этот грех лишает их возможности обрести привязанность к Господу.

Четыре Веды («Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва»), Пураны, «Махабхарата», двадцать дхарма-шастр и «Нарада-панчаратра» — все эти писания прославляют повторение святого имени Господа и преданное служение. Эти священные писания считаются истинными. Тот, кто критикует их, никогда не разовьет в себе преданность Богу. Люди, пренебрегающие священными писаниями и изобретающие собственные методы поклонения Господу, становятся бременем для всего мира[3_3_13]. В этом можно убедиться на примере теософии и учений Брахма-самаджа, Будды и Даттатреи. Суть в том, что есть только один путь к высшей цели. У разных народов из-за особенностей их языка и обычаев формы духовной практики могут немного отличаться друг от друга, но их цель одна. Тот, кто видит вещи сквозь призму духовного знания, не станет придавать значения этим отличиям. Веды вечны, и указанные в них методы духовного совершенствования также вечны. Духовная практика, описанная в шастрах, которые признают авторитет Вед, тоже истинна. Но если какой-нибудь гордец пытается изобрести собственный метод духовного развития и создать новую философию, то это можно расценить только как проявление тщеславия. Подобные выдумки не представляют никакой ценности и препятствуют обретению бхакти.

Существует много видов благочестивых действий. Они приносят лишь преходящий результат, однако священные писания превозносят его, чтобы пробудить у обывателей интерес к благочестивой деятельности[3_3_14]. При этом находится немало людей, которые приравнивают прославление святого имени к пустому восхвалению мирской благочестивой деятельности. Их можно только пожалеть, ибо плоды повторения святого имени истинны и вечны. Они настолько многообразны, что священные писания даже не могут перечислить их. В писаниях есть много указаний, рекомендующих поклоняться Господу, однако сутью любого поклонения Богу является повторение Его святого имени. Поэтому те, кто считает описанную в шастрах славу святого имени преувеличенной, наносят оскорбление имени Бога.

Выдумывать собственные толкования святого имени также оскорбительно. Слово хари указывает на личностную ипостась Кришны, вечную, исполненную знания и блаженства. Однако некоторые не понимают, что Кришна имеет пленительный образ, и считают слово хари указанием на безличный Брахман. Другие, опасаясь, что хари может означать Кришну, добавляют к нему какое-нибудь другое слово, например, ниракара, то есть «лишенный формы». Тем самым они неправильно истолковывают святое имя. Сердце тех, кто повинен в этом оскорблении, постепенно черствеет и лишается возможности испытать сладость расы.

Совершать грехи, рассчитывая искупить их с помощью повторения святого имени, — очень большое оскорбление. Наша склонность к греху и материальным удовольствиям уменьшается соразмерно росту нашей привязанности к Господу. Приняв покровительство святого имени, мы естественным образом утрачиваем желание грешить. Но если кто-то беспрестанно повторяет святое имя и при этом втайне предается греху, такого рода обман является самой худшей формой лицемерия. Подобные обманщики ведут себя предосудительным образом и при этом надеются спастись от расплаты за свои поступки, повторяя святое имя. Преданный должен искать прибежища в святом имени, не допуская этого оскорбления.

В шастрах перечислено множество видов благочестивой деятельности, например: принесение жертв, аскетические подвиги, занятия йогой, изучение Вед, соблюдение заповедей варнашрама-дхармы и служение гостям. Закоренелые материалисты ставят повторение святого имени на один уровень с такой благочестивой деятельностью. Это тяжелое прегрешение. Между благочестивыми поступками, приносящими лишь преходящие материальные плоды, и повторением святого имени, которое дарует вечное блаженство, существует огромная разница.

Безбожники, чрезмерно привязанные к правилам нравственности или своим мирским обязанностям, не смогут начать повторять святое имя, пока не очистят свое сердце. Говорить недостойным и неверующим людям о славе святого имени так же бесполезно, как сажать семена в бесплодную почву. Те, кто раздает святое имя, в расчете на хорошее пожертвование, подобны торговцам. Они обесценивают величайшее сокровище и за это рано или поздно сойдут с пути преданного служения.

Поистине достоин сожаления тот, чьи эгоистические интересы и материальные привязанности настолько сильны, что, даже услышав о славе святого имени, он не развивает к нему привязанности. Такой человек находится в безвыходном положении и считается оскорбителем святого имени.

Господу следует поклоняться, избегая этих десяти оскорблений. Вайдхи-бхакта не должен попустительствовать критике Господа или Его преданных и тем более участвовать в ней. Услышав подобные критические высказывания от своего гуру, нужно смиренно предостеречь его от этого. Если же гуру стал ярым противником вайшнавов, необходимо отвергнуть его и принять прибежище у истинного гуру[3_3_15].

Остерегаясь всех перечисленных оскорблений, надо взращивать преданность Богу, посвятив себя пяти видам преданного служения, описанным выше.

3.4. Взаимосвязь главных и второстепенных заповедей

Есть ли разница между карма-кандой и вайдхи-бхакти? Да, и очень большая. В чем она заключается, будет объяснено ниже. Люди, утратившие интерес ко всему материальному, могут заниматься гьяна-йогой или принять санньясу. Для тех, у кого остались материальные желания, предназначена карма-йога. Что же касается тех, кто развил веру в абсолютную власть Господа и в значительной степени отрешился от мирской жизни, то они достойны вступить на путь бхакти[3_4_1]. И карма-канда, и бхакти-шастры говорят о важности выполнения человеком работы, соответствующей его качествам, о девяти стадиях развития материального тела[3_4_2] и о деятельности на благо общества. Однако многое из того, что включает в себя карма-канда, например, поклонение многочисленным полубогам ради получения наслаждений, оказание почестей мирским людям, ритуальное убийство животных и отношение к окружающим в соответствии с их происхождением, противоречит принципам преданного служения. Поклонение Господу, привязанность только к духовному, служение вайшнавам и брахманам с учетом их качеств, а не касты, милосердие и доброта ко всем живым существам — вот некоторые характерные черты бхакти.

Но как описанная до этого система варнашрамы соотносится с вайдхи-бхакти? Нужно ли посвятить себя вайдхи-бхакти полностью, пренебрегая заповедями варнашрама-дхармы, или же следует с помощью вайдхи-бхакти взращивать в себе преданность Богу, продолжая при этом выполнять предписанные варнашрамой обязанности? Как уже говорилось, варнашрама-дхарма предоставляет человеку возможности удовлетворять потребности тела, развивать умственные способности, заниматься общественно полезным трудом, а также изучать духовную науку — и все это для того, чтобы развить чистую преданность Богу[3_4_3]. До тех пор пока душа находится в оковах материального тела, заповеди варнашрамы для нее обязательны. Против этого трудно возразить, так как, если человек не совершенствуется в физическом, умственном, социальном и духовном отношении, он неизбежно деградирует. Заповеди варнашрамы помогают человеку избежать деградации, поэтому их необходимо тщательно соблюдать. Но этим наши обязанности не ограничиваются. Следуя заповедям варнашрамы, нужно развивать в себе бхакти. Таким образом, заповеди варнашрама-дхармы необходимо соблюдать для развития бхакти. Но что делать, если соблюдение предписаний варнашрамы отнимает столько времени, что его не остается для развития бхакти?[3_4_4] И как поступать, когда принципы варнашрамы и бхакти вступают в противоречие? Прежде всего, следует иметь в виду, что, не проявляя должного внимания к нуждам тела, ума, души и общества, невозможно заниматься преданным служением, которое представляет собой деятельность более высокого порядка. Если человек умрет раньше времени, сойдет с ума или не получит духовного знания, то как в его сердце прорастет семя веры, с которой начинается преданное служение? А тот, кто пренебрегает заповедями варнашрамы и поступает, как ему заблагорассудится, своим поведением и образом мыслей уподобляется сумасшедшему. Такие люди ведут распущенный образ жизни и не проявляют никаких признаков бхакти.

Таким образом, хотя заповеди варнашрама-дхармы связаны с затратами сил и времени, их нужно выполнять, поскольку они помогают развитию бхакти[3_4_5]. По мере развития в человеке бхакти предписанная варнашрамой деятельность будет отнимать у него все меньше и меньше времени, превращаясь в преданное служение. Вначале для этого нужно тщательно практиковать пять форм преданного служения, рекомендованных Господом Чайтаньей, и одновременно с этим добросовестно выполнять предписания варнашрамы. Затем следует постепенно отказаться от тех обязанностей, которые противоречат принципам бхакти. В конце концов обязанности в системе варнашрамы, освященные преданным служением, станут вспомогательным по отношению к садхана-бхакти средством. Так можно избежать противоречия между обязанностями в рамках варнашрамы и практикой бхакти. Благодаря очищающей силе бхакти грань между шудрой и брахманом стирается. Шудра, достигший просветления благодаря служению Богу и преданным, поднимается на один уровень с безгрешным брахманом. Святое вайшнавское братство изменит жизнь четырех сословий настолько, что весь мир превратится в Вайкунтху. Устранив препятствия, основанные на отождествлении себя с телом, можно действительно достичь всеобщего равенства[3_4_6].

Подобно тому как на смену атеистическим моральным принципам приходят теистические моральные принципы варнашрама-дхармы, теистические моральные принципы варнашрамы, в свою очередь, преобразуются в вайдхи-бхакти, избавляясь тем самым от всех несовершенств. В варнашрама-дхарме поклонение Господу представляет собой лишь один из многих ритуалов. Но когда варнашрама-дхарма становится частью вайдхи-бхакти, поклонение Господу начинает играть главную роль по отношению к другим предписаниям. Хотя, на первый взгляд, это изменение несущественно, оно полностью преображает жизнь человека, когда его вера становится стойкой. Следовательно, между образом жизни приверженца варнашрамы и образом жизни вайдхи-бхакты существует огромная разница.

Священные писания гласят, что преданным служением способен заниматься любой[3_4_7]. Поскольку преданность Богу извечно присуща душе, этому ее качеству необходимо уделять особое внимание. Таким образом, преданное служение открыто для представителей всех четырех варн и четырех ашрамов. Разумеется, люди, не принадлежащие ни к одному из сословий, тоже имеют право служить Богу, но возможностей у них для этого меньше. Поскольку происхождение, круг общения, образ действий и сама натура таких людей оставляют желать лучшего, они, как правило, имеют очень сильные материальные привязанности и ведут животный образ жизни. Заботясь лишь о том, как бы набить собственный желудок, они поступают очень эгоистично, жестоко и безнравственно. Черствость сердца мешает им по достоинству оценить бхакти[3_4_8]. Тем не менее, люди, не принадлежащие к обществу варнашрамы, могут заниматься преданным служением. Свидетельство тому — Харидас Тхакур, спасенный Нарадой охотник, а также Иисус и апостол Павел. Однако даже из этих примеров видно, что многочисленные трудности, с которыми подобные люди сталкиваются, встав на путь бхакти, могут привести к преждевременной смерти.

Право преданно служить Богу имеют все люди, однако те из них, кто соблюдает заповеди варнашрамы, находятся в гораздо лучшем положении, чем все остальные. Несмотря на это преимущество, многие приверженцы варнашрама-дхармы не проявляют желания приобщиться к бхакти[3_4_9]. Дело в том, что человеческая жизнь представляет собой лестницу к совершенству. Люди, стоящие вне четырех сословий и укладов жизни, находятся на первой, низшей, ступени; моралисты, отрицающие существование Бога, — на второй; моралисты, верующие в Бога, — на третьей; вайдхи-бхакты занимают четвертую, а рагануга-бхакты — пятую. Душе свойственно подниматься с одной ступени на другую, но она не должна делать это преждевременно или же слишком быстро. Переходить на следующую ступень можно, только прочно закрепившись на предыдущей. Вот почему говорится, что на каждой ступени нужно как следует обосноваться. Однако когда человек готов подняться выше, он должен без колебаний оставить привязанности к предыдущему уровню. Склонность подолгу оставаться на одном уровне называется ниямаграхой, приверженностью к предписаниям, которые уже изжили себя. Из-за этой склонности аморальные люди не испытывают должного почтения к сторонникам атеистических моральных принципов, сторонники атеистических моральных принципов — к последователям псевдотеистических моральных принципов, последователи псевдотеистических моральных принципов — к моралистам, верующим в Бога, верующие в Бога моралисты — к вайдхи-бхактам, а последние зачастую не проявляют особого интереса к рагатмика-бхакти. Это объясняет, почему приверженцы варнашрамы нередко пренебрегают вайдхи-бхакти[3_4_10]. Такое отношение никоим образом не преумаляет значение преданного служения, а лишь свидетельствует о неудачливости людей, которых не интересует их собственное духовное развитие. Достигшие вершин духовной жизни испытывают естественное сострадание к тем, кто находится на более низком духовном уровне. Но последние смогут обрести желание подняться на более высокий уровень, только если им выпадет особая удача.

Когда сознание приверженца варнашрамы возвышается до понимания преданного служения, он встает на стезю бхакти, но до тех пор вся его деятельность считается кармой. Карма не является неотъемлемой частью, или ангой, преданного служения. Преданное служение — это высшая ступень кармы, которая называется уже не кармой, а бхакти. Тот, кто развивает в себе истинную веру в Бога, выходит за рамки кармы. Ритуалы, совершаемые на восходе солнца, в полдень и на закате, относятся к деятельности, предписанной законами морали. Подобные ритуалы не имеют никакого отношения к преданному служению, основанному на вере в Бога. Обретя веру в Бога, человек посвящает Ему всю свою деятельность, причем значение, которое он придает этой деятельности, зависит от того, насколько она способствует развитию бхакти. Например, если вечером вайшнав слушает проповедь о преданном служении, он не станет прерываться, чтобы совершить предписанные для этого времени суток ритуалы, ибо вайшнав знает, что у него нет необходимости отказываться от того, что само по себе является сутью вечерних ритуалов.

Подобно карме, гьяна и вайрагья тоже не являются неотъемлемой частью бхакти, ибо они ожесточают сердце, что противоречит самому принципу преданного служения. Однако гьяна и вайрагья могут помочь в духовной практике тому, кто еще не встал на путь бхакти. Иногда они также бывают полезны на начальных этапах преданного служения[3_4_11]. Более подробно связь бхакти с гьяной и вайрагьей будет обсуждаться отдельно.

В «Хари-бхакти-виласе» описаны разные ангивайдхи-бхакти. В «Бхакти-сандарбхе» все они сгруппированы в соответствии с девятью видами преданного служения. В «Бхакти-расамрита-синдху» перечислены шестьдесят четыре ангивайдхи-бхакти. Из них особенно важны пять: поклоняться Божеству с верой и благоговением; слушать «Шримад-Бхагаватам» в кругу преданных; поддерживать дружеские отношения с преданными того же уровня, а также повиноваться и служить тем, кто находится на более высоком духовном уровне; повторять святое имя Господа; жить во Врадже. Нам следует посвятить себя той анге, к которой мы питаем наибольшую склонность, однако при этом нельзя пренебрегать другими ангами. Смысл всех анг преданного служения сводится к тому, чтобы помочь нам всегда помнить о Господе и никогда не забывать о Нем. Деятельность, которая помогает помнить о Господе, является рекомендованной, а та, что заставляет забыть о Нем, — запрещенной. Руководствуясь этими двумя принципами, преданный может некоторое время строго соблюдать какое-то правило, а потом пренебречь им, поскольку для него соблюдение заповедей не является самоцелью.

Вайдхи-бхактами называют людей, занимающихся преданным служением как практикой. Они делятся на три группы: тех, кто обладает верой (шраддхой), тех, кто обладает стойкостью (ништхой), и тех, у кого уже развился духовный вкус (ручи). Относящиеся к первой группе принимают покровительство духовного учителя, получают у него посвящение и вовлекаются в преданное служение. Выполняя преданное служение вместе с другими вайшнавами, они избавляются от анартх. Когда исчезают анартхи[3_4_12], вера превращается в стойкость. Затем, усиленная духовным желанием, она превращается в духовный вкус. На этом вайдхи-садхана-бхакти заканчивается. Из духовного вкуса впоследствии развивается асакти, или привязанность к Господу, а затем бхава. Речь об этом пойдет в соответствующей главе.

Глава 4

4.1. Рагануга-бхакти

Помимо вайдхи-бхакти существует еще одна разновидность садхана-бхакти, которая называется рагануга-бхакти. Прежде уже говорилось, что ублаготворить Господа можно, либо соблюдая заповеди священных писаний, либо развивая в себе влечение к Богу. Между этими двумя путями необходимо проводить разграничение. Поклонение Господу, основанное на чувстве долга, называется вайдхи-бхакти, а сами заповеди, выполняемые по велению долга, именуются видхи. Влечение к кому— или чему-либо, основанное на естественной привязанности, именуется рагой. Когда сосредоточенность на каком-либо объекте становится полной и непроизвольной, она превращается в рагу[4_1_1]. Объект раги называется желанным объектом. Человек, обладающий рагой, не задумывается о том, что нужно делать, и чего делать не следует. Рага — это естественное качество живого существа, но поскольку обусловленные души ошибочно отождествляют себя с материальным телом, их рага принимает извращенные формы: ее объектом являются материальные вещи. Направив свою рагу, или привязанность, на цветы, пищу, напитки, одурманивающие вещества, одежду, дом, возлюбленную или возлюбленного, живые существа оказались в мире иллюзий и поэтому лишены раги, направленной на Господа. Преданное служение, основанное на раге, встречается крайне редко. Поэтому прежде всего необходимо как следует понять, что помогает нам поклоняться Господу, а что мешает. Эти соображения дают начало заповедям священных писаний, видхи. Предназначение видхи в том, чтобы пестовать рагу. Видхи не является противоположностью раги. Правила священных писаний можно отнести к обрядности, а под рагой подразумевается спонтанная привязанность. Хотя это два разных понятия, в чистом виде они суть одно. Видхи в чистом виде помогают раге, а чистая рага следует за видхи, в которых запечатлена воля Господа. Для Господа важнее видхи, а для живых существ — рага.

Существующее в материальном мире противоречие между рагой и видхи объясняется нездоровым состоянием раги. Когда рага возвращается в свое естественное, здоровое состояние, видхи, сыграв свою роль, отступает за ненадобностью. Поэтому в здоровом виде рага преобладает в живом существе. Рага, или привязанность, к материальным вещам, приводит к деградации, но рага, направленная на Господа, позволяет достичь высшей ступени бытия. Взаимосвязь раги и видхи подобна взаимосвязи организма и лекарства. Роль раги многообразна, а назначение видхи только одно — защищать и питать рагу. Когда рага окрепнет, она перестанет зависеть от видхи.

Только чистая душа, свободная от всей материальной скверны, может испытывать к Господу чистую рагу. Такую рагу, которая по-другому называется рагатмика-бхакти, проявляют лишь чистые души, участвующие в играх Господа, а именно жители Вриндавана. Священные писания прославляют игры Кришны и то, как жители Вриндавана служат Кришне в настроении рагатмика-бхакти. Если, слушая эти описания, обусловленная души развивает желание следовать примеру жителей Вриндавана, такой вид бхакти называют раганугой[4_1_2]. Движущей силой рагануга-бхакти, или спонтанной преданности, является жадность, или неудержимое стремление к ее объекту, а не заповеди и законы священных писаний[4_1_3]. Заповеди священных писаний предназначены для того, чтобы пробудить эту естественную склонность души. Когда стимулом к соблюдению заповедей становится неодолимое желание служить Кришне, такое служение называется уже не вайдхи-бхакти, а рагануга-бхакти. Таким образом, существует два вида садхана-бхакти: вайдхи и рагануга. О вайдхи-садхане уже говорилось ранее. Теперь же речь пойдет о рагануга-садхане.

Практиковать рагануга-бхакти может только человек, который страстно желает испытывать эмоции преданных, служащих Кришне на уровне рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакти состоит из тех же элементов, что и вайдхи-бхакти. Однако преданный, идущий путем рагануга-бхакти, выполняет свои обязанности не из чувства долга, а по велению сердца[4_1_4]. Находясь в этом мире, обусловленная душа должна заботиться о своем физическом и умственном здоровье, а также о благополучии общества в целом, поскольку это необходимо ей для того, чтобы прожить жизнь в этом мире. Значит, описанные ранее правила, которые помогают человеку оставаться на пути преданного служения и ограждают от материальной скверны, обязательны и для рагануга-бхакт. Хотя практика рагануга-бхакти внутренняя, вопрос о том, как должен вести себя рагануга-бхакта, вполне резонен. Ведь если он не будет следовать всем необходимым предписаниям вайдхи-бхакти, способствующим его внутренней духовной практике, то либо умрет преждевременной смертью, либо вернется к мирской жизни и его рага ослабнет. Не уделяя должного внимания всем сторонам преданного служения, невозможно поддерживать и углублять внутреннюю духовную жизнь. Даже если человек начинает проявлять все больше интереса к рагануге, ему не следует пренебрегать такими составляющими бхакти, как слушание и повторение святого имени. Как в случае вайдхи-бхакти правила нравственности достигают зрелости и видоизменяются, точно так же в случае рагануга-бхакти правила вайдхи-бхакти немного меняют эмоциональную окраску и приобретают новые качества. Иногда эти изменения носят незначительный, а иногда радикальный характер, в чем можно убедиться, наблюдая за жизнью рагануга-бхакт. Но поскольку подобные изменения основаны не на заповедях священных писаний, а на индивидуальных наклонностях преданного, трудно привести соответствующие примеры. Примеры можно приводить, только иллюстрируя практику вайдхи-бхакти.

Классификация разных форм рагатмика-бхакти и взаимоотношения, характерные для этой ступени преданного служения, в равной степени применимы и к рагануга-бхакти. Подробнее об этом будет говориться позже, сейчас же достаточно сказать, что рагануга-бхакти, как и рагатмика-бхакти, подразделяется на камарупу[4_1_5] и самбандхарупу[4_1_6]. Кама означает жажду наслаждений каким-либо объектом. Для обусловленной души объектами наслаждения являются объекты чувств. В этом случае слово кама подразумевает жажду материальных удовольствий. Когда объектом камы становится Господь, то же самое чувство называют уже не камой, а премой. По сути, кама и према — одно и то же. Разница заключается лишь в объекте наслаждений. Прему, которую питают к Кришне гопи Вриндавана, относящиеся к числу вечно совершенных душ и не знающие другого объекта наслаждения, кроме Господа, называют камой, поскольку в духовном мире между этими двумя понятиями нет никакой разницы. Что касается гопи, то их рагатмика-бхакти носит название камарупа. Преданное служение рагануга-бхакт, которые следуют по стопам гопи, тоже относится к категории камарупы. Если взаимоотношения преданного с Кришной основаны исключительно на желании наслаждений, которое подобно неутолимой жажде, такие взаимоотношения именуются не самбандхарупой, а камарупой. Единственной целью камарупа-рагануга-бхакти является удовлетворение Кришны[4_1_7]. Самбандхарупа-рагатмика-бхакти включает в себя четыре основных вида взаимоотношений: отношения слуги и господина, отца и сына, дружеские и супружеские отношения. Подобно камануге, самбандхарупа-бхакти существует на уровне садхана-бхакти. Самбандхарупа-бхакти занимаются рагануга-бхакты, которые следуют по стопам соответствующих рагатмика-бхакт[4_1_8].

Садхана-бхакта, жаждущий испытать эмоции того или иного обитателя Вриндавана, должен, став его последователем, преданно и самоотверженно служить ему в уме в соответствующем духовном теле. При этом вплоть до начальных ступеней премы необходимо соблюдать все заповеди священных писаний, не противоречащие духу такого служения. Кроме того, нужно с верой служить Кришне и Его преданным, говорить о Кришне и Его преданных, а также поселиться в месте, где Господь проводил Свои игры, или жить во Врадже в своих мыслях.

Побудительной причиной для занятий вайдхи-бхакти являются священные писания и заповеди преданного служения, а причиной рагануга-бхакти — Кришна и Его преданные. Путь вайдхи-бхакти представляет собой почтительную форму према-бхакти, поэтому его иногда называют путем марьяды (почтения и благоговения). А путь рагануга-бхакти именуют пушти-маргом («питающим»), поскольку он служит питательной средой для према-бхакти. Вайдхи-бхакти присуще постоянное осознание величия и могущества Господа, чего нельзя сказать о рагануга-бхакти[4_1_9]. Тем не менее, рагануга-бхакты иногда спускаются на ступень вайдхи-бхакти. Качества преданных, следующих путем раги, будут описаны в следующей части.

Глава 5

5.1. Бхава-бхакти

Према-бхакти представляет собой результат садхана-бхакти. Существует две ступени премы: предварительная, которая называется бхава, и собственно према[5_1_1]. Према подобна солнцу, а бхава — солнечному лучу. Бхава, сущностью которой является чистая благость, или вишуддха-саттва, размягчает сердце, пробуждая в нем духовный вкус. Когда служение Кришне (садхана-бхакти), о котором рассказывается в разделах, посвященных общим характеристикам бхакти, достигает уровня вишуддха-саттвы и размягчает сердце, давая ему возможность испытать духовное блаженство, такое служение именуют бхавой[5_1_2]. Когда бхава появляется в уме, она полностью поглощает его. В действительности бхава ни от чего не зависит в своем существовании, но поскольку она проявляется в уме, может сложиться впечатление, что это он порождает бхаву. Бхава по-другому называется влечением (рати). Это влечение само по себе является воплощением духовного вкуса, хотя оно кажется лишь основанием для того, чтобы ощутить сладость Кришны. Следует заметить, что это влечение, рати, духовно по своей природе и не имеет ничего общего с материальным миром. Влечение обусловленной души к материальным объектам есть не что иное, как извращенное материальное проявление духовного влечения, рати. Если, живя в материальном мире, человек взращивает в себе преданность Господу, рати, будучи частицей духовной энергии самвит, дает такому садхаке вкус ко всему, что связано с Господом. Рати, как частица духовной энергии хладини, позволяет ему испытать истинное блаженство. Рати является семенем, из которого вырастает древо премы, исполняющее любые желания. Соединяясь с другими эмоциями, или бхавами, рати с их помощью порождает древо премы. Конкретные примеры этого приводятся в главе о раса-таттве.

Рати представляет собой мельчайшую частицу премы, не поддающуюся дальнейшему делению. Подобно тому как число 100 состоит из ста единиц, према состоит из мельчайших неделимых частиц, именуемых рати. Все состояния, испытываемые на этапе садхана-бхакти, а именно: шраддха, ручи, асакти и другие, есть не более чем доли одной такой частицы, рати. Хотя шраддха и ручи, обретенные благодаря общению со святыми, могут носить фрагментарный характер, они являются отражением подлинных, духовных эмоций. Если садхака не обладает твердой верой и вкусом, то его садхана бессмысленна. Если человек не признает никаких нравственных принципов, то эти элементы рати (вера и вкус) у него очень искажены. Они имеют правильную форму у человека, который следует принципам нравственности. В жизни того, кто соблюдает законы нравственности и верит в Бога, эти крупицы рати еще более упорядочены, но все еще искажены. Если говорить о преданном, находящемся уровне садхана-бхакти, то его вера и вкус уже не искажены, но еще разрозненны, то есть не представляют собой единое целое. Однако на определенном этапе духовного развития у преданного появляется рати, мельчайшая целая частица премы. А с появлением всех единиц рати, составляющих прему, душа достигает совершенства. До тех пор пока человек, развивший рати, не оставит тело, он так или иначе будет соприкасаться с материальными элементами. Привязанность к материи — причина искажения рати. Но рати, направленная на Господа — это форма проявления нашего влечения, свободная от всех искажений.

Существует два вида рати, или бхавы. Первый обретают в результате занятий садханой, а второй — по благословению. Бхава первого вида может быть результатом вайдхи-садханы или рагануга-садханы[5_1_3]. Тот, кто с верой и старанием занимается духовной практикой, постепенно развивает ручи. Углубляясь, ручи превращается в асакти, а затем в рати, или бхаву. Таковы ступени садхана-бхакти. Нарада является примером человека, достигшего бхавы благодаря вайдхи-садхана-бхакти, а упомянутая в «Падма-пуране» женщина — примером того, как бхаву можно развить с помощью рагануги[5_1_4].

Бхаву второго вида обретают либо по милости Кришны, либо по милости преданного. Милость Кришны проявляется в виде Его слов, Его даршана или же в виде эмоций в сердце преданного[5_1_5]. Когда Господь доволен кем-либо, Он может доставить этому человеку удовольствие, заговорив с ним. Господь также может оказать милость человеку, явив Себя его взору или возбудив в его сердце возвышенные чувства. Многие души обрели бхаву по милости преданных, таких как Нарада[5_1_6]. Преданные слуги Господа обладают огромным могуществом. По своей милости они могут даровать это могущество другим. Так, Прахлада и охотник, по благословению Нарады, обрели подлинную бхаву.

Когда говорится о передаче духовной энергии по милости преданных, необходимо учитывать следующее. Могущество према-бхакт безгранично, поэтому при желании они способны наделить аналогичным могуществом любого. Бхава-бхакты могут помочь садхана-бхактам достичь уровня бхавы. Кроме того, в их силах возвысить до уровня ручи тех мирских людей, которые заслужили это своей благочестивой деятельностью. Благодаря наставлениям и личному примеру вайдхи- и рагануга-садхана-бхакт люди мирского склада могут обрести веру в Бога, если им позволят это сделать их поступки в прошлом[5_1_7].

Как правило, уровня бхавы достигают с помощью садханы. Гораздо реже это происходит по благословению. Однако в последнем случае обрести бхаву могут даже самые падшие. Это объясняется тем, что Бог обладает непостижимым могуществом и не связан рамками Им же установленных правил. Не следует думать, что Господь, оказывая кому-то милость, поступает несправедливо. Как владыка всего сущего, Он имеет на это полное право. Что такое справедливость? Справедлива лишь воля Господа. Обычно под справедливостью подразумевается соблюдение правил, вытекающих из воли Господа. Но для Того, чья воля сама по себе закон, не существует правил. Шри Кришна выше человеческих представлений о справедливости и несправедливости.

Рати бывает пяти видов, которые соответствуют пяти типам преданных[5_1_8]. Подробнее об этом будет говориться в разделе, посвященном расе.

С появлением бхавы в сердце человека его жизнь становится безукоризненно чистой. Поэтому, когда бхава пробуждается в сердце вайдхи-бхакты, его образ жизни естественным образом меняется: строгие рамки правил ослабевают, а поведение становится до некоторой степени непредсказуемым. Переход от вайдхи-садханы к бхаве не происходит внезапно, но может показаться, что в своих действиях бхава-бхакта больше не подчиняется никаким правилам, поскольку всеми его поступками руководит естественное и проявленное в полной мере духовное влечение, рати[5_1_9]. Хотя бхава-бхакта может вести себя, как ему заблагорассудится, это нисколько не препятствует его духовному развитию. Он равнодушен как к благочестию, так и грехам, и не проявляет интереса ни к какой деятельности, даже обязательной. Кроме того, он не склонен подражать кому бы то ни было. Благодаря совершённой им в прошлом духовной практике, бхава-бхакта без усилий достигает всего, что необходимо для благоденствия тела, ума, общества и души. Поскольку такой человек презирает даже благочестивую деятельность, не может быть и речи о том, чтобы он совершил грех. Находясь на уровне бхавы, он иногда может поступать вопреки принципам вайдхи-садханы, однако вайдхи-бхакты не должны питать к нему недобрых чувств. Поистине, его жизнь уже увенчалась успехом. Поэтому, совершив оскорбления в его адрес, вайдхи-бхакта может постепенно утратить преданность Богу[5_1_10]. В целом, образ действий бхава-бхакты очень похож на образ действий садхана-бхакты. Но поведение бхава-бхакты имеет свои особенности, о чем никогда нельзя забывать.

5.2. Отличительные признаки бхава-бхакты

Из всех качеств бхава-бхакты особо выделяются следующие девять[5_2_1]: невозмутимость, нелюбовь к праздности, отрешенность, смирение, оптимизм, желание достичь Кришны, вкус к повторению святого имени Господа, желание описывать замечательные качества Кришны и привязанность к местам, где проходили Его игры.

Никакие невзгоды не могут вывести бхава-бхакту из душевного равновесия[5_2_2]. Если кто-то строит преданному козни, если его родных постигает беда или смерть, если он лишается своего имущества, ссорится с членами семьи или заболевает, он может проявлять внешние признаки волнения. Но при этом на сердце у него всегда спокойно, ибо его сердце отдано Господу. Беспокойство в сердце вызывается гневом, вожделением, жадностью, страхом, неоправданными надеждами, скорбью и иллюзией.

Бхава-бхакта совершает свое служение с усердием, стараясь не терять времени зря. Чем бы он ни занимался, он всегда вспоминает соответствующие случаю игры Господа и таким образом постоянно испытывает бхаву, чувство любви к Господу. Любую работу он выполняет в настроении слуги Господа[5_2_3].

Естественное равнодушие к объектам чувств именуется отрешенностью[5_2_4]. Когда человек обретает бхаву, возрастает его отрешенность и пропадает интерес к чувственным наслаждениям. В то же время он испытывает глубокое удовлетворение от того, что все его чувства сосредоточены на Господе. Существует секта бабаджи, именующих себя вирактами. Члены этой секты носят одежду бабаджи и мнят себя отрекшимися от мира. Однако они заблуждаются, надеясь на то, что название виракта само по себе может породить виракти, или отрешенность. Если виракти не возникает как естественное следствие бхавы, человек не имеет права принимать уклад жизни бабаджи. Настоящим бабаджи является тот, кто развил виракти с помощью бхавы, благодаря чему мирская жизнь во всех ее проявлениях утратила для него свою привлекательность. Те, кто считает семейную жизнь помехой преданному служению Богу, должны ограничивать свои потребности, носить простую одежду и есть пищу, собранную подаянием и поднесенную Господу[5_2_5]. Постепенно подобный образ жизни становится естественным. Если описанные выше изменения в характере человека отвечают требованиям священных писаний и гуру подтверждает его готовность принять отречение от мира, тогда он может принять статус бабаджи. Однако существующие традиции принятия отречения от мира чрезвычайно опасны.

Что говорить о бхаве, даже люди, которые еще не утвердились на уровне вайдхи-бхакти (не достигли уровня ништхи), иногда из-за какой-нибудь причуды или сиюминутного разочарования в жизни становятся бабаджи и пытаются таким образом заработать себе на пропитание. Преждевременным отречением от мира называется отречение, вызванное ссорой с женой или мужем, тяготами семейной жизни, неудачной попыткой жениться или выйти замуж, пресыщением наслаждениями, которые приносят блудницы, или влиянием наркотиков. Иногда молодые люди, в порыве отречься от мира, находят какого-нибудь бабаджи или госвами и дают ему пожертвование, чтобы получить от него набедренную повязку и верхнюю одежду, которую носят аскеты. Рано или поздно их безразличие к мирским удовольствиям проходит, и такие мужчины и женщины, идя на поводу у своих чувств, заводят новую семью или втайне вступают с кем-нибудь в любовную связь. Подобное «отречение» не приносит им никакого духовного блага. Только когда этой порочной практике будет положен конец, общество вайшнавов вздохнет с облегчением. В разделе, посвященном варнашрама-дхарме, уже рассказывалось об опасности, которую таит показное отречение. Там говорилось, что этот грех относится к ашрамусанньяси. Здесь же показное отречение рассматривается как серьезная помеха преданному служению. Более подробно данная тема раскрывается в приложении к «Сат-крия-сара-дипике».

Среди тех, кто причисляет себя к аскетам-вайшнавам, лишь единицы с помощью бхакти действительно обрели виракти, безразличие к миру. К ним необходимо относиться с глубоким почтением. Что же касается псевдо-аскетов, то они бывают четырех типов. Отречение первых называют обезьяним, вторых — лицемерным, третьих — непостоянным, а четвертых — подражательным. Человек, который, облачившись в одежды аскета, странствует повсюду, но при этом грешит, потворствуя необузданным чувствам, в своем отречении подобен обезьяне[5_2_6]. Лицемерным называют отречение того, кто облачился в одежду бабаджи, только чтобы семейные люди досыта кормили его и давали ему деньги на марихуану и табак, а вайшнавы угощали на своих праздниках и после его смерти провели для него погребальный обряд[5_2_7]. Отречение того, кто пострадал от горя, нищеты, болезни, неудачного брака или какого-либо конфликта и потому, недолго думая, решил стать бабаджи, называется непостоянным. Оно длится недолго и вскоре превращается в лицемерное отречение. Тот же, кто из-за пагубного пристрастия к наркотикам потерпел неудачу в семейной жизни и в нетрезвом состоянии пытается заниматься преданным служением или изображать бхаву с помощью материальных эмоций, виновен в грехе подражательства в своем отречении от мира. Все эти виды вайрагьи достойны сурового порицания и таят серьезную угрозу для общества.

Отрешенность, основанная на преданном служении Богу, придает бхава-бхакте особую красоту. Сначала отречься от мира и лишь потом искать бхакти противоестественно и в большинстве случаев опасно. Отрешенность — это украшение вайшнава, достигшего уровня бхавы. Эту отрешенность следует считать не ангой, а лишь отличительным признаком бхакти.

Если кто-то, несмотря на свои исключительные достоинства, не стремится к почету, это называются мана-шуньятой, или отсутствием гордыни. Конечно, отсутствие гордыни может быть вызвано и тем, что человеку просто нечем гордиться, однако такое смирение нельзя отнести к качествам бхава-бхакты[5_2_8].

Непоколебимая вера бхава-бхакты в то, что он сможет достичь Господа, носит название аша-бандхи. Тот, кто обретает такую веру, избавляется от всех сомнений, порожденных материальной логикой.

Страстное стремление к объекту своей привязанности называется самуткантхой, непреодолимым желанием. Единственным объектом привязанности бхава-бхакты является Кришна. На уровне бхавысамуткантха проявляется очень сильно[5_2_9].

Преданный, достигший ступени бхавы, развивает неослабевающий вкус к пению имени Господа[5_2_10]. Помимо этого, он проявляет сильную привязанность к прославлению удивительных качеств Кришны[5_2_11]. Углубляясь, ручи превращается в асакти, а достигнув максимальной глубины — в рати, или бхаву.

Еще одной отличительной чертой бхава-бхакты является стремление жить в обители Господа. Эта обитель существует как в материальном мире, так и за его пределами, в духовном мире. Обитель Господа в этом мире — это места, где Он проводил Свои лилы. Если смотреть на эти места глазами, очищенными преданностью Богу, можно увидеть, что они являются точной копией таких же мест, находящихся в духовном мире. Существует два духовных мира: чистый духовный мир и духовный мир, проявленный в материальной вселенной. Чистый духовный мир расположен по другую сторону реки Вираджи и разделяется на разные сферы, каждая из которых идеальным образом подходит для той или иной расы. Господь вечно присутствует там в Своих различных воплощениях вместе с безгрешными душами, которые связаны с Ним соответствующей расой. Когда обусловленная душа, избавившись с помощью бхакти от материальной скверны, развивает в себе наклонность к одной из рас, проявленных в определенной сфере духовного мира, Господь воцаряется в чистом сердце этой души. Таким образом, как духовный мир, так и сердце преданного являются трансцендентной обителью Господа. Места на этой планете, где проходили игры Господа, а также места, где живут преданные, не относятся к материальному миру. Поэтому такие места, связанные с играми Господа, как Вриндаван и Навадвипа, и места, где жили великие преданные, например, Наймишаранья и берег Ганги, а также места, где растут деревья туласи, где обсуждают деяния Бога или где установлены изваяния Господа, являются Его обителью[5_2_12]. Человек, в чьем сердце пробудилась бхава, всегда стремится жить в таких местах.

5.3. Знание

У читателя может возникнуть вопрос, каким образом бхава-бхакта совершенствует свое знание. Еще до того как обрести бхаву, на уровне вайдхи-бхакти преданный получает некоторое представление о знании, содержащемся в Ведах. Благодаря изучению литературы о преданном служении он изживает в себе такой порок, как невежество. Однако, достигнув уровня бхавы, преданный полностью сосредотачивается на этом вкусе, забыв обо всем остальном.

Существует пять видов знания: знание, основанное на чувственном восприятии; знание, основанное на законах морали; знание о Боге; знание о Брахмане; чистое знание. Первый вид знания доступен любому живому существу, обладающему органами чувств. Полученная с их помощью информация об окружающем мире через нервы поступает в мозг. Это первый этап деятельности ума, который еще называют внутренним чувством. На втором этапе ум запоминает собранную информацию. На третьем этапе он обрабатывает ее, производя тем самым впечатления. На четвертом этапе ум сначала объединяет впечатления по общим признакам, тем самым сокращая их количество. Затем он снова разделяет впечатления, увеличивая их количество. Функция ума на пятом этапе сводится к осмыслению совокупности полученных впечатлений. Это называется логическим мышлением. С его помощью ум определяет, что нужно делать и чего делать не следует. Благодаря логическому мышлению появились разные разделы науки, такие как механика, электротехника, оптика, медицина, физиология, логика и психология. Благодаря науке стала развиваться промышленность. Объединившись, наука и промышленность достигли больших успехов. Строительство железных дорог, линий электропередачи, судов и зданий основано на знании, которое получено с помощью органов чувств. То же самое относится к географии, хронологии, астрономии, зоологии, геологии и хирургии. Те, кто не хочет выходить за узкие рамки такого знания, считают его подлинным, или позитивным. Но поскольку человеку присуща тяга к неизведанному, он стремится к более возвышенному знанию[5_3_1].

Знание, основанное на законах морали, развивается, когда человек с помощью знания, полученного через органы чувств, определяет, что приносит обществу благо, а что — вред, и в соответствии с этим создает систему моральных ценностей. Этот вид знания изучает взаимодействие органов чувств с их объектами, являющееся причиной счастья и страданий. Объекты чувств, которые доставляют наслаждение, притягивают ум, а те, что приносят страдания, отталкивают его. На основе этого опыта и логического мышления рождается система моральных ценностей, которая приносит больше счастья, или наслаждений, и позволяет избежать горя, или страданий. Законы морали многообразны. Они включают в себя уголовное право, дипломатический и коммерческий этикет, принципы практицизма и разделения труда, правила здорового образа жизни, законы общественного устройства, нормы поведения, принципы самосовершенствования и т.д. Однако знание, основанное на законах морали, не рассматривает существование Бога и жизнь после смерти. Некоторые убеждены, что это и есть истинное, позитивное знание. Но поскольку природа человека выше, чем такое знание, оно не может доставить ему полного удовлетворения. Знание, основанное на законах морали, лишь на словах признает такие понятия, как религия и безбожие, греховность и благочестие; оно приносит пользу телу, уму и обществу, однако после смерти не обещает человеку ничего, кроме славы или бесславия[5_3_2].

Размышляя об устройстве мироздания и о взаимосвязи его элементов, размышляя о том, как гармонично они дополняют друг друга и находятся в постоянном развитии, человек приходит к выводу, что вселенная не могла возникнуть сама. У нее есть творец, который обладает высшим знанием и могуществом, и которого почитает весь мир[5_3_3]. Одни считают, что мы должны поклоняться Творцу с чувством благодарности. Тогда, довольный нами, Он даст нам все необходимое. Другие придерживаются мнения, что Творец мудро предоставил нам все возможности для того, чтобы мы могли сами создавать собственное счастье. При этом Он ничего не ждет от нас. Существует множество таких философов, которые в своем учении отводят Богу второстепенную роль. Некоторые так называемые религиозные люди убеждены, что если они будут выполнять определенные обязанности, то вознесутся в рай, а если станут пренебрегать ими, то попадут в ад. На знании о Боге основана варнашрама-дхарма, аштанга-йога, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. Все эти теистические философии, основанные на законах морали, включают в себя некоторые аспекты кармы и гьяны. Но этот вид знания не позволяет постичь вечную природу души. Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания. Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания.

Философия брахма-гьяны, относящаяся к четвертому виду знания, гласит, что этот мир порожден невежеством и потому ложен. Истинен лишь Брахман. Считать окружающий мир реальным — значит находиться в иллюзии. Индивидуальная душа представляет собой Брахман, покрытый пеленой невежества. Избавившись от невежества, душа становится Брахманом и таким образом избавляется от скорби, страха и иллюзии. Эту философию называют адвайтавадой, монизмом или же пантеизмом. Существует две разновидности адвайтавады: майявада и вивартавада. Если верить майяваде, этот мир ложен. Лишь под влиянием иллюзии мы думаем, что он действительно существует. Вивартавада в некоторой степени признает реальность творения. Согласно этой философии, творение бывает двух видов: первый называется викара, а второй — виварта. Когда воспринимаемый нами объект меняет свои свойства, но в то же время остается истинным, это называют викарой, или превращением. Например, такая реально существующая субстанция, как молоко, скисая, превращается в другую реально существующую субстанцию — простоквашу. Что же касается ложных ощущений, то они называются вивартой, или иллюзией. Так, человек по ошибке может принять веревку за змею или раковину моллюска за серебро. Существует множество разновидностей майявады и вивартавады, однако все они имеют несколько общих положений:

1. Не существует ничего, кроме Брахмана. Все воспринимаемое нами ложно и представляет собой лишь условную реальность.

2. Индивидуальной души не существует. Она является лишь викарой или вивартой Брахмана[5_3_4].

3. Этот мир ложен.

4. Избавившись от ошибочного самоотождествления, душа становится Брахманом.

5. Освобождение от иллюзии является высшей целью жизни.

6. Брахман не имеет ни качеств, ни энергий.

Если человек утверждает нечто противоречащее здравому смыслу и при этом не может убедительно обосновать свою точку зрения, он рискует показаться сумасшедшим. Рассудок подсказывает нам, что окружающий мир реален. Хотя душа бесконечно мала, она тоже реальна. А у мироздания непременно должен быть творец, хранитель и защитник. Так кто же говорит, что личности не существует, что все воспринимаемое ей ложно, и что внутри нее находится некая сущность, приняв прибежище у которой, можно понять всю иллюзорность своего восприятия? Если это говорит индивид, который сам является порождением иллюзии, то эти и любые другие его утверждения тоже ложны. Пьяные нередко говорят подобное, мня себя царями и пытаясь действовать соответствующим образом. Разумеется, кроме этого, они также считают себя Богом.

Существует несколько разновидностей ошибочных рассуждений. Основные из них вызваны ошибочной логикой, заблуждениями и одурманивающими веществами. Опираясь на ошибочную логику, человеческий разум совершает серьезные отклонения от истины. На ошибочной логике, например, основано учение европейских пантеистов во главе со Спинозой. Учение теософов, распространенное в Америке и других странах, также относится к адвайтаваде. В Индии то же самое учение, но в несколько иной форме, в разное время проповедовали Даттатрея, Аштавакара и Шанкара. Простые люди склонны, не задумываясь, принимать взгляды выдающихся мыслителей. Поэтому в наши дни все учения, кроме вайшнавизма, основаны на принципах адвайтавады. Большинство семей брахманов исповедует именно такие учения. Популярность адвайтавады объясняется тем, что любое учение, даже самое ошибочное, может принять ее покровительство, чтобы не быть опровергнутым. Например, приверженцы зооморфизма в оправдание своих взглядов ссылаются на философию адвайты, которая гласит, что сосредоточение на животном как на Боге очищает ум и приводит его в равновесие. А когда ум спокоен, он может сосредоточиться на недвойственной субстанции. Таким образом, многие безоговорочно принимают адвайтаваду, даже не пытаясь выявить ее недостатки. Те же, кто превыше всего ценит бхактиваду, или философию чистого преданного служения, и руководствуется соображениями здравого смысла, избегают адвайтавады и придерживаются естественного пути развития бхакти[5_3_5].

Рассмотрим основополагающие принципы адвайтавады. Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайтавады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман. Подобно тому как простокваша представляет собой закисшее молоко, этот мир представляет собой видоизмененный Брахман. И так же как раковину моллюска по ошибке принимают за серебро, а веревку за змею, Брахман ошибочно принимают за материальный мир.

Для того чтобы прийти к подобному заключению, требуется богатое воображение и напряженная работа ума. Тем не менее, недостатки этой теории налицо. Если не существует ничего, кроме Брахмана, как могла возникнуть иллюзия материального мира? Пример веревки и змеи в данном случае неуместен. Принять веревку, олицетворяющую Брахман, за змею можно лишь в том случае, если помимо веревки существует такой объект как змея. Философия адвайты не может объяснить это противоречие, что подтверждает ее несостоятельность. Пример с раковиной моллюска и серебром имеет аналогичный недостаток. Если же происходит превращение Брахмана в материальный мир, подобное превращению молока в простоквашу, то материальный мир должен быть так же реален, как и простокваша. На этот довод приверженцы адвайтавады тоже не могут ничего возразить. Таким образом, аналогии, которые проводит адвайтавада, не выдерживают критики. Сама философия адвайты противоречит логике. А что, кроме логики, может доказать правильность той или иной философии? Кто-то может не согласиться с нами, сказав, что адвайтавада основана на здравом смысле, но это неправда. Здравый смысл говорит нам, что в этом мире существует разнообразие. Тем не менее, приверженцы адвайтавады отвергают существование разнообразия с помощью логики. Если же нам возразят, что философия адвайты находит подтверждение в Ведах, то это утверждение тоже неприемлемо. Во всех священных писаниях, на которые в поддержку своих взглядов ссылаются приверженцы адвайты, есть аргументы и в пользу противоположной философии — двайты. Тот, кто хочет познать истину, должен относиться к этим аргументам беспристрастно. При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их. При этом абсолютный монизм, или крайнее проявление адвайты, не является высшим смыслом Вед. Веды, будучи олицетворением чистого знания, беспристрастны; они чужды догматизму[5_3_6]. Ни здравый смысл, ни слова Вед, ни житейская мудрость, ни чувственный опыт, ни логические умозаключения не поддерживают адвайтаваду. Она опирается лишь на абсурдные рассуждения и веру в несуществующее.

В переносном смысле можно сказать, что когда душа обретает освобождение, она становится Брахманом. Другими словами, когда душа избавляется от ложного самоотождествления с материей, она начинает отождествлять себя с духом. Однако тот, кто достиг уровня Брахмана, непременно должен проводить разграничение между воспринимающим, воспринимаемым и восприятием.

Освобождением называется избавление духовного по своей природе живого существа от материальной иллюзии. Оно не занимает много времени. Нитья-сиддхи, или вечно освобожденные души, не считают освобождение своей высшей целью, потому что они никогда не находились в состоянии материальной обусловленности. Необходимо помнить, что существует два вида душ. Более подробно об этом будет говориться позже, когда речь пойдет о чистом знании. Таким образом, нельзя сказать, что освобождение является высшей целью всех душ. Что же касается премы, то она представляет ценность для всех душ, поэтому высшей целью должна считаться именно према.

Приверженцы адвайты утверждают, что Брахман лишен каких бы то ни было энергий. Когда говорится, что Брахману не свойственно разнообразие, это делается для того, чтобы подчеркнуть отличие духовного разнообразия от материального. Разнообразие — одно из качеств Брахмана. Если Брахман не обладает разнообразными энергиями, как можно объяснить возникновение этого мира или иллюзии этого мира? Хотя, согласно философии адвайты, нет ничего, кроме Брахмана, необходимо признать существование энергии Брахмана, которая породила этот мир или его иллюзию.

На этом мы закончим опровержение адвайтавады, поскольку нас ждут другие темы. Заметим лишь, что четвертый вид знания, брахма-гьяна, представляет собой извращенное знание о Боге, которое относится к третьему виду знания. Знание о Боге является основой истинного знания. Шанкарачарья, Аштавакра, Даттатрея, Нанак, Кабир, Горакшанатха, Шиванараяна и другие мыслители проповедовали знание четвертого вида. Что же касается чистого знания, основанного на знании о Боге, оно не имеет никакого отношения к адвайтаваде[5_3_7].

Чистое знание мы опишем лишь в общих чертах, чтобы не увеличивать объем этой книги и оставить место для ее главной темы — вечного предназначения души. Чистое знание включает в себя пять аспектов, а именно: познание Верховного Господа, познание своего «я», знание о свадхарме, последствиях разных видов деятельности и ошибочных представлений.

Существует три ступени познания Верховного Господа: познание Брахмана, Параматмы и Бхагавана[5_3_8]. Под Брахманом понимают лишенное качеств безличное проявление Бога, противопоставляемое материальному миру, обладающему качествами. Ищущим Верховный Господь открывается Сам, и те, кто идет путем знания, постигают Его в трех упомянутых ипостасях. Пустившись в умозрительные рассуждения и отвергнув все материальное, можно прийти к свободной от двойственности концепции Бога, называемой Брахманом. Брахман не относится к числу вечных форм Господа. Однако благодаря методу отрицания вдумчивый человек, не испорченный адвайтавадой, может до некоторой степени постичь Господа. Такое понимание Бога, впрочем, носит поверхностный характер и не доставляет истинного блаженства. Иногда на этой ступени в незначительной степени проявляется рати, влечение к Богу, но без личных взаимоотношений с Богом развить привязанность к Нему невозможно. Примером душ, достигших шанта-рати и утвердившихся в этом положении, являются Кумары.

Познание Параматмы представляет собой следующую ступень познания Господа. Третий вид знания, или знание о Боге, достигает наивысшего развития в познании Параматмы. Познание Параматмы подразумевает понимание Господа как Того, кто позволяет обусловленным душам пожинать плоды своего труда, стоит за всем происходящим в мире и пронизывает Собой все сущее. Образ Параматмы, истинный или воображаемый, является объектом медитации в аштанга-йоге. Священные писания называют Параматму пурушей. Параматма проявляется двояко: как вселенская форма (самасти-пракаша) и как друг индивидуальной души, который пребывает в сердце каждого живого существа и по величине равен большому пальцу его руки (вьясти-пракаша). Когда у тех, кто следует путем кармы, возникает интерес к Господу, они начинают поклоняться Параматме. Подобно тому как вершиной поиска истины является постижение в качестве высшего объекта поклонения Брахмана, вершиной кармы является постижение в качестве высшего объекта поклонения Параматмы.

Познание Бхагавана представляет собой третью, и последнюю, ступень постижения Господа[5_3_9]. Бхагаван — это высшее существо, наделенное формой и многообразием энергий и качеств. Никто, кроме Бхагавана, не обладает полной независимостью. Благодаря Своим непостижимым энергиям он порождает бесчисленные души и вселенные. Энергии и их источник тождественны. Если души и вселенные являются видоизмененной энергией Господа, то с абсолютной точки зрения они едины с Ним. С относительной же точки зрения, или точки зрения обусловленной души, обладатель всех энергий и сами эти энергии не могут быть равны. Поэтому в обусловленном состоянии мы считаем души и вселенные отделенными от Бога. Но, не признав их одновременное единство с Господом и отличие от Него, нельзя постичь истину. Нам могут возразить, что в этом утверждении есть противоречие, что это утверждение нелогично, на что мы ответим, что такова природа Господа. Благодаря неисповедимому могуществу Господа в Нем уживаются любые противоречия. Возможности логики изначально ограниченны, поэтому логика не способна объяснить подобное[5_3_10]. Подверженность изменениям и неизменность (нирвикара), наличие качеств и их отсутствие (ниргуна), непостижимость (ачинтья) и доступность для понимания преданных, беспристрастность и оказываемое преданным покровительство — все эти противоречия по воле Господа гармонично сосуществуют в Нем. Поэтому разве трудно согласиться с истинностью одновременного единства и различия, воспринимаемых, соответственно, с абсолютной и относительной точки зрения?[5_3_11] Сторонники адвайтавады, или абсолютного монизма, так же далеки от истины, как и сторонники двайтавады, абсолютного дуализма. Господь в Своем изначальном образе отличен от вселенной и населяющих ее душ[5_3_12]. Но благодаря Его энергиям вселенная и живущие в ней души вечны и реальны. Вот почему в Ведах есть утверждения в поддержку как адвайтавады, так и двайтавады.

Познание Бхагавана является вершиной познания Брахмана и Параматмы. Познание двух последних ипостасей Господа зависит от таких второстепенных методов, как гьяна и карма, и потому является неполным. Что же касается Бхагавана, то его можно постичь только с помощью чистого преданного служения, которое позволяет нам воочию увидеть Господа. Истинным можно считать лишь то, что предстает перед нами в подлинном свете. Если мы не в состоянии до конца понять природу или сущность какого-либо явления, это говорит о том, что мы постигли только некоторые из его качеств. Познание Брахмана и Параматмы не позволяет понять их природу или сущность, а дает лишь некоторое представление об их качествах. Поэтому Брахману и Параматме не следует придавать первостепенного значения. Они являются лишь косвенными проявлениями Бхагавана, в постижении которых задействованы второстепенные функции души. В познании же Бхагавана участвуют все функции души. Бхакти использует их все и потому лишь бхакти позволяет увидеть Господа таким, какой Он есть. Постигнув истинную духовную форму Господа, душа может в полной мере исполнить свое предназначение.

Существует четыре вида осознания Бхагавана. В первом первенствующая роль принадлежит карме, во втором — гьяне, а в третьем — одновременно карме и гьяне. Четвертый вид осознания Бхагавана — это чистое осознание. До тех пор пока живые существа полностью не освободятся из плена материи, деятельность, направленная на достижение Бхагавана, для разных живых существ будет разной. Те, кто совершают преданное служение в духе кармы, обретают соответствующее осознание Бхагавана. Для тех, кто заняты преданным служением, но при этом тяготеют к гьяне, в осознании Бхагавана будет преобладать дух гьяны. А те, в чьем преданном служении присутствуют и карма и гьяна, достигают такого осознания Бхагавана, в котором проявлены карма и гьяна одновременно. Освободившись от уз материального рабства, эти три категории людей постигают Господа в Его величественном аспекте, соответствующем трем упомянутым видам осознания. Цель таких людей заключается в том, чтобы находиться на одной планете с Господом (салокья), обладать такими же богатствами, что и Господь (саршти), или всегда жить рядом с Ним (самипья). Что же касается тех, кто на ступени садханы следует принципам рагануга-бхакти, то они познают чистейший образ Господа[5_3_13].

В сущности, есть только два вида осознания Господа: осознание Господа в Его величественном и в Его чистом аспекте. Обитатели Вайкунтхи, познавшие аспект величия Господа, видят Его в образе Нараяны, владыки бесчисленных вселенных. Те, чье осознание аспекта чистого величия Кришны имеет примесь чистого знания, видят Его как правителя Матхуры или Двараки. А те, кто обладает истинным пониманием Кришны, видят в Нем правителя Вриндавана. Эти два вида понимания вечно сосуществуют в Господе. Разница между ними сохраняется не только на ступени садханы, но и в духовном мире.

Осознание двух описанных выше аспектов Господа подразделяется на осознание Его формы, энергий и деяний. Вечная форма Господа называется Его сварупой. Господь в Своей вечной духовной форме обладает такими качествами, как богатство (айшварья), сила (вирья), слава (яшах), великолепие (шри), знание (гьяна) и самоотречение (вайрагья). С материальной точки зрения, между объектом и его качествами существует разница, однако к трансцендентному облику Господа это не относится. То из качеств Господа, которое управляет Его остальными качествами, становится их вместилищем и занимает доминирующее положение. Хотя великолепие Господа считается всего лишь одним из Его качеств, в действительности оно является их средоточием. Таким образом, шри представляет собой высшую энергию Господа. Она упорядочивает такие Его качества, как неделимость, всевластие, безграничная сила, громкая слава, всеведение и способность устанавливать законы. Те, кто не признает существование духовной формы Господа, рано или поздно утратят свою преданность Ему. Непостижимое тело Господа сияет в духовном мире подобно солнцу и источает блаженство подобно луне. Представление о том, будто любая форма материальна, является порождением мирского ума. В этом мире объекты отличаются друг от друга своей материальной формой, и точно так же в духовном мире нетленное тело Господа отличает Его от других духовных объектов. Он притягивает к себе все духовные объекты и повелевает ими.

Вишеша, или разнообразие, не ограничено рамками материального мира. Материальный мир является отражением духовного, поэтому существующее в нем разнообразие должно быть отражением духовного разнообразия. Духовное разнообразие присуще Самому Господу. В противном случае сотворение материального мира и существование души было бы невозможным. Энергия Господа, Его воля и деяния отличаются разнообразием. Хотя Господь отличен от Своей обители, в ней все устроено совершенным образом. Более того, материальный мир как отражение мира духовного тоже совершенен. Из этого следует, что форма Господа непостижима и удивительна[5_3_14]. Качества Господа, подобно солнечным лучам, озаряют бесчисленные вселенные благодаря тому, что Господь присутствует в них в Своей ипостаси Параматмы, которая правит вселенными и населяющими их живыми существами. Хотя в качестве Параматмы Господь вездесущ, в качестве Бхагавана Он вечно обитает на Вайкунтхе. Когда Господь желает проявить Свои достоинства, Он распространяет Себя во множество форм для участия в разнообразных играх. А когда Господь желает проявить Свою сладость, Он принимает форму Кришны, который с помощью несчетных внутренних энергий духовного царства проводит Свои вечные игры во Вриндаване[5_3_15]. Эти игры Господа сами проявляются в сердце тех, кто занят постижением расы.

Форма Господа вечно совершенна. Помимо формы, у Господа есть обитель в духовном царстве, где Его окружают духовные предметы и духовные приближенные, и где царит духовное время. Все это доступно видению преданных, связанных с Господом отношениями в той или иной расе. В своем совершенном теле Господь неизменно проводит бесконечные, постоянно обновляющиеся игры. Его тело, обитель, атрибуты, окружение и игры всецело духовны, вечны, непогрешимы, исполнены блаженства и являются высшей целью всех живых существ.

Те, кто отрицает реальность материального мира, не имея при этом представления о более высоких сферах, рисуют в своем воображении лишенное всякого разнообразия состояние бытия, именуемое нирвишешей. Не утруждая себя глубокими размышлениями, такие люди делают вывод, что высшее состояние бытия должно быть полной противоположностью всему существующему в материальном мире. Если в материальном мире существуют формы, изменения, качества, различия, образы, деятельность и множественность, то в высшем мире всего этого быть не должно. Но подобный вывод опирается лишь на логику, которая по своей природе своей материальна. Самое большее, к чему можно прийти с помощью такой логики, — это полная противоположность существующему. Но такого рода вывод является не более чем плодом воображения. Он не основан на духовном опыте. Даже с точки зрения логики, каковы свойства субстанции и ее противоположности? Подойдя к этому вопросу беспристрастно, будет логичным утверждать, что субстанция существует, а ее противоположность — нет. Если высший мир не является субстанцией, то все умозаключения о нем и попытки постичь его ложны. Но если он реален, то должен обладать определенными характеристиками. Характеристики субстанции — это бытие (аститва), свойства (вишеша), действия (крия) и назначение (прайоджана). Если субстанция не обладает таким качеством, как бытие, значит, ее не существует. Если субстанция лишена свойств, она носит неопределенный характер. Если субстанция бездеятельна и не оказывает на нас никакого влияния, она иллюзорна. И, наконец, если у субстанции нет никакого назначения, ее нельзя считать реальной.

Высший мир должен быть субстанцией в полном смысле этого слова. Поэтому человек, требующий логически доказать ему, что противоположность материального мира является субстанцией, противоречит самому себе. Даже на основании чистой, непредвзятой логики о высшем мире можно сказать лишь, что он свободен от всех пороков и существенно отличается от этого мира. Утверждать, что высший мир является противоположностью субстанции — значит следовать логике пьяного. В то же время не будет ошибкой утверждать, что существует высший мир, который отличается от этого мира отсутствием материальных недостатков. Хотя человеческий разум не в состоянии познать что-либо, выходящее за рамки материи, душа человека в своем неоскверненном состоянии благодаря присущему ей чистому знанию способна до некоторой степени постичь бытие, свойства, действия и назначение духовного царства. Не обладай духовное царство такими характеристиками, как бытие, свойства, действия и назначение, само его существование можно было бы поставить под сомнение. Людям с логическим мышлением не составит большого труда понять эту тему, если они рассмотрят ее без предвзятости[5_3_16].

Поняв, что Господь является источником всех энергий, живое существо полностью избавится от сомнений. Энергия Господа непостижима, алогична и неизмерима[5_3_17]. Хотя энергия Господа по сути неотлична от Него Самого, она действует самостоятельно. Как бы ни старался человек, он никогда не поймет природу этой высшей энергии. Все подобные попытки обречены. Энергия Господа вмещает в себя и регламентирует Его разнообразные качества. Желание и равнодушие, индивидуальность и безличие, локализованность и вездесущность, привязанность и отрешенность, активность и бездеятельность, уравновешенность и прихотливость, упорядоченность и независимость, господство и подчиненность, всеведение и стремление к знанию, ограниченность размерами человеческого тела и безграничность, полное совершенство и детская непосредственность — все эти на первый взгляд несовместимые качества Господа под покровительством Его энергии пребывают в полной гармонии. Благодаря действию энергии Господа в качестве чит-шакти проявляется личность и образ Господа, а также места и все необходимое для Его игр[5_3_18]. В качестве джива-шакти та же самая энергия проявляет бесчисленное множество освобожденных и обусловленных душ, существование которых подчинено вечному, духовному времени. Как майя-шакти энергия Господа создает бессчетные вселенные, служащие временным местом обитания для обусловленных душ. Часть энергии Господа, именуемая сандхини, поддерживает существование духовных обителей, объектов и времени. На части, именуемой самвит, покоится знание и всевозможные взаимоотношения и эмоции, свойственные каждой обители. Наконец, часть, именуемая хладини, делает доступным все разнообразие блаженства, царящего в разных частях духовного царства. Таким образом, Бог как реальное существо проявляет Себя посредством Своей энергии[5_3_19]. Познание деяний Господа будет обсуждаться отдельно.

Знание своего «я», или истинной природы живого существа, представляет собой второй аспект чистого знания. Что же представляет собой истинное «я» человека? Разные люди в зависимости от влияния на них материальной природы отвечают на этот вопрос по-разному. Те, кто не принадлежит к системе варнашрамы и не признает никаких правил поведения, утверждают, что человек — это всего лишь материальное тело, снабженное инструментами для изучения окружающего мира. Тело возникает из сочетания материальных элементов, и у него развиваются познающие органы. Со смертью тела живое существо перестает существовать. В соответствии с подобными представлениями, проводится резкая грань между людьми и животными. Люди, придерживающиеся нравственных принципов, дают такой же ответ, но в дополнение говорят, что нашему «я» свойственна верность законам морали. Разница между человеком и животным заключается в том, что человек соблюдает законы морали, а животное — нет. Псевдодуховные моралисты отвечают примерно так же, добавляя, что для блага общества нужно уверовать в воображаемого Бога и повиноваться Ему. Верующие люди, соблюдающие законы морали, считают, что Бог творит души в утробе матери. Если душа выполняет свои обязанности, она вознесется в рай, а если предается греху — низвергнется в ад. Те, кто говорит подобное, ничего не знают о существовании души до того, как она оказалась в материнском чреве, поэтому им ничего неизвестно о том, что происходит с ней после смерти. Для таких людей связь души с материей остается загадкой[5_3_20]. Что же касается приверженцев брахма-гьяны, то они убеждены, что живое существо представляет собой Брахман, окутанный пеленой невежества. Избавившись от невежества, живое существо снова станет Брахманом. Но все эти ошибочные и несовершенные представления не помогут нам познать истинную природу живого существа.

Воспользовавшись истинным знанием, мы поймем, что материальный мир нельзя назвать местом вечного обитания живого существа, а материальное тело — его вечным телом. Живое существо по своей природе духовно и обладает сознанием. Сознание Господа безгранично, тогда как сознание живого существа ограниченно. Господь подобен солнцу, а живое существо — солнечному лучу. Господь вечен и исполнен знания и блаженства, и живое существо обладает теми же качествами, но в меньшей мере. Материальный мир напрямую не связан с Господом, поскольку представляет собой противоположность духу и сознанию, а духовное по своей природе живое существо, напротив, связано с Господом самым непосредственным образом. Как и Господь, живое существо обладает вечным духовным телом, и это тело проявляется в духовном мире. До тех пор пока живое существо находится в материальном рабстве, его духовное тело покрывают две оболочки: грубая и тонкая. Эго, ум и разум образуют тонкую материю[5_3_21]. Соответственно, влияние этой оболочки на живое существо также будет тонким.

Ложным эго называется отождествление себя с материей. Отождествление себя с духовным телом, которым мы обладали до того, как соприкоснулись с материей, естественно и правильно, а материальное самоотождествление неестественно и ошибочно[5_3_22]. Оно является признаком невежества. Ложное эго — это путы, удерживающие живое существо в материальном мире. Если в этом мире живое существо отождествляет себя с материей, его ложное эго укрепляется и называется уже не ложным эго, а читтой, или материальным сознанием. То же самое ложное эго, но в еще более грубом виде, именуется разумом. В материальном мире разум отвечает за принятие решений. Когда же ложное эго непосредственно соприкасается с материей через органы чувств, его называют умом. Ложное эго, разум и ум не являются частью души в ее чистом состоянии. В то же время не относятся они и к грубой материи, поэтому их и именуют тонкой материей. Духовное тело, духовная деятельность и духовное самосовершенствование чистого живого существа до некоторой степени влияют и на его тонкое тело. Вот почему тонкое тело, которое занимает промежуточное положение между материей и духом, называют лингой, или характеризующим элементом. При соприкосновении с материей присущее чистому живому существу представление о себе как о духовном теле трансформируется. Когда это представление затем возникает в материальном уме, прежнее самоотождествление с духовным телом полностью забывается и утрачивается. Как только чувство своего «я» проявляется в тонком теле живого существа, оно начинает рассматривать тонкое тело в связи с физическим телом. Таким образом, вместо того чтобы считать себя слугой Кришны, что естественно для чистой души, обладающей духовным телом, живое существо начинает считать себя слугой материальных объектов чувств. Тем самым оно полностью отдает себя во власть майи. Итак, первой оболочкой духовного тела живого существа является тонкое тело, а второй — физическое тело. Живое существо в тонком теле переселяется в новое физическое тело в зависимости от поступков, совершенных предыдущим физическим телом.

Деятельность и ее последствия беспрерывно сменяют друг друга. Это называется кармой. По мнению сведущих людей, у кармы нет начала, но есть конец. Все ученые мужи согласны с тем, что карма существует только в материальном мире и что она разрушается, когда живое существо обретает освобождение, но лишь немногие понимают, почему карма не имеет начала. Материальное время, которое представляет собой искаженное отражение духовного времени, является одним из материальных условий, необходимых для совершения кармы. В духовном же мире душа живет по законам духовного времени, в котором не существует ни прошлого, ни будущего, а есть лишь одно настоящее. Став обусловленным, живое существо оказывается связанным законами материального времени, состоящего из прошлого, настоящего и будущего, и начинает испытывать счастье и горе. Если принять во внимание, что материальное время не вечно, а в какой-то момент возникает из вечного духовного времени, истоки кармы живого существа, то есть его бунт против Бога, лежат за пределами материального времени. Поскольку корень кармы находится вне материального времени, для оказавшегося в его власти живого существа карма является безначальной. Таким образом, утверждение о том, что хотя в царстве материального времени у кармы нет начала, но может быть конец, не противоречит логике.

Ранее уже упоминалось, что существует два вида душ — освобожденные и обусловленные. Освобожденные души делятся на тех, кого привлекает величие Господа, и тех, кого влечет Его сладость. Обусловленные же души делятся на пять категорий. Сознание первых развито полностью, сознание вторых находится в развитии, сознание третьих развито лишь частично, сознание четвертых ограниченно, а сознание пятых затуманено.

Вначале рассмотрим положение первого вида душ. К нему относятся вечно освобожденные души (нитья-мукты) и души, освободившиеся от материального рабства (баддха-мукты). Души, которые никогда не были в материальном рабстве и вечно обитают в духовном мире, именуются вечно освобожденными. Их призванием и единственным занятием является искреннее, бескорыстное служение Господу. Эти души неизменно сопровождают Господа в его бесконечных играх. Когда Господь посредством Своей непостижимой энергии нисходит в материальный мир, многие вечно освобожденные души отправляются вслед за Ним, но при этом никогда не становятся жертвами материальной обусловленности. Затем они вместе с Господом возвращаются в духовный мир. Души, освободившиеся от материального рабства, во всех отношениях ведут себя как вечно освобожденные души. Поскольку они уже были в материальном мире, им известно о нем все. Иногда они приходят в этот мир, чтобы оказать милость достойным и проповедовать им знание о Боге. Такие души живут здесь в духовных телах и, выполнив свою миссию, возвращаются в духовный мир. Однажды обретя освобождение, они никогда больше не оказываются во власти законов кармы[5_3_23].

Обитель, эго, сознание, ум, чувства и тело освобожденных душ всецело духовны, и сфера их желаний ограничивается духовным миром. Все эти души жаждут одного — служения Господу. Находясь в непосредственной близости с Господом, они постоянно заняты тем или иным служением Ему в зависимости от своих качеств и взаимоотношений с Ним. Одни из них, привлеченные величием Господа, играют роль Его слуг. А те, кого привлекает сладость Господа, служат Ему с чувством дружеской, родительской или супружеской любви. В зависимости от своих естественных склонностей, эти души имеют либо мужские, либо женские тела. Они не зачинают детей и не выводят из организма отходы жизнедеятельности, поскольку в духовном мире в этом нет необходимости. Любовь к Господу, которую испытывают эти души, усиливают остатки Его духовной трапезы. Освобожденные души всегда окружены другими обитателями и обитательницами духовного мира, которые помогают им служить Господу. В духовном мире нет скорби, нужды, страха и смерти. Поскольку в обители Господа царит духовное время, в котором нет прошлого и будущего, все происходит там в настоящем. В духовном мире не нужна память, так как ее функцию выполняет абсолютное знание[5_3_24]. Чистым эго называется присущее освобожденным душам понимание своего вечного положения слуги Кришны. Блаженство, которое они испытывают, никогда не утрачивает своей новизны и возрастает день ото дня. В духовном мире никогда не бывает пресыщения. Счастье и желание служить Кришне не ослабевают там ни на мгновение. В обители Господа для Его удовольствия существует бесчисленное множество удивительных мест, соответствующих разным расам. Из всех рас в духовном мире преобладает шрингара-раса. При этом кама-рупашрингара-расы сильнее самбандха-рупы. Обитель этой расы — вечный Вриндаван — возвышается над всеми прочими областями духовного царства. Господь, будучи объектом всех рас, наслаждается ими лично и одновременно делает это в качестве Своего слуги. Таким образом, в каждой из рас Он создает идеальных слуг, которые участвуют в Его непостижимых играх. В шрингара-расе это Радхика, в ватсалья-расе — Нанда и Яшода, в сакхья-расе — Субала и в дасья-расе — Рактака. Все они являют собой образец служения Господу, но при этом Радха считается непосредственным представителем Господа в шрингара-расе, а Баларама — в остальных расах. Нанда, Яшода, Субала и Рактака — это части тела Кришны. Когда с помощью Своей непостижимой энергии Господь разворачивает Свои игры на земле, вместе с Ним нисходит Его обитель и окружение. Хотя во время подобных игр Сам Господь, его приближенные, все составляющие расы и ее обитель доступны материальному взору, они не подчиняются законам материального мира и ими управляет непостижимая духовная энергия Господа.

Как уже говорилось, существует пять категорий обусловленных душ[5_3_25]. Те, чье сознание развито полностью, находится в развитии либо в зачаточном состоянии, рождаются в человеческом обществе. Души, сознание которых очень ограниченно, получают тела животных, птиц или пресмыкающихся. А те, чье сознание почти полностью утрачено, становятся растениями и минералами. Забыв о своем естественном положении слуги Кришны, душа оказывается во власти невежества. Чем глубже состояние забытья, в котором она находится, тем более жестокие материальные страдания ей приходится терпеть. Души, сознание которых окутано непроницаемой пеленой невежества, относятся к Богу очень враждебно. Избавиться от этого состояния можно, только повстречав на своем пути чистого преданного и получив пыль с его стоп. Примеры того мы находим в Пуранах. Это — Ахалья, обращенная в камень, два дерева ямала-арджуна и семь деревьев тала. Все они были спасены непосредственно Господом. Только Господь или душа, обретшая чистую любовь к Богу, может спасти самых падших. Это относится и к тем, чье сознание очень ограниченно, как в случае царя Нриги, который стал ящерицей. Возвысить их может лишь Сам Господь. Кроме того, душа с ограниченным сознанием может спастись по милости развившего в себе чистую прему преданного, такого как Нарада.

Понять, каким образом сознание человека может быть развито полностью, находиться в развитии или в зачаточном состоянии, нетрудно. Для этого достаточно понаблюдать за поведением разных людей. Существует пять уровней человеческой жизни. Это безнравственная жизнь, нравственная жизнь, нравственная жизнь с верой в Бога, преданное служение и бхава. Нравственная жизнь с верой в Бога может быть квазидуховной и духовной. Сознание людей, ведущих безнравственный, нравственный и квазидуховный образ жизни, находится в зачаточном состоянии. Их мышление ограничено логикой, более высокие функции ума им недоступны. Если сравнить, насколько сознание подобных людей развито по сравнению с его истинными возможностями, становится ясно, что эти три уровня жизни являются лишь предварительными. Когда жизнь человека становится по-настоящему духовной, его сознание начинает раскрываться, подобно бутону, поскольку на этой ступени человек обретает веру в то, что единый Верховный Господь является творцом, хранителем и повелителем всего сущего. Однако сознание такого человека еще не раскрылось полностью. Когда же он приступает к практике садхана-бхакти, лепестки веры, стойкости, духовного вкуса и привязанности начинают распускаться[5_3_26]. Когда они раскрываются полностью, начинается жизнь на уровне бхава-бхакти. Таким образом, промежуточный этап между истинно духовной жизнью и садхана-бхакти представляет собой этап углубления или развития сознания, а на уровне бхава-бхакти сознание раскрывается полностью. Бхава-бхакти, достигнув наивысшей ступени развития, превращается в према-бхакти. Когда према-бхакта завершает свой земной путь, он разрывает связь с материей, и его душа освобождается от материального рабства и возносится в духовное царство.

Знание о свадхарме является третьим аспектом чистого знания. Что такое свадхарма? Свадхарма означает «собственная дхарма». Но что такое дхарма? Любой объект имеет дхарму, и эта дхарма неотделима от объекта. Свадхармой, или неотъемлемым качеством, души является прити, любовь[5_3_27]. Синонимы дхармы — это шакти (энергия), гуна (качество), пракрити (природа) и вритти (свойство). Любой объект познается через его дхарму. Например, дхарма огня заключается в том, что он горит, дает тепло и свет. Зная эти свойства огня, можно понять, что такое сам огонь. Нам могут возразить, что, дескать, такого объекта как огонь не существует, а существуют лишь его качества. Однако несколько качеств не могут соединиться без общей основы. Поэтому тот, кто отрицает существование объекта, поступает вопреки здравому смыслу и истинному знанию.

Дхарма объекта может находиться в трех состояниях: пассивном, активном и искаженном. Когда мы чиркаем спичкой, загорается огонь. Огонь проявляет три энергии: энергию света, тепла и жжения. До того как обнаружить себя, эти энергии, или качества, огня пребывают в пассивном состоянии. Перейдя в активное состояние, они в зависимости от обстоятельств проявляются либо естественным, либо искаженным образом. Так, если огонь соприкасается с деревом, все дхармы огня проявляются в полной мере, то есть естественным образом. При соприкосновении с другими материалами огонь может жечь, но не давать свет или давать свет, но не жечь. В этом случае качества огня проявляются искаженным образом. Каждый объект обладает характерным, присущим только ему одному свойством, или дхармой, и множеством второстепенных свойств, или вритти, в которых дхарма находит свое выражение. Если дхарма объекта проявляется через какое-либо из его свойств (вритти), но при этом претерпевает искажение, тогда и все остальные вритти принимают искаженную форму. Такое проявление дхармы называют искаженным. Если дхарма не направлена на какой-либо объект (вишаю), говорят, что она находится в пассивном состоянии. Найдя подходящий объект, дхарма переходит в активное состояние. Будучи направленной на неподходящий объект, она искажается.

Для того чтобы дхарма проявилась полностью, необходимы три составляющих: ашрая, вритти и вишая. Ашраей, или средоточием дхармы, называется объект, неотъемлемой частью которого эта дхарма является. Под вритти, или качеством, в данном случае подразумевается сама дхарма. А вишая — это то, что питает вритти. Без соответствующих ашраи, вритти и вишаидхарма не может должным образом проявить себя. Если ашрая, вритти и вишая отсутствуют или имеют какой-либо изъян, это отразится и на дхарме. Три упомянутых фактора настолько взаимосвязаны, что чистота каждого из них влияет на их взаимное развитие. Чистота вритти приводит к чистоте ашраи, и наоборот, чистота ашраи влечет за собой чистоту вритти. А следствием чистоты вишаи является чистота и здоровое состояние ашраи. Таким образом ашрая, вритти и вишая взаимозависимы друг от друга.

Существует два вида объектов — материальные и духовные. В материальном мире все объекты, кроме души, материальны. В духовном мире все духовно: и душа, и Господь, и сама духовная обитель, и все находящееся в ней, тогда как в материальном мире есть и духовные, и материальные объекты. Хотя душа, попав в плен к материи, приобретает новое свойство, она, тем не менее, сохраняет отличие от материи. В чем заключается дхарма души? То, что несвойственно ни одному материальному объекту, а присуще только душе, и есть ее дхарма[5_3_28]. Глубоко проанализировав это, мы придем к выводу, что отличительным качеством души является способность испытывать блаженство[5_3_29]. Если убрать из этого мира все души, в нем не останется блаженства. Земле, огню, воздуху, эфиру и земле блаженство не свойственно ни при каких обстоятельствах. В материальном мире именно душа является вместилищем блаженства. Ранее уже говорилось, что душе присуще сознание, но, помимо этого, ей присуще и блаженство. Подобно тому как духовное тело души из-за соприкосновения с материей покрывается оболочками тонкого и грубого тел, испытываемое душой блаженство переходит в тонкое и грубое состояние и в конце концов превращается в страдания. Когда страдания удается облегчить, можно ощутить немного эфемерного счастья. Удовольствие и страдания представляют собой искаженное блаженство.

Душа по своей природе исполнена знания и блаженства. Поскольку духовный мир свободен от материальной скверны, там природа души проявляется в своем неоскверненном состоянии. Но в материальном мире природа души искажена. Природу души невозможно познать с помощью логики и материальных органов чувств. Познать дух может только сам дух. Душа обладает совершенным знанием, что позволяет ей постичь свое духовное тело, обитель Господа, именуемую Вайкунтхой, и духовное тело Самого Господа. Соприкасаясь с энергией Господа, именуемой иччха-шакти, или хладини-шакти, душа испытывает блаженство. Сандхини-шакти — это источник духовного тела, самвит-шакти — источник воли и знания, а хладини-шакти — источник блаженства. Когда в душе соединяются эти три энергии, она раскрывается полностью. Вечное тело души является частицей духа, воля души — частицей самвит-шакти, а испытываемое душой блаженство — мельчайшей частицей хладини-шакти. Такова сущность души и ее дхарма. Когда благодаря хладини-шакти душа начинает проявлять признаки экстаза, говорится, что она достигла уровня рати.

Такие врожденные качества души, как блаженство, любовь и духовное влечение (прити), являются ее истинной природой[5_3_30]. Духовной природе души чужды страдания; она чиста и ничем не омрачена. Однако в обусловленном состоянии все меняется. Природу находящейся в материальном мире души нельзя назвать ее истинной сущностью — она носит относительный характер. На разных ступенях развития человечества, таких, как безнравственная, нравственная и квазидуховная нравственная жизнь, дхарма души искажается в большей или меньшей степени. Ложно направленная, она принимает совершенно неестественный вид. Вот почему ее называют не дхармой, а вайдхармой. Единственным источником радости для человека, ведущего безнравственную жизнь, является еда, сон и секс. Приверженцы законов нравственности сочтут это вайдхармой. В действительности они имеют такие же склонности, хотя и соблюдают определенные правила приличия. Если безнравственного человека можно уподобить животному, то нравственный человек — это лощеное животное, поскольку и в том, и в другом случае истинная природа души искажена до неузнаваемости. Те, кто придерживается нравственных принципов и обладает подлинной верой в Бога, подчиняют свои материальные привязанности мыслям о Боге. В этом состоянии дхарма души начинает принимать естественный вид[5_3_31]. Что же касается людей, идущих по пути вайдхи-бхакти, то их истинная природа проявлена в значительной степени[5_3_32].

Ранее уже говорилось, что преданное служение Господу и выполнение в это же время человеком своих обязанностей в соответствии с его положением в системе варнашрамы является свадхармой, или долгом обусловленной души. Пример тому — Арджуна, сражавшийся в битве на Курукшетре, и Уддхава, отрекшийся от обязанностей кшатрия. Для обусловленной души основной дхармой является бхакти, а для очищенной души — прити. Все прочие дхармы носят второстепенный характер и их следует отвергнуть, поскольку они неблагоприятны для бхакти. До тех пор пока душа находится в материальном рабстве, ее свадхарма нечиста[5_3_33]. Даже тот, кто достиг уровня бескорыстной любви, не может исполнять свою свадхарму безукоризненно. Достичь же подлинной чистоты можно, лишь освободившись от оков грубой материи. Благодаря исполнению свадхармы природа души и присущее ей чувство любви постепенно очищаются.

Знание о последствиях разных видов деятельности представляет собой четвертый аспект чистого знания. Оно включает в себя знание о последствиях греховной деятельности (викармы), бездеятельности (акармы) и праведной деятельности (кармы), а также плодов философского поиска истины (гьяны) и преданного служения (бхакти). Безнравственный человек ведет жизнь полную греха (викарму). Единственной его целью является удовлетворение чувств, ибо в загробное существование он не верит. Этот образ действий приводит к болезням, преждевременной кончине, бессмысленной трате энергии, скорби, наказанию в аду после смерти, дурной славе и безверию. Подобная жизнь становится источником страданий, поэтому ни один разумный человек не пожелает такой участи. Характерной чертой приверженцев атеистической и квазидуховной нравственной жизни является акарма. Главная из всех обязанностей человека — осознавать существование Бога и поклоняться Ему с помощью разных ритуалов, таких, как вечерняя молитва, например. Тот, кто не делает этого, губит свою жизнь, даже если он соблюдает законы мирской морали. Эти законы позволяют человеку оградить от опасностей свое материальное тело, но пока он не станет верующим, доверять ему нельзя. Без веры в Бога сердце человека так же мрачно, как вселенная без солнечного света. Нередко в глубинах такого сердца вьют гнезда птицы грехов. Поэтому в священных писаниях сказано, что того, кто соблюдает все законы морали, но не верит в Бога, ждет наказание в аду. Квазидуховная нравственная жизнь основана на обмане, поэтому она тоже греховна и предосудительна. Это нетрудно понять.

Людей, которые с верой поклоняются Господу и ведут нравственный образ жизни, называют приверженцами варнашрама-дхармы[5_3_34]. Многие следуют духу варнашрама-дхармы, хотя сами и не подозревают об этом. Можно видеть, что народы, стоящие на низших ступенях развития, в упрощенном виде выполняют предписания, предназначенные для тех, кто стоит на более высокой ступени. Изначально варнашрама предназначалась для населения Индии, но впоследствии жители других стран тоже переняли основные принципы варнашрамы. Если эти народы будут считать поклонение Богу одной из своих обязанностей, это спасет их от викармы и акармы и направит на путь кармы. Образ действий таких людей именуется кармой, поскольку они убеждены, что нет ничего важнее предписанных обязанностей, а Бог для них — это тот, кто всегда готов даровать человеку плоды его труда. В карма-канде вера в Бога играет второстепенную роль. Карма-канди считают, что вознесение в рай является законным правом того, кто сумел удовлетворить Господа. Бог подчинен закону кармы, и вера в Бога — это лишь одна из многих обязанностей, открывающая врата в рай. Насладившись райскими удовольствиями в награду за совершенные в прошлом праведные дела, человек возвращается в этот мир, чтобы снова заниматься кармой[5_3_35]. Так мы проходим через нескончаемую череду поступков и их последствий. Избавиться от оков кармы невозможно, поскольку стремление к освобождению само по себе является грехом.

Представители других религий, таких, как христианство и ислам, считают, что поступки каждого будут оцениваться в день страшного суда. Поэтому после смерти нам придется ждать этого дня. Те, кто совершал праведные дела и придерживался пути, указанного пророками, будут вечно жить в раю, а те, кто не следовал пророкам и вел жизнь, полную греха, низвергнутся в ад. Однако подобные учения не оставляют возможности для последующего возвышения души, поскольку грехи, совершенные ей в одном из воплощений, определяют всю ее дальнейшую судьбу. Тому, кто в силу низкого происхождения или порочного общения в юности развил в себе греховные наклонности, придется находиться в аду вечно, несмотря на то, что у такого человека просто не было возможности научиться правильному образу жизни. А чем заслужил себе место в раю тот, кто родился в благочестивой семье и благодаря этому получил хорошее воспитание? Если таков Божий суд, то что ожидает слабые души? У приверженцев подобной доктрины очень упрощенное понимание Бога. В их представлениях о воздаянии нет справедливости. Подводя итог, заметим, что на уровне теистической нравственной жизни люди придерживаются концепции Бога, в основе которой лежит карма. Тем не менее, они стоят выше греха (викармы) и пренебрежения своими обязанностями (акармы). Обязанности таких людей носят повседневный, эпизодический и кармический характер. Верующие, следующие нравственным принципам, делятся на две категории. Первые придают кармическим ритуалам большее значение, чем повседневным и эпизодическим обязанностям, тогда как вторые, обладающие более высокой культурой, не придают кармической деятельности такого большого значения. Некоторые выполняют свои повседневные и эпизодические обязанности бескорыстно, другие делают это как подношение Брахману, а третьи — как подношение Верховному Господу[5_3_36]. Те, кто занимаются кармой, не преследуя никаких корыстных желаний, все же находятся под ее влиянием. Когда человек посвящает плоды своего труда Брахману, он действует на уровне гьяны. Когда же человек жертвует результаты своей деятельности Господу, он действует на уровне бхакти. Результатом выполнения обязанностей на уровне бхакти является бхакти, однако такой вид преданного служения называется второстепенным. Вайдхи-бхакта выполняет эти обязанности, поскольку они благоприятствуют его образу жизни. Что же касается других обязанностей, то их выполнение может привести к нежелательным последствиям. Поэтому у преданного нет никакой веры в плоды кармы. Для того чтобы выжить в этом мире, необходимо выполнять определенные обязанности. Но пока мы находимся в обусловленном состоянии, необходимо учитывать, какое влияние на нас оказывают наши поступки.

О плодах кармы следует сказать особо. Чистое знание позволяет достичь премы. Однако сейчас мы рассматриваем знание, основанное на чувственном восприятии, на законах нравственности, а также теистическое знание и знание о Брахмане. Поскольку плоды первых двух видов знания уже были описаны, речь пойдет о том, чего можно достичь на начальной ступени знания о Боге и знания о Брахмане. Ранее уже говорилось, что знание о Боге является основой для выполнения своих обязанностей (кармы) из чувства долга. Карма имеет две особенности. Первая заключается в том, что, получив плоды кармы, живое существо привязывается к ним. А эта привязанность, в свою очередь, побуждает живое существо снова заниматься кармой. Вторая же особенность состоит в том, что карма доставляет удовольствие Господу и приносит умиротворение самому живому существу. О первой особенности кармы уже было сказано достаточно. А о второй можно сказать следующее: карма, основанная на знании о Боге, способствует постепенному возвышению души, но не является для этого достаточным условием. Поэтому некоторые избирают образ действий, рекомендованный аштанга-йогой. Йога-шастры гласят, что, если человек обуздает свой ум, сосредоточив его на Господе, он может раствориться в безличном Брахмане[5_3_37]. Однако при более внимательном изучении становится ясно, что это утверждение ложно. Согласно Патанджали, Бог является личностью. Ему неведомы страдания, Он не связан узами кармы, не подвержен опасностям и не имеет никаких мотивов. В то же время говорится, что Бог лишен личностных черт, и душа благодаря занятиям йогой может достичь единства с Ним. Но когда души обретают освобождение, какие взаимоотношения связывают их друг с другом и с Богом-личностью? Как в таком состоянии познать свою природу? Нужно ли считать Бога воображаемым существом, поклоняться которому необходимо лишь на начальных ступенях йоги, и что происходит, когда освобождение обретает не одна душа, а много? В йога-шастрах мы не найдем ответа на этот вопросы. Если Бог — это особое состояние, в которое погружаются души, то достичь освобождения значит стать единым с Богом. В таком случае философия аштанга-йоги ничем не отличается от адвайтавады. Зачем тогда проповедовать одну и ту же философию под двумя разными названиями? Подобно тому как мы не стремимся к мистическим силам, которые позволяет развить йога, не следует придавать большого значения ее конечной цели — кевалье, или освобождению, поскольку эта цель идет вразрез с принципами бхакти. Хотя блага, которые сулит йога, могут выглядеть очень заманчиво, они не представляют собой большой ценности.

Многие священные писания утверждают, что результатом знания о Боге является возможность жить на одной планете с Ним, обладать таким же могуществом и всегда находиться подле Господа. Но в действительности эти три вида освобождения не являются высшей целью жизни, поскольку они исключают возможность служить Богу. По утверждению некоторых писаний, освобождение такого рода — лишь врата к служению. Если же такое знание о Боге способствует развитию бхакти, то оно вскоре превращается в чистое знание. Так знание о Боге достигает совершенства.

Выше было сказано, что когда знание о Боге отклоняется от своей истинной цели, оно становится знанием о Брахмане. Результат брахма-гьяны — слияние с Господом — не вызывает ничего, кроме отвращения. Брахман лишен индивидуальности. Это значит, что он является полной противоположностью всего существующего. Другими словами, Брахман — это небытие. Таково значение слова нирвана. Слияние с Брахманом означает погружение в нирвану, или небытие, а это равносильно уничтожению души. Какое благо может принести душе подобный шаг, и стоит ли для достижения этой цели прилагать столько усилий? Разве рассудительный человек будет стремиться к той же участи, что постигла богохульников Камсу и Шишупалу? Поэтому результат, которого можно достичь с помощью этого вида знания, не представляет никакой ценности.

Те, кто подразумевает под гьяной логику, должны понимать ее ограниченность. С помощью логики нельзя постичь то, что лежит за пределами материальной вселенной. Даже если мы попытаемся это сделать, нам придется довольствоваться метафорическими описаниями. Однако это не даст нам никакого представления о том, что выходит за границы материального мира. А когда логика терпит поражение, ей на смену приходит атеизм. Скептицизм, атеизм, материализм и философия пустоты своим возникновением обязаны неуместному использованию логики. Таким образом, плоды гьяны пагубны во всех отношениях.

Знание о плодах бхакти представляет собой последний вид знания о последствиях разных видов деятельности. Как уже говорилось, бхакти — это неотъемлемое качество души, или ее свадхарма. Плодом свадхармы является возвышение дхармы, возвышение ашраи (души) и чистота вишаи (объекта любви). Вознесение в рай, освобождение, материальное тело, материальный ум, обусловленность души и повышение общественного благосостояния — все это не является непосредственным результатом бхакти. Преданное служение, бхакти, беспричинно и представляет собой естественную склонность души[5_3_38]. Бхакти имеет тенденцию к постоянному самосовершенствованию, которая сохраняется вплоть до достижения уровня премы. Бхакти стремится как можно быстрее возвысить обусловленную душу из ее незавидного положения и вернуть ее в естественное состояние, в котором она может выполнять свои истинные обязанности наилучшим образом. Иначе говоря, плодом бхакти является только бхакти и ничего больше. Там, где присутствует стремление к материальным наслаждениям или освобождению, бхакти никак не обнаруживает себя. Карма и гьяна могут дать результат лишь с помощью бхакти, однако бхакти обладает полной независимостью. Хотя бхакти позволяет достичь любой цели, единственным результатом бхакти является совершенство свадхармы.

Пятым и последним аспектом чистого знания является знание об ошибочных представлениях. Существует четыре категории ошибочных представлений: ошибочные представления о Боге, сварупе души, свадхарме и истинных плодах свадхармы. Когда форма, качества и игры Господа объединяются вместе, они открывают Его сварупу. Представления о том, что Господь лишен формы, ошибочны, поскольку Он обладает нетленным телом, исполненным блаженства и знания. То, что у Господа нет материального тела, еще не делает Его бесформенным. Господь обладает непостижимыми духовными качествами. Говорить, что качества Господа ограничиваются вездесущностью, значит приуменьшать Его могущество. Хотя Господь нисходит на землю в теле обычного размера, благодаря Своим непостижимым качествам Он одновременно пронизывает Собой все сущее[5_3_39]. Утверждать, что Господь лишен личностных черт, значит сводить Его могущество к одному качеству и тем самым принижать Его. Господь обладает и в то же время не обладает индивидуальностью. Такое возможно только благодаря Его невообразимым качествам.

Некоторые объясняют предназначение этого мира и населяющих его душ следующим образом. Господь посылает души в созданный Им мир, чтобы они сделали его лучше, и тем, кто действует в соответствии с этим планом Господа, Он дарует возможность жить счастливо. Но такое объяснение противоречит непостижимым играм Господа. Верховный Господь в полной мере обладает всеми совершенствами, поэтому любое Его желание исполняется само собой. Для того чтобы сделать Свое творение более совершенным и лишенным недостатков, Господу достаточно просто захотеть этого. Тот, кто считает, что Господь осуществил свой замысел лишь наполовину, а выполнение другой половины возложил на живые существа, принижает величие Господа и ставит Его на один уровень с неумелым ювелиром или плотником. В мире существует множество таких несовершенных теорий.

Господь — это единый Абсолют, однако разные души в зависимости от уровня своей подготовленности воспринимают Его по-разному. Отрицать, что Господь един для всех, опять же значит противоречить Его сварупе[5_3_40]. Хотя обычно Господь недоступен нашему взору, благодаря бхакти Он являет Себя в образе Божества. Так действует непостижимая энергия Господа. Поклонение Божеству Господа представляет собой священный долг преданных. Но находятся невежды, которые отвергают подобное поклонение, утверждая, что Всевышний лишен формы. При этом, чтобы достичь бесформенного Абсолюта, они придумывают некий образ Бога и поклоняются ему. Это называется идолопоклонством и не приносит никакого блага.

Те, кто гордятся своей ученостью, отвергают идолопоклонство и занимаются йогой. Они представляют себе, что пранава — это лук, душа — это стрела, а Брахман — это цель[5_3_41]Такие люди утверждают, что идолопоклонники видят перед собой лишь изваяние из глины и дерева. Если же они закроют глаза и обратят взор внутрь себя, то увидят в своем сердце истинный образ Господа, на который и следует обратить свою любовь. Но этот аргумент приверженцев медитации, хотя в нем и есть доля истины, недостаточно убедителен, поскольку они совершают ту же ошибку, что и идолопоклонники. Дело в том, что если человек никогда не видел Господа, то Его образ, который человек создаст в своем уме, тоже будет идолом. Неправильно думать, что можно создать точный образ личности, не видя ее. Если мы будем поклоняться такому вымышленному образу, неизвестно, примет ли эта личность наше поклонение или нет. Если же, увидев кого-либо, мы сфотографируем его, то впоследствии, посмотрев на фотографию и закрыв глаза, мы действительно ощутим в своем сердце его присутствие. Таким образом, фотография способна стимулировать реальные ощущения, а значит, это не имеет ничего общего с идолопоклонством. На языке науки этот метод называется мысленным воспроизведением. Что же касается медитации на пранаву как на лук и т. д., то она является лишь первым шагом к духовному совершенству. Сам по себе этот метод не может принести полного удовлетворения. Подобные подготовительные методы не позволяют увидеть Господа и потому пригодны лишь для тех, кто стоит на начальных ступенях духовного развития.

Человек, который видел Господа, не только постоянно медитирует на Его образ в своем сердце, но и воплощает этот образ в материи, чтобы поклоняться ему с преданностью. Такое изваяние или Божество возбуждает возвышенные чувства в тех, кто Его созерцает. Если такие люди действительно серьезны в духовном отношении, Божество может помочь им достичь высшей цели жизни. Проповедуемая имперсоналистами доктрина бесформенности Бога так же бессмысленна, как и поклонение вымышленному образу Бога, которым занимаются идолопоклонники. Эти методы духовного совершенствования представляют ценность лишь для тех, кто не ведает об истинной цели жизни. Воистину, такие люди блуждают во тьме. Поэтому все подобные философии, противоречащие сварупе Господа, необходимо отвергнуть.

Люди, коснеющие в невежестве и неспособные постичь истинную форму Господа, критикуют поклонение Божеству как идолопоклонство. Когда несовершенные идеи ислама и христианства и созданной на их основе брахма-дхармы завладели умами приверженцев чистой дхармы, молодое поколение индусов утратило веру в поклонение Божеству. Особенно прискорбно то, что противники поклонения Божеству критикуют этот метод, даже не попытавшись понять его. Как гласит учение Чайтаньи Махапрабху, религия, в которой нет поклонения Божеству, непрактична. В соответствии с принципами бхакти, поклонение Божеству представляет собой высшую дхарму, поэтому ниже мы постараемся опровергнуть доводы противников этого метода. Существует огромная разница между поклонением Божеству и поклонением идолу. Божеству поклоняются потому, что оно олицетворяет нетленное тело Господа, доступное лишь духовному зрению. Такие великие святые, как Вьяса и Нарада, и, как правило, все чистые преданные видят в медитативном трансе вечный образ Господа, исполненный блаженства и знания. Хотя такие преданные постоянно созерцают Господа своим мысленным взором, в материальном мире они также испытывают блаженство при виде Божества, которое является отражением вечного образа Господа. Следовательно, этот образ не является воображаемым. Неверующие не могут увидеть Господа, но преданные видят Его образ в Божестве. Божество Господа и есть не что иное, как Его образ. Подобно тому как в науке и искусстве недоступные восприятию явления образно изображаются в виде грубой материи, Божество является олицетворением Бога, доступным материальному взору. Тот факт, что Божество действительно представляет Господа, подтверждается тем, что поклонение Божеству ежесекундно усиливает нашу бескорыстную преданность Господу. О связи генератора с электрической энергией можно судить по результату, а именно по тому, что генератор вырабатывает электрическую энергию. Но какое впечатление о генераторе возникнет у того, кто ничего не понимает в электричестве? Поэтому неудивительно, что люди, у которых в сердце нет преданности Богу, называют Божество идолом. На самом же деле поклоняющиеся Божеству вовсе не являются идолопоклонниками.

Кто такие идолопоклонники? Это люди, которые поклоняются тому, что не имеет к Богу никакого отношения. Идолопоклонники делятся на пять категорий. Первые по неведению поклоняются материи как Богу[5_3_42]. Вторые отвергают материю и поклоняются Богу как ее противоположности[5_3_43]. Третьи убеждены в бесформенности Бога, но поскольку сосредоточиться на пустоте невозможно, они для удобства придумывают какой-нибудь материальный образ и поклоняются ему как Богу. Четвертые для собственного очищения и совершенствования создают в своем воображении образ Бога и медитируют на этот воображаемый образ[5_3_44]. Пятые, и последние, поклоняются самим себе как Богу[5_3_45].

К первой категории идолопоклонников относятся дикари, огнепоклонники и древние греки, поклонявшиеся планетам. Люди, ничего не знающие о личностной ипостаси Господа, но искренне верящие в сверхъестественные силы, в силу своего невежества поклоняются какому-нибудь яркому, светящемуся объекту как Богу. Такую разновидность идолопоклонства, впрочем, не следует осуждать, так как она вполне соответствует уровню развития этих людей.

Досконально изучив все разделы материального знания, человек в ходе логических рассуждений приходит к выводу, что Бог представляет собой аморфную субстанцию, противоположную всем материальным качествам. Это — вторая разновидность идолопоклонства. Тех, кто придерживается подобных взглядов, называют имперсоналистами. Бесформенная субстанция, которую представляют себе имперсоналисты, не имеет никакого отношения к истинной форме Господа. Принять их аргументы можно только той с оговоркой, что отсутствие формы является лишь одним из бесчисленного множества качеств Господа. Безусловно, образ Господа отличен от материи, однако это не означает, что он противоположен ей во всех отношениях.

Тех, кто считают высшей целью жизни слияние с Всевышним и поклоняются таким богам, как Вишну, Шива, Дурга, Ганеша и Сурья, относят к третьей категории идолопоклонников. Они не выражают почтения вечному образу Господа, а поклоняются воображаемым формам. Панча-упасана (поклонение пяти богам) относится к этой разновидности идолопоклонства. Непонятно только, как сосредоточение на объекте, обладающем качествами, может помочь достижению объекта, лишенного каких бы то ни было качеств.

Медитация йогов на воображаемый образ Вишну является четвертой разновидностью идолопоклонства. Она может принести какое-то благо, но не позволяет постичь вечную форму Господа. К пятой разновидности идолопоклонства относится поклонение самому себе как Богу. В соответствии с учением Господа Чайтаньи, не существует большего греха, чем такой вид поклонения. В то же время нет ничего предосудительного в поклонении достойным душам, то есть преданным Господа, поскольку такое поклонение основано на понимании разницы между Господом и индивидуальной душой.

Пять упомянутых категорий идолопоклонников осуждают не только личностную концепцию Господа, но и друг друга. Идолопоклонники, относящиеся к первой категории, считают основным качеством Бога то, что Он присутствует всюду, подобно эфиру. Поэтому они отвергают трансцендентный образ Господа и критикуют тех, кто поклоняется Его воображаемым или ограниченным формам. Смысл сказанного в том, что люди, находящиеся на одном уровне развития сознания, но придерживающиеся разных взглядов, неизбежно будут конфликтовать друг с другом, подобно разным женам одного мужчины, каждая из которых отстаивает собственные интересы. Вот почему одни идолопоклонники осуждают других. Что же касается преданных Господа, созерцавших Его трансцендентный образ, то они не питают вражды к идолопоклонникам. Для них ясно, что пока человек не постигнет трансцендентный образ Господа, он вынужден поклоняться воображаемым образам. И только исчерпав возможности своего воображения и поняв его ограниченность, такой человек благодаря общению с преданными начинает осознавать истинную природу Бога. У находящихся на этой ступени уже не возникает никаких разногласий.

Необходимо понять, какими бывают заблуждения о природе души, и изжить их в себе. Оказавшись в материальном рабстве, духовная по своей природе душа приобретает материальные качества. Вследствие материального самоотождествления душа, находящаяся в материальном теле, перестает считать себя чистой душой[5_3_46]. Некоторые полагают, что душа возникает в материнском чреве, и если она будет следовать своей дхарме, то удовлетворит этим Господа. Тогда Господь дарует ей совершенное тело. Такого ошибочного понимания природы души придерживаются христиане, мусульмане и члены Брахма-самаджа. Другие убеждены, что душа — это Брахман, который пребывает в иллюзии. Постоянно ощущая себя Брахманом, можно избавиться от невежества. Тогда душа утратит свою индивидуальность и снова станет Брахманом. Подобную философию, откровенно противоречащую истинной природе души, проповедуют пантеисты, теософы и абхеда-брахмавади. Третьи придерживаются мнения, что индивидуальные живые существа, по воле случая зарождаясь из материи, всю жизнь трудятся ради собственного благополучия и наконец умирают. После смерти душа прекращает свое существование. При этом некоторые говорят, что, хотя душа умирает навсегда, совершенные ей поступки продолжают влиять на окружающих. К такому выводу, который тоже не соответствует истине, приходят Чарвака, Конт, Милль, социалисты и другие атеистические группы.

Повинуясь закону кармы, индивидуальная душа из жизни в жизнь испытывает страдания. Учась любви, дружбе и отречению, она постепенно очищается и наконец достигает состояния нирваны. Так гласит учение Будды, которое проповедовали Шакхьясимха и джайны.

Живое существо по воле случая появляется во вселенной и обрекает себя на нескончаемые муки. Оно борется за существование, не находя в жизни счастья, и в конце концов умирает. Только тогда живое существо обретает умиротворение. Такова пессимистичная философия Шопенгауэра.

Индивидуальная душа представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Высшая цель заключается в прекращении самостоятельного существования души. Связь между наслаждающимся (пурушей) и объектом наслаждения (пракрити) не имеет начала, но если ее разрушить, то это положит конец всем страданиям. Так утверждает философия санкхьи. Она полностью противоречит природе души.

Согласно пурва-мимамсе Джаймини, результат, к которому стремится индивид, является прямым следствием его поступков. Эта философия не предусматривает ни освобождения души, ни власти Бога.

Сначала занимаясь крия-йогой, а затем отрекшись от мира, можно достичь состояния, которое характеризуется свободой от последствий любой деятельности и перспективы слияния с Всевышним. Такого мнения придерживается Патанджали. Как уже объяснялось, это мнение тоже ошибочно.

В философиях ньяи и вайшешики мудрецов Гаутамы и Канады душа и Господь вечны, подобно атомам материи. Но при этом душа не обладает сознанием и не является духовной по своей природе. Душа — это бесконечно малая частица, так же как и ум. Поэтому душу причисляют к тонкой материи. Эти философии признают освобождение, но подразумевают под ним слияние с Брахманом, то есть окончательное уничтожение души.

Философия веданты Шанкары тоже отрицает вечность души. Но если обратиться к прямому значению этой философии, то мы увидим, что оно полно глубокого смысла. Комментарии к «Веданте», написанные в духе преданности, напротив, описывают истинную природу души[5_3_47]. Что же касается философий, упомянутых выше, то они представляют природу души в ложном свете, и потому должны быть отвергнуты.

Также важно знать, в чем заключаются ошибочные представления о свадхарме, или предназначении души. Такие обозначающие преданность Господу понятия, как шраддха, ништха, ручи, асакти, рати, анурага и прити, характеризуют истинную природу души. Привязанность к греховному образу жизни, кармическим ритуалам, ложному отречению и к неистинному знанию идет вразрез со свадхармой души. Эти пороки уже обсуждались выше, поэтому не будем повторяться.

Кроме того, необходимо понимать, какие идеи противоречат истинным плодам свадхармы. Ранее уже говорилось об истинных плодах бхакти. Некоторые относят к ним вознесение в рай и освобождение (салокью, саршти, самипью и саюджью). В соответствии с бхакти-шастрами, материальное наслаждение (бхукти), которое доставляет преданное служение, не может считаться его истинным плодом. Среди упомянутых ранее характеристик бхакти нет материального наслаждения. Оно является плодом кармы, а не бхакти. Без бхакти ни один метод не даст результата. Карма для достижения своей цели пользуется помощью бхакти, однако бхакти, даровав человеку материальные блага, сразу же исчезает. Из этого явствует, что следствием кармы является материальное наслаждение.

Невежество порабощает душу. С обретением душой чистого знания окутавшая ее пелена невежества рассеивается, и душа возвращается в свое естественное состояние. Таким образом, мукти, или освобождение, является следствием гьяны, а не бхакти. Салокья, саршти, самипья и сарупья — это особые разновидности мукти, пригодные для преданного служения[5_3_48]. Тем не менее чистый преданный не стремится ни к чему, кроме служения Господу. Упомянутые разновидности мукти являются следствием чистого знания. Они представляют собой относительную ценность, хотя и допускают служение Господу. Освобождением называют состояние, достигнув которого, душа освобождается от связи с материальным миром. Однако бхакти существует и до, и после этого состояния. Бхакти существует даже после освобождения. И это — результат бхакти, а не мукти. Не следует думать, что бхакти приводит к мукти. Бхакти приводит только к бхакти и ни к чему другому. Пока в нашем сердце живет желание наслаждений и стремление к освобождению, в нем не возникнет бхакти. Стало быть, стремление к бхукти и мукти идет вразрез с принципами бхакти.

Из пяти упомянутых видов знания — то, что основано на чувственном восприятии, то, в основе которого лежат законы морали, и наука о Боге — второстепенны. Они относятся к телу, уму, обусловленной душе и положению индивида в обществе. Такого рода знание несовершенно и потому не представляет большой ценности. Брахма-гьяна — это всего лишь один из разделов науки о Боге. В редких случаях этот вид знания способствует духовной практике, однако чаще всего от него нет никакой пользы. Все описанные выше виды знания уступают чистому знанию. Лишь оно является истинным знанием, поскольку сопутствует бхакти. Когда в разделе, посвященном бхава-бхакти, говорилось об асакти, или привязанности к описанию качеств Господа, под этим подразумевалась привязанность к чистому знанию[5_3_49]. Не обладая знанием об играх Господа, мы не сможем слушать и пересказывать повествования, воспевающие Его величие. Хотя Господь нисходит на землю в облике человека, Он не поддается измерению. Так, матушка Яшода попыталась связать маленького Кришну, но не смогла сделать этого, ибо Кришна безграничен. Тогда, видя преданность Яшоды, Господь уменьшился в размерах и позволил ей связать Себя. Понять эту игру Господа можно только с помощью чистого знания. С точки зрения чистого знания и бхава-бхакти, все многообразие знания, относящегося к категории гьяны, несовершенно. Вот почему бхакти-шастры не признают его. Чистое знание не является составной частью гьяна-канды. Гьяна-канда представляет собой одну из четырех разновидностей несовершенного знания, поэтому ее необходимо избегать.

Три элемента знания — это получение информации, ее усвоение и ощущение духовного вкуса. Если говорить о бхава-бхакте, то первые две составляющие знания были освоены им еще на уровне садхана-бхакти благодаря изучению литературы о преданном служении. Единственным элементом знания, актуальным для бхава-бхакты, является духовный вкус. Он сохраняется даже после освобождения. Возможность обусловленной души испытывать духовный вкус ограниченна. Что же касается освобожденной души, то для нее обителью этого вкуса является Вайкунтха. Вайкунтхой сведущие мудрецы называют то место, где возможность испытывать духовный вкус не знает ограничений (вигата кунтхи). В сердце бхава-бхакты одновременно присутствует вкус к чистому знанию, или познанию Господа, безразличие к тому, что несовместимо с бхакти, и влечение к Господу. Все эти качества суть одно. С развитием истинной преданности Богу чистое знание (совершенное понимание Господа) и отрешенность начинают играть вспомогательную роль по отношению к бхакти. На ступени бхава-бхакти чистое знание и юкта-вайрагья неотделимы друг от друга. Они являются естественным результатом бхавы и призваны способствовать преданному служению[5_3_50]. В отсутствие этих качеств бхава не проявляется. Признаки бхавы, которые могут наблюдаться в таком случае, являются лишь отражением или же подобием бхавы. Об этом речь пойдет далее.

5.4. Рати

Независимо от того, каким образом бхава-бхакти появляется в сердце человека: в результате садхана-бхакти, благословения Господа или благословения Его слуг, — этот вид бхакти может развиваться только в обществе преданных Кришны[5_4_1]. Оскорбление же преданных, наоборот, приводит к тому, что бесценное сокровище рати со временем утрачивается или же приобретает нежелательные качества, что весьма прискорбно. Вот почему очень важно, чтобы бхава-бхакта, равно как и любой другой бхакта, относился к преданным с любовью и не оскорблял их. Благодаря таким взаимоотношениям на ступени садхана-бхакти происходит избавление от анартх, а на ступени бхава-бхакти развивается бхава.

Иногда может показаться, что величайшим сокровищем рати обладают люди, не относящиеся к числу преданных Господа. Избегая критики в адрес разных религиозных течений и их представителей, мы по просьбе вайшнавов объясним это противоречие, что необходимо для правильного понимания чистой рати, которой обладают преданные. Сказанное здесь неизбежно будет расходиться с теми и другими учениями, которым следуют отдельные наши читатели, поэтому мы заранее просим у них прощения. Лишь те, на чью долю выпала огромная удача, достигают ступени чистой преданности Богу и развивают в себе рати. Человека нельзя научить рати по книге, и данная работа написана для тех, кто уже уверовал в чистое преданное служение. Разумеется, она может случайно попасть в руки приверженцев другого учения, но в этом нет нашей вины. Если таким людям выпадет счастливый жребий, и они согласятся с изложенным ниже, тем лучше. В противном случае, им следует отдать эту книгу кому-нибудь другому, чтобы не чувствовать себя задетыми.

Абхеда-брахмавади, или последователи философии абсолютного монизма, утверждают, что Брахман лишен качеств. Поскольку поклоняться безличному Брахману невозможно, необходимо создать некий образ Бога в своем воображении. Индивидуальная душа обладает качествами, говорят они, и ее поклонение Богу неизбежно является атрибутивным. Вот почему на первых порах, находясь во власти материальных качеств, следует поклоняться воображаемому образу Бога. Когда ум придет в равновесие, можно с помощью гьяны и вайрагьи постичь лишенный качеств Брахман. В своей книге «Апарокшанубхути» главный проповедник абхеда-брахмавады Шанкарачарья пишет, что, культивируя отрешенность, проницательность, владение умом и чувствами, беспристрастие, терпение, веру, рассудительность и стремление к освобождению, можно в результате глубоких размышлений понять свое предназначение. Чтобы развить эти девять качества, нужно исполнять обязанности в соответствии со своим сословием и укладом жизни, совершать аскезу и пытаться удовлетворить Господа Хари. По словам Шанкарачарьи, это помогает развить упомянутые выше черты характера. Удовлетворить Господа Хари можно, поклоняясь деватам, обладающим материальными качествами. К таким деватам относятся Кали, Сурья, Ганеша, Шива и Вишну. Поскольку им поклоняются по-разному, были написаны тантры, описывающие метод поклонения каждому из них. Поклонение упомянутым деватам необходимо для того, чтобы достичь сосредоточенности ума. При соответствующей практике сделать это можно и без концентрации внимания на каком-либо объекте. В конце концов подобная медитация позволяет понять такое качество Абсолюта, как единообразие (нирвишеша). Когда это понимание углубляется, человек осознаёт, что он сам является Брахманом.

Адвайтавади убеждены, что Брахман суть единственная субстанция, единственная реальность. Все остальное не является субстанцией (васту), то есть нереально. Деваты, поклонение которым представляет собой один из элементов садханы, тоже нереальны. На последней ступени, или ступени нирвишеши, в таком поклонении нет необходимости. Деваты — это всего лишь плод воображения, как и мурти, или изваяние Господа в храме. Таким образом, Кали, Сурьи, Ганеши, Шивы и Вишну в реальности не существует. Подобные взгляды разделяют последователи аштанга-йоги и Панча-упасаны. Все эти категории трансценденталистов относятся к числу брахмавади, считающих высшей целью жизни освобождение. Не веря в существование деват, они все-таки поклоняются им. Во время поклонения брахмавади проявляют рати, или бхаву, которую иногда можно принять за настоящую рати. На религиозных праздниках можно видеть, как таких людей сотрясает дрожь, на их телах проступает испарина, их кожа меняет цвет, они начинают проливать потоки слез и самозабвенно танцевать. Хотя все это действительно признаки рати, они не вызваны бескорыстной рати и верой, которые описывались ранее в этой книге[5_4_2].

Существует пять разновидностей рати): чистая рати, тень рати (чхая-рати), отраженная рати (пратибимба-рати), материальная рати (джада-рати) и обманчивая рати (чхала-рати). Чистую рати священные писания по-другому называют бхагавати-рати, чид-рати и бхавой. Чистая рати — это способность чистой души находиться в единении с Господом и быть полностью удовлетворенной (атма-рати). В этом состоянии душа не стремится ни к чему, кроме Господа (бхагавати-рати). Чит-рати и бхава, то есть эмоции, непосредственно предшествующие любви, — все это разные синонимы рати. Способность дживы существовать в чистом виде, будучи полностью поглощенной Богом, называется рати. В это время ум человека уже больше не отвлекается ни на что иное. Такая непоколебимая целеустремленность является характерной особенностью рати. Мягкость, спокойствие, радость, пристрастность и глубокая привязанность — все это разные ступени рати.

Едва различимое проявление чистой рати называется чхая-рати, или тенью рати[5_4_3]. Хотя эта разновидность рати считается низшей, она приносит ощущение счастья и помогает избавиться от скорби. Чхая-рати возникает благодаря общению с преданными или благодаря практике садхана-бхакти. Эта разновидность рати отличается непостоянством. Даже обыкновенные люди, оказавшись в кругу преданных, могут ощутить чхая-рати. Если человеку улыбнется удача и в его сердце появится тень рати, он может со временем достичь более высоких ступеней. Но это еще не истинная бхава, а лишь ее подобие. По милости чистых преданных чхая-рати очень быстро превращается в подлинную рати, или бхаву. Однако оскорбление преданных приводит к исчезновению чхая-рати.

Под влиянием общения с настоящими преданными присущая им рати иногда отражается в сердцах абхеда-брахмавади и почитателей воображаемых деват. Признаки экстаза, которые стремящиеся к освобождению трансценденталисты проявляют на киртанах и религиозных праздниках, в сравнении с экстазом преданных называются отраженными. Возникновение рати у почитателей деват можно объяснить следующим образом. Понимая, насколько трудно обрести освобождение способом, данным их духовными наставниками, такие люди изливают душу воображаемым деватам и обнаруживают при этом признаки рати. Это позволяет почитателям деват ощутить крупицу того блаженства, которое доставляет достижение их высшей цели — освобождения. И тень, и отражение рати представляют собой лишь ее подобие (ратьябхасу). Сами по себе они не являются чистой рати. Чистая рати развивается только в том, кто признаёт вечный образ Господа и на деле занимается преданным служением. Почитатели воображаемых деват отрицают вечность души, и это лишает их рати обиталища, или ашраи. Поскольку конечной целью подобных людей является растворение в бытии Всевышнего, а в этом состоянии нет объекта, на который можно обратить рати, такие люди убеждены, что Господь безличен. Таким образом, рати, которую проявляют почитатели деват, является либо отражением чистой рати (пратибимбой)[5_4_4], либо разновидностью материальной или даже ложной рати.

Поскольку [по мнению почитателей деват] обиталище рати (живое существо) невечно, а объект рати (Верховный Господь) лишен индивидуальности или формы, природа рати тоже должна быть преходящей, условной, ложной, материальной или отраженной. Если приверженцам панча-упасаны повезет и, благодаря наставлениям духовных учителей или углублению ручи, они поймут, что объект их поклонения вечен и что душа призвана служить ему, это может привести к частичному проявлению рати. Так, рати почитателей Вишну, Шивы и Ганеши, очистившись благодаря подлинному знанию, в конце концов обращается на Кришну. Рати тех, кто медитирует на Солнце, со временем принимает прибежище у находящегося в недрах Солнца Нараяны. А рати почитателей пракрити, превзойдя уровень медитации на шакти, избирает своим объектом вездесущего Господа. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что поклоняющиеся деватам на самом деле поклоняются Ему, но делают это не так, как рекомендуют священные писания[5_4_5]. Рано или поздно такие люди тоже достигают Кришны. Подводя итог всему сказанному, заметим, что до тех пор пока представления человека об ашрае и вишае ущербны, рати не проявляется полностью. Для того чтобы избавиться от этих противоречий, необходимо развивать в себе рати на протяжении многих жизней. Только тогда можно обрести преданность Кришне. Разумеется, необходимым условием для этого является общение с вайшнавами.

В этом мире можно найти множество примеров материальной рати, особенно если взять людей, питающих привязанность к вину, женщинам, богатству и вкусным яствам. Меджнун не может жить без Лейли, лишившись общества Урваши, царь Яяти умирает, а Ромео расстается с жизнью из-за Джульетты. Подобные ситуации часто описываются в книгах. Все это — признаки рати, но какой рати? Когда душа становится обусловленной и начинает считать себя порождением материи, свадхарма души (ее рати к Господу) тоже искажается. Тогда вместо Господа душа избирает вишайей материю и проявляет признаки рати. Вот почему образы, которым поклоняются имперсоналисты, следующие методу панча-упасаны, тоже считаются материальными. Все, что говорилось о материальной рати, обращенной на материальные объекты, справедливо и в том случае, когда рати обращена на воображаемых деват. Например, читая о приключениях Гулливера и отождествляя себя с ним, мы тоже испытываем радость и горе и обнаруживаем признаки рати. Поэтому неудивительно, что почитатели того или иного деваты демонстрируют признаки рати, слушая о его деяниях. Одна старушка, например, слушая описанную в «Рамаяне» историю о том, как Рама был изгнан в лес, принялась горько плакать. Когда ее спросили, почему она плачет, та ответила, что у нее была коза, но однажды ее коза ушла в лес и не вернулась. Услышав историю Рамы, старушка вспомнила свою козу, и не смогла сдержать слез. О читатель, случай этот доказывает, что далеко не все из тех, кто со слезами на глазах поклоняется Господу, обладают подлинной рати. Многими движет материальная рати, которая в отдельных случаях может представлять собой отражение подлинной рати. Это относится к брахмавади и почитателям воображаемых деват.

Четыре описанных разновидности рати могут также быть обманчивыми. К примеру, неверная жена показывает признаки материальной рати, пытаясь усыпить бдительность своего мужа. Многие поклоняющиеся низкого уровня демонстрируют признаки рати, чтобы насладиться предложенной Божеству пищей. Таковы проявления обманчивой рати. Стремясь снискать милость духовного наставника, прославиться среди преданных или произвести впечатление на публику, некоторые имитируют рати к Господу. Для достижения своей корыстной цели они танцуют так, что на теле у них проступает испарина, проливают слезы, при этом голос у них прерывается, они дрожат и даже проявляют признаки бхавы. Однако в сердцах таких людей не наблюдается саттвика-викары, или изменений, которые вызваны очищением от материальной скверны[5_4_6].

Поистине достойны сожаления люди, пренебрегающие истинной рати к Господу, променяв ее на множество других ее разновидностей, существующих в этом мире. Тем не менее, даже тот, кто никогда не следовал никакой садхане, может внезапно обрести рати к Господу. Когда такое происходит, следует понимать, что этот человек придерживался садханы на протяжении многих жизней, однако из-за каких-то препятствий не смог раньше развить в себе рати. Когда же препятствия преодолены, с рати спадают покровы и она вдруг проявляет себя в полной мере. На этой ступени преданный обретает привязанность к Господу и утрачивает интерес ко всему, что не связано с Ним[5_4_7].

Глава 6

6.1. Према-бхакти

Когда бхава, или рати, становится глубокой или сгущается, ее называют премой[6_1_1]. С пробуждением премы сердце человека оттаивает, и он начинает думать, что Господь принадлежит только ему. Когда рати развивается настолько, что позволяет вкусить сладость игр Господа, такую рати можно назвать премой. На ступени рати тоже есть ощущение того, что Господь принадлежит нам, но это ощущение не носит исключительный характер[6_1_2]. Объектом чистой рати тоже является Господь, но чистая рати еще не достигла того уровня, на котором Господа считают единственным вишаей (объектом своей любви). Когда же это происходит, рати принимает форму, наиболее подходящую для того, чтобы испытывать блаженство игр Кришны. Рати, пригодная для расы, есть према. Рати, о которой рассказывалось в предыдущей главе, представляет собой бутон премы, однако эта рати лишена чувства безраздельной привязанности к Кришне и потому не дает доступа к расе[6_1_3]. Рати, достигшая ступени премы, становится стхайи-бхавой (перманентным экстазом). Без стхайи-бхавы не может быть и речи о расе. Когда рати называют премой, следует понимать, что это лишь начальная ступень премы.

Существует два вида премы: первый вызван бхавой, а второй обретен по благословению свыше. Когда благодаря непрерывному служению Господу в сердце с помощью разных методов бхактибхава достигает высшего совершенства, ее называют уже премой, которая вызвана бхавой[6_1_4]. О сокровенных составных частях бхавы уже говорилось ранее. Према, вызванная бхавой, подразделяется на прему, вызванную вайдхи-бхавой[6_1_5] и рагануга-бхавой. Когда же према возникает просто благодаря соприкосновению с образом Господа, говорят, что она обретена по благословению свыше. Это может произойти либо благодаря личной встрече с Господом, либо благодаря общению с тем, кто сам обладает премой. Общение с человеком, обладающим премой, позволяет возвыситься до бхавы, а потом развить в себе прему, непосредственно служа Кришне или же следуя различным методам бхакти. Према, обретенная по благословению свыше, бывает двух видов. К первому виду относится према, имеющая оттенок благоговейного отношения к Богу (махатмья-гьяна-юкта према), а ко второму — чистая према (кевала према).

К преме, обретенной благодаря соблюдению правил и ограничений, примешивается понимание величия Бога (махатмья-гьяна-юкта према). Некоторые называют это снеха-бхакти. Подобный вид премы позволяет душе обрести такие виды освобождения, как саршти, сарупья, самипья и салокья. Но даже после того, как душа обретает один из этих видов освобождения, она продолжает служить Господу. Према, обретенная с помощью рагануга-садханы, обычно приводит к полной сосредоточенности на Господе (кевала преме) («Бхакти-расамрита-синдху». 1.4.14), но если на ступени рагануги человек сохраняет привязанность к вайдхи (правилам и ограничениям), он не обретает кевала прему. Если же примесь вайдхи остается в силу сложившейся привычки, а не из-за привязанности, то это не помешает развитию кевала-премы.

Развив в себе прему, душа до конца реализует все заложенные в ней возможности и обретает полное удовлетворение[6_1_6]. Ее уже никогда не коснется скверна греха. Према — это высшее совершенство, которого может достичь душа. По сравнению с премой, освобождение ничтожно, не говоря уже о том, что оно непостоянно. Освобождение представляет собой лишь один из множества побочных результатов премы. Хотя душа соприкасается с материей с незапамятных времен, с пробуждением премы она полностью утрачивает материальное сознание. Жизнь према-бхакты свободна от материальной скверны и наполнена сознанием Кришны. Правила и ограничения, подобно мерцанию светлячков на восходе, рассеиваются в лучах премы. Для према-бхакты даже материальный мир превращается в Вайкунтху, духовное царство.

6.2. Стадии развития премы

Нужно знать все стадии развития премы. Этих стадий девять: шраддха (вера), садху-санга (общение с духовными людьми), бхаджана-крия (преданное служение), анартха-нивритти (очищение), ништха (непоколебимость), ручи (вкус), асакти (привязанность), бхава (пробуждение любви к Богу) и према (любовь к Богу)[6_2_1].

Тот, кто не признает законов нравственности, мало чем не отличается от животного. Удовлетворение чувств с помощью достижений научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности несет в себе демоническое начало. Подобные наслаждения ничтожны и эфемерны. Нравственные люди соблюдают предписания, регламентирующие физическую и умственную деятельность, но с духовной точки зрения жизнь таких людей бессмысленна, поскольку они не верят в Бога и жизнь после смерти. Что же касается тех, кто соблюдает законы нравственности и формально поклоняется Богу, их деятельность считается деятельностью низшего порядка. Она нечиста и потому не приносит душе полного удовлетворения. Душа не может вечно оставаться на этом уровне. Образ жизни имперсоналиста тоже ошибочен и заслуживает сурового порицания. Настоящая жизнь — это жизнь того, кто служит Господу[6_2_2].

Всевышний пронизывает Собой все сущее. Он — творец и владыка мироздания. Привязанность к Нему представляет Собой истинное благо. Польза всего остального зависит от того, насколько это помогает нам развить в себе привязанность к Господу. Свобода души и ее знания, полученные с помощью разума, ничтожны. С их помощью нельзя удовлетворить Господа. Для этого нужна бескорыстная преданность Ему. Предназначение души заключается в том, чтобы вечно служить Господу. Связь души с материей вызвана невежеством и ведет душу к деградации. Причина всех бед души кроется в ее безразличии к Господу. Таким образом, душа сама виновата в том, что находится в рабстве. Творцом души и всего мироздания является Сам Господь. Этот мир не ложен, как утверждают некоторые. Он реален, но не вечен. Материальный мир служит тюрьмой для взбунтовавшихся душ. Но Господь очень милостив. Снова и снова пытается Он избавить душу от страданий и с нетерпением ждет, когда душа приложит сознательные усилия, чтобы снискать Его милость. Тогда Он позволит ей вкусить сладостный нектар Своих вечных игр. Господь может освободить из материального плена всех, но Он хочет, чтобы душа сама попыталась развить в себе преданность Ему. Таков Его непостижимый замысел. Отец может отдать сыну все богатство, даже если тот не готов к этому, но он получит больше удовольствия, сначала научив сына правильно распоряжаться богатствами. Аналогичным образом проявляется любовь Господа к падшим душам. Для души нет лучшего удела, чем служение Господу.

Убежденность в этом именуют шраддхой, или верой. Когда у человека появляется твердая вера в Господа и понимание собственной беспомощности, слова о том, что нет лучшего удела, чем служение Богу, сами собой слетают с его уст. Проанализировав остальные виды веры, описанные ранее, мы придем к выводу, что непоколебимая вера в Господа включает в себя их все. Чайтанья Махапрабху называл такую веру семенем лианы бхакти. На примере разных вайшнавов можно видеть, что одним обрести веру помогло непредвзятое изучение священных писаний, а другим — общение с преданными слугами Господа и их совет. Третьи обрели веру, просто исполняя обязанности в системе варнашрамы и избавившись таким образом от привязанности к плодам своего труда. Четвертые обрели веру, разочаровавшись в абстрактных философских рассуждениях, а у пятых это произошло без каких-либо видимых причин. Пробуждение веры не подчиняется никаким законам. Вера превыше всех правил и законов, поэтому говорится, что обрести ее может лишь тот, кому очень повезло. Пробуждение веры происходит одновременно с отходом от кармической деятельности[6_2_3].

Тот, в ком пробудилась вера, утрачивает покой. Такой человек по-прежнему полон греха, и, чтобы искоренить его полностью, решает принять прибежище у стоп преданных. Он начинает искать встречи с ними, и по милости Кришны его поиски увенчиваются успехом. Такова первая стадия развития премы[6_2_4]. Общаясь с преданными, неофит учится таким видам преданного служения, как слушание о Господе и воспевание Его славы, а также памятование образа, качеств и игр Господа. Если заниматься описанными ранее пятью формами преданного служения, то удовлетворение чувств и материальные желания, которые являются корнем греха, со временем уступят место бхакти. Хотя тело такого человека по-прежнему несет печать греха, душа его уже свободна от греховных желаний. Это вторая стадия развития премы[6_2_5]. Взращивая в себе преданность Богу, можно победить привязанность к материальным наслаждениям и греховным поступкам, избавиться от жестокости, алчности и других недостатков. Так происходит очищение от материальных желаний (анартха-нивритти). Это третья стадия развития премы, на которой человек избавляется от всех привязанностей, и его вера сосредоточивается на Господа. Пока человек не изжил в себе грех, его вера не может стать непоколебимой. Чем больше он освобождается от греха, тем тверже становится его вера. Эта непоколебимость именуется ништхой. Такова четвертая стадия развития премы.

Тот, кто развил в себе стойкую веру, еще усерднее служит Господу и очень дорожит обществом преданных. Так его сердце еще глубже очищается от греха, и его непоколебимость начинает приносить ему радость. Это называется духовным вкусом, или влечением (ручи)[6_2_6], пробуждение которого знаменует завершение пятого этапа развития премы. Когда человек развивает в себе вкус к тому, что связано с Кришной, все прочее полностью утрачивает для него свою привлекательность.

По мере углубления ручи происходит дальнейшее очищение сердца от греха. Так возникает привязанность к Кришне (асакти). Тот, кто развил в себе асакти, все еще находится на ступени садхана-бхакти, но уже достиг в ней совершенства. Такой человек знает, что его жизнь увенчалась успехом. Это значит, что он приблизился к шестому этапу развития премы.

Когда асакти развивается полностью, ее называют бхавой, рати или ростком премы. Сердце человека, который достиг этого уровня, оттаивает. Такова седьмая стадия развития премы[6_2_7].

Когда, благодаря развитию бхавы, человек начинает думать, что Кришна принадлежит только ему, это называется любовью к Богу (премой). Тот, кто находится на этом уровне, постоянно испытывает эмоции, без которых невозможно наслаждаться расой[6_2_8].

Вайшнав, идущий путем садхана-бхакти, должен внимательно следить за своим духовным состоянием, оценивая, каким оно было вчера, и насколько оно улучшилось сегодня. Если, руководствуясь приведенными выше критериями, вайшнав обнаружит, что за несколько дней не продвинулся в духовной жизни ни на шаг, это значит, что он совершил какое-то оскорбление. Выяснив, в чем оно заключается, следует загладить его общением с преданными и избегать в дальнейшем. Преодолеть в себе склонность совершать это оскорбление можно, неустанно взращивая в себе преданность Кришне и моля Его о милости.

Те, кто не следит за своим духовным развитием, будут продвигаться по духовному пути очень медленно из-за незамеченных ими препятствий, которые они сами себе и создают. О бхакты, пожалуйста, отнеситесь к этому серьезно!

6.3. Повторение святого имени на стадии стремления к преме

Према является высшей целью души и пробуждается благодаря развитию бхавы. Если душа сохраняет правильное отношение к Кришне, она постепенно поднимается все выше и выше и в конце концов достигает святилища премы. Према имеет две стадии: стремление к преме и обретение премы. Человеку, достигшему премы, не к чему больше стремиться. На этой ступени есть только кришна-раса и ничего другого. На стадии стремления к преме существует два вида преданных: те, кто обретает блаженство благодаря правильному поведению, и те, кто достигает той же цели, проповедуя. Некоторые извлекают счастье из того и другого одновременно[6_3_1]. Правильное поведение включает в себя прежде всего слушание повествований о Боге, тогда как проповедь отдает предпочтение прославлению имен Господа.

На стадии стремления к премепрема-бхакта целиком отдает себя Кришне. Его отличает полное повиновение божественной воле (шаранагати)[6_3_2]. В «Бхагаватам» и «Гите» можно найти множество славословий в адрес души, предавшейся Господу. Без такого полного отдания себя Господу не может появиться даже бхава, не говоря уже о преме. Искреннее отдание себя Господу подразумевает, что человек принимает только то, что способствует достижению према-бхакти, и избегает всего, что мешает этому. Преданный думает о Кришне как о своем единственном покровителе. Он не ищет покровительства где-то еще и ни на кого больше не обращает свою веру. Кришна для него — единственный защитник. В этом у него нет сомнения. Он также искренне ощущает себя самым падшим. Он убежден, что ни он сам, ни другие ни на что не способны, если на то не будет воли Кришны[6_3_3]. Душа, полностью предавшаяся Господу, принимает прибежище только в Его святом имени, хотя существует множество других видов бхакти. Предавшаяся душа получает удовлетворение, слушая святое имя и памятуя о нем. Никакой другой вид поклонения Господу не сравнится по чистоте и духовности с повторением Его имени. В «Хари-бхакти-виласе» среди других видов преданного служения больше всего прославляется повторение и памятование святого имени Господа. В «Падма-пуране» утверждается, что нет различия между Кришной и Его именем, ибо имя Бога духовно по самой своей природе. Святое имя Кришны содержит в себе Его духовный образ и все разнообразие расы.

Для того чтобы постичь Кришну и Его святое имя, сначала нужно постараться понять их духовную природу. Без этого мы не сможем поклоняться Господу совершенным образом. Что тогда говорить о достижении цели нашей садханы! Познание духовной природы (сварупы) Кришны и Его энергий — единственное, что может сделать наше поклонение Господу совершенным[6_3_4]. Рассмотрим эту тему более подробно.

Выше на основе священных писаний уже объяснялось, что душа представляет собой мельчайшую духовную искру, что обитель Кришны всецело духовна, что Сам Кришна подобен духовному солнцу, что кришна-бхакти — это духовная природа живого существа, а имя Кришны суть духовная раса. Далее о духовных реалиях будет говориться на примере великих душ, стремящихся к преме. Преданное служение приносит сердцу духовное блаженство. По сравнению с преданным служением брахма-гьяна, или познание Брахмана, не представляет никакой ценности, ибо оно не дает возможности ощутить блаженство, присущее духовным существам и духовной деятельности[6_3_5].

Шри Чайтанья Махапрабху, воплотившийся на земле в Кали-югу ради спасения падших душ, считал Веды единственным доказательством, или праманой. Более подробно об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам». Веды убедительно доказывают, что живое существо является мельчайшей духовной частицей и связано с Верховным Господом точно так же, как частица солнечного света связана с солнцем[6_3_6]. И Кришна, и живое существо духовны по своей природе, но Кришна независим, как солнце, а живое существо зависит от Кришны, как частица солнечного света от солнца. Кришна — это Верховный Господь, а живое существо всегда остается слугой Кришны. Кришна пребывает в Своей божественной обители, Голоке, которая полностью духовна. Духовный мир называется Вайкунтхой[6_3_7]. Духовная природа тела Кришны подтверждается в «Ваджасанея-упанишад»[6_3_8]. А в «Шветашватара-упанишад» говорится, что Кришна, Верховный Господь, или Верховный Брахман, владеет разнообразными энергиями, шакти[6_3_9]. А «Мундака-упанишад» утверждает, что суть бхакти заключается в духовных взаимоотношениях с Господом (расе). Там сказано, что те, кто считают Кришну самой жизнью всех живущих, отказываются от умозрительного философствования и полностью сосредотачиваются на исполненных блаженства играх Бога[6_3_10].

Постигнув Господа благодаря чистому знанию, истинно мудрые взращивают в себе чистую преданность Ему (прагьям). Любой, кто поступает так, именуется брахманом. Тот же, кто прожил жизнь напрасно, так и не познав Бога, достоин сожаления. Человек, познавший Бога, является брахманом, или, другими словами, кришна-бхактой, вайшнавом[6_3_11]. Такова истинная природа бхакти.

«О Майтрея, лишь Высшая Душа, атма, должна быть объектом созерцания, слушания, памятования и медитации. Созерцая атму, слушая об атме, памятуя о ней и медитируя на нее, можно познать все сущее. Этой атмой является Кришна. Кришна нам дороже сыновей и богатства, ибо Он пронизывается собой все и вся. Как бы ни была сильна наша привязанность к материальным объектам, в действительности мы привязаны не к ним самим, а к пребывающему в них Господу» («Брихадараньяка-упанишад». 4.5.6, 8).

Вечные взаимоотношения индивидуальной души с Высшей Душой, Кришной, называются премой, любовью. По своей природе према полностью духовна.

Какова взаимосвязь материального мира с миром духовным? Тот, кто поймет эту взаимосвязь, обретет подлинную духовную мудрость. Однако исследования природы духа подчас уводят нас в ложном направлении. Так, опираясь в своих рассуждениях на логику, можно прийти к выводу, что духовный мир является полной противоположностью материального мира. Продолжая логическую цепочку, можно заключить, что дух не имеет формы, поэтому Абсолют — это несовершенная аморфная полудуховная Субстанция, Брахман. Брахман не имеет формы и не подвержен изменениям, лишен качеств и способности любить, его невозможно описать словами. Отчаявшись узнать имя, образ, действия и качества этой Субстанции, человек прекращает всякую деятельность. Таким образом, абстрактные философские рассуждения являются серьезным препятствием на духовном пути. Подтверждение тому мы находим в беседе Вьясы и Нарады, описанной в «Бхагаватам»[6_3_12].

Тот, кто ограничивается пониманием Абсолюта как сияющей духовной Субстанции, которая на самом деле представляет собой лишь тень, или отдаленное подобие, духовной реальности, лишает себя возможности понять исполненные блаженства духовные лилы Всевышнего. Братья, не останавливайтесь на достигнутом! Постарайтесь миновать духовное сияние Брахмана и попасть в духовный мир. Там вам откроется Верховный Брахман и Его духовная деятельность, и вы сможете насладиться общением с единым Господом. Не думайте, что дух безжизнен, как высохшее дерево. По утверждению «Мундака-упанишад», те, кто сведущ в духовной науке, знают, что Верховный Брахман, которого не может коснуться гуна страсти, пребывает в золотой (то есть духовной) обители[6_3_13]. Эта обитель освещена духовным светом, позволяющим постичь имя, образ, качества и деяния Господа. Свет солнца, луны, звезд, молний и огня, которым мы пользуемся в этом мире, в духовном мире не нужны, ибо он озарен духовным светом. И хотя мы привыкли считать солнце и луну светилами, в действительности их свет — это лишь отражение духовного света. Об этом подробно говорится в описании Брахмапуры (обители Брахмана), приведенном в «Чхандогья-упанишад». Духовный мир, озаренный духовным светом, — совершенный прообраз материального мира. В духовном мире все приносит счастье. Искаженным, низшим подобием духовного мира является мир материальный. На грубом физическом уровне духовный свет проявляется в виде материальных светил, солнца и луны, а на тонком уровне — как свет материального знания, средоточием которого является ум, разум и ложное эго. Свет материального солнца мы воспринимаем грубыми чувствами, а материальное знание открывается нам, когда мы очищаем свой тонкоматериальный ум, разум и ложное эго благодаря занятиям аштанга-йогой. Подобное восприятие характерно для всех душ, томящихся в материальном рабстве.

Следуя наставлениям Нарады, Вьяса обрел изначально присущее каждой душе духовное видение и благодаря этому в совершенстве познал имя, образ, качества и лилы Верховного Господа[6_3_14]. Вьяса также увидел тень высшей энергии Господа — майю. Он понял, каким образом майя ввергает душу в иллюзию и как это приводит к извращению самой природы непогрешимой души. Еще Вьяса осознал, что душа может вернуться в своей естественное, неоскверненное состояние, если разовьет с помощью бхакти духовное видение. Тогда он составил «Шримад-Бхагаватам», где подробно описал божественные лилы Господа. Извращенное сознание души проявляется двояко: как ложное самоотождествление и как ложное представление о Кришне. Эти заблуждения заставляют душу отвернуться от Кришны и помещают ее в созданный майей бесконечный цикл действий и их последствий. Таким образом, в этом мире душа встречает как счастье, так и горе. Когда же она откажется от попыток постичь природу духа с помощью основанной на мирском знании логики, либо следуя по пути кармы и занимаясь аштанга-йогой, либо следуя по пути гьяны и занимаясь санкхья-йогой, и встанет на путь непогрешимой бхакти-йоги, то в лучах чистого знания своим духовным зрением увидит истину. Осознав ничтожность мирского счастья, душа обретает кришна-прему. Тогда Кришна, которого сравнивают с духовным солнцем, одаривает ее Своей милостью. Лишь благодаря милости Кришны можно избавиться от заблуждений и достичь духовных высот[6_3_15]. Основным условием обретения духовного видения на пути чистой бхакти является вера. В один прекрасный день Вьяса усомнился в действенности карма-канды и сухих философских рассуждений. Тогда он спросил своего гуру: «Я постиг все данное тобой знание, но моя душа по-прежнему неудовлетворена. О сын Брахмы, скажи, что может быть тому причиной? Ответь мне, ибо я пребываю в великом смятении»[6_3_16].

Нарада ответил: «В Пуранах, „Веданта-сутре“ и „Махабхарате“ ты детально описал четыре цели человеческой жизни — дхарму (благочестивую деятельность), артху (экономическое процветание), каму (чувственные наслаждения) и мокшу (освобождение), но не дал столь же подробного объяснения духовной лилы Верховного Господа, в которой нет и тени материального. В этом причина твоей неудовлетворенности. Ты совершил большую ошибку, представив варнашрама-дхарму главной обязанностью обусловленной души. Если человек отречется от своей мирской дхармы и станет преданно служить Господу, что он потеряет, даже если потом сойдет с этого пути? В то же время, если человек добросовестно выполняет предписанные ему обязанности, но не поклоняется Господу, много ли в этом пользы?»[6_3_17] Из сказанного явствует, что, помимо преданного служения Верховному Господу, нет другого пути к духовному совершенству. Поклоняясь Господу посредством повторения Его святого имени, душа обретает истинное благо[6_3_18].

Вьяса обрел духовное видение благодаря бхакти-йоге. Такой транс, или самадхи, называют естественным, поскольку преданное служение для души легко и естественно. Преданность Кришне заложена в душе от природы, поэтому кришна-бхакти считается естественной дхармой души. Возврат к этой дхарме происходит следующим образом: рано или поздно человек понимает, что следование карма-канде (будь то совершение восемнадцати видов жертвоприношения или занятие аштанга-йогой) не помогает приобщиться к преданному служению Кришне. Ему также становится ясно, что этой цели не достичь ни с помощью частичного понимания природы духа (то есть знания о Брахмане), ни с помощью материального знания, накопленного умом[6_3_19]. Не видя другого выхода, он взывает о милости вайшнавов и Господа: «О Кришна, спаситель падших душ! Я, твой вечный слуга, оказался в океане материального бытия и терплю от этого жестокие муки. Пожалуйста, смилуйся надо мной и позволь мне укрыться в пыли Твоих лотосных стоп». Тогда всемилостивый Господь дарует такому преданному прибежище Своих лотосных стоп и утешает его. Постоянно слушая и повторяя святое имя Господа со слезами на глазах, а также памятуя о Нем, преданный достигает стадии бхавы. Кришна, находящийся в его сердце, устраняет все преграды и материальные желания, очищает его сердце и затем милостиво дарует преданному прему. Но в том случае, если у человека нет желания предаться Господу (шаранагати), он в своей гордыне попытается достичь этой цели собственными усилиями и в результате только иссушит свое сердце. Поэтому преданный должен быть готов поместить Кришну в свое сердце с великим смирением, тогда он окончательно избавится от желания постичь Кришну с помощью мирской логики, у него откроется духовное зрение, и он увидит подлинный образ Господа. Если он избегает дурного общения и принимает все благоприятное для духовной жизни, в процессе преданного служения его ум становится устойчивым. Со временем такой преданный поднимется со ступени ништхи (стойкости) на ступень бхавы. Человек же с нечистым сердцем идет в противоположном направлении[6_3_20].

Человек, находящийся на стадии обретения премы, неустанно с искренним сердцем повторяет и поет имя Кришны в обществе преданных. У него нет вкуса к каким-либо другим видам бхакти. Поскольку святое имя позволяет быстро научиться сосредотачивать ум, преданный без труда достигает цели ямы, ниямы, пранаямы, дхьяны, дхараны и пратьяхары. По милости святого имени он минует все эти ступени аштанга-йоги и обретает полную власть над собственным умом, что, собственно, и является целью йоги. По мере того как ум преданного очищается от скверны, ему все больше и больше открывается великолепие духовного мира. Приносимое премой блаженство, которое начинает испытывать преданный, подобно бескрайнему океану. Никакой другой метод самосовершенствования не приносит и капли подобного блаженства. Достигнув этого уровня, преданный жаждет лишь милости Кришны и ничего больше[6_3_21].

«Имя Кришны всецело духовно. Ни знания, ни аскетические подвиги, ни медитация, ни самоотречение, ни концентрация чувств, ни благочестивая деятельность не могут сравниться по могуществу с именем. Имя — высшее освобождение. Имя — высшая цель. Имя — высшее блаженство. Имя — высшее достояние. Имя — высшая преданность. Имя — высший разум. Имя — высшая любовь. Имя — высший объект памятования. Имя — смысл бытия. Имя — повелитель души. Имя — самый почитаемый объект поклонения. Имя — высший Гуру» («Агни-пурана»).

Ведические писания так прославляют духовную природу и величие святого имени: «О Господь, мы выражаем Тебе почтение, зная, что нет ничего превыше Твоего имени. Поклонение ему не регламентировано никакими правилами и стоит выше любых ритуалов. Имя полностью духовно и светозарно. Оно является источником всех Вед. Поэтому мы с величайшим тщанием поклоняемся имени, которое неотлично от Верховного Брахмана. Постичь имя проще, нежели душу, ибо в имени сокрыта суть знания. Имя — одновременно и средство духовного совершенствования (садхана) и его цель (садхья). О Господь, имя — это Твои лотосные стопы. Поэтому мы простираемся у Твоих стоп в бесчисленных поклонах. Стремясь обрести высшее благо, преданные обсуждают между собой величие имени и воздают ему хвалу. Преданные знают, что Твое имя всецело духовно. Вот почему, когда преданные слышат пение святого имени, они присоединяются к нему и таким образом очищаются. Имя — мать Вед. Оно вечно, исполнено знания и блаженства. О Вишну, лишь по милости Твоего имени мы способны возносить Тебе молитвы, поэтому оно является единственным объектом нашего поклонения».

Чайтанья Махапрабху воспел славу святого имени в Своей «Шикшаштаке», в восьми строфах которой описаны разные этапы, которые преданный проходит, прежде чем достичь совершенства в повторении святого имени. Так, в третьей строфе[6_3_22] говорится, какие качества развиваются в том, кто повторяет святое имя, избегая десяти оскорблений. Следующая строфа[6_3_23] описывает повторение святого имени с беззаветной преданностью Господу. Пятая строфа[6_3_24] представляет собой искреннее раскаяние и мольбу о милости. А последние две строфы[6_3_25] указывают на то, как преданный должен, ощущая себя жителем Вриндавана и следуя по стопам Шримати Радхарани, поклоняться Господу в разлуке и при встрече с Ним. В писаниях очень много прославлений святого имени, и если все их привести в этой книге, то она станет столь же объемна, как и «Хари-бхакти-виласа». Поэтому мы не будем вдаваться в подробности и сразу перейдем к совершенствованию в нама-бхаджане, или повторении святого имени. Следует оговориться, однако, что для занятия нама-бхаджаном преданный, находящийся на стадии стремления к преме, должен всегда помнить и твердо верить в следующие истины: образ Кришны и Его имя, служение Кришне и Его приближенные вечно чисты и духовны. Кришна, Его обитель и преданные, которые участвуют в Его играх, неподвластны материальной энергии, майе. Служение Кришне также нематериально. Трон Кришны, Его дом, рощи и леса Вриндавана, Ямуна и все остальное в духовном мире полностью трансцендентно. Преданный должен понимать, что подобная вера истинна и вечна и не имеет ничего общего со слепой материальной верой. Сварупа, или подлинная природа упомянутых атрибутов духовного мира, не проявляется в материальном мире полностью, но она всегда проявлена в сердце чистого преданного.

В этом мире результатом садханы является постижение подлинной природы духовного мира. Это называется сварупа-сиддхи. Любой, кто обретает сварупа-сиддхи, оставив тело, по милости Кришны очень скоро возносится в духовный мир, или достигает васту-сиддхи. Однако в материальном мире можно ощутить лишь тень этого состояния бытия. Что же касается освобождения, то оно представляет собой предварительную стадию духовного развития, которое кульминирует в преме[6_3_26].

6.4. Совершенствование в нама-бхаджане (повторении святого имени)

Полное понимание истинной природы духовного царства именуется сварупа-сиддхой, или осознанием своих взаимоотношений с Господом (самбандха). Осознав эти взаимоотношения, человек начинает взращивать в себе прему (абхидхея) и в конце концов обретает ее, то есть достигает высшей цели жизни (прайоджана). Духовная обитель Кришны, Его имена, качества и игры — все это составные части према-таттвы. Метод нама-бхаджана описывается в «Прашнопанишад»[6_4_1]. Кришна приходит в этот мир в образе Своего имени. Хотя может показаться, что святое имя состоит из обычных слогов, оно тождественно Самому Кришне[6_4_2] Имя и его обладатель тождественны, поэтому Кришна нисходит с Голоки Вриндаваны как святое имя. Таким образом, наше первое знакомство с Кришной происходит благодаря Его имени. Если человек решительно настроен достичь Кришны, ему следует принять прибежище в святом имени Господа. Гопала Гуру Госвами, любимый ученик Сварупы Дамодары Госвами, пишет о святом имени в своей «Хари Намартха Нирнае»:

«По утверждению „Агни-пураны“, любой, кто даже случайно произнесет: „Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе“, несомненно, достигнет высшего предназначения. А в „Брахманда-пуране“ сказано, что повторение „Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе“ избавляет от всех грехов. Чайтанья Махапрабху объединил эти две мантры. Слетев с уст Господа Чайтаньи, маха-мантра Харе Кришна затопила весь мир потоками премы. Пусть же по воле Господа эта мантра славится в веках!»

В «Чайтанья-чаритамрите» и «Чайтанья-бхагавате» говорится, что Чайтанья Махапрабху просил Своих последователей повторять эти шестнадцать слов: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Гопала Гуру Госвами объясняет их смысл так:

«Имя Господа Хари способно уничтожить (харати) любые грехи. Огонь обжигает, даже если до него дотрагиваются нечаянно. Аналогичным образом, святое имя сжигает наши грехи дотла, даже если мы произносим его случайно. Святое имя позволяет увидеть истинный образ Господа, исполненный блаженства и знания, и избавиться от невежества и его последствий. Таков смысл слова хари. Другие значения этого слова — „тот, кто избавляет (харати) живые существа от тройственных страданий материального бытия“; „тот, кто пленяет (харати) мысли слушающих и говорящих о Его божественных качествах“, и „тот, кто Своей сладостной красотой затмевает (харати) красоту миллионов богов любви“. Слово хари в звательном падеже звучит как харе. По утверждению „Брахма-самхиты“, ту, что покорила Господа своей беззаветной любовью (Радху), называют хара. В звательном падеже это имя также звучит как харе. В агамах говорится, что корень криш и суффикс на, образующие слово кришна, указывают на того, кто обладает высшей привлекательностью и является олицетворением блаженства, то есть на Верховный Брахман, или Верховного Господа. Слово кришна в звательном падеже звучит так же. Что же касается слова рама, то агамы объясняют его смысл так: слог ра изгоняет из сердца все грехи, а чтобы они не вернулись обратно, к этому слогу добавляют слог ма, который образно сравнивают с запертой дверью. Кроме того, по утверждению Пуран, слово рама указывает на того, кто вечно наслаждается в обществе Радхи (Кришну)». Позже мы еще раз вернемся к объяснению этих имен.

На ступени стремления к преме преданный повторяет святые имена иногда мысленно, а иногда вслух, ведя им счет. Он постигает духовную природу имен Господа благодаря тому, что всегда помнит их смысл. Этот метод позволяет в короткое время искоренить в себе грех и очистить сердце. Даже на ступени намабхасы (предварительной ступени) неустанное повторение святого имени приводит к тому, что оно естественным образом воцаряется в чистом сердце преданного[6_4_3]. Преданные, повторяющие святое имя, делятся на садхаков (начинающих) и сиддх (тех, кто уже достиг совершенства). Садхаки, в свою очередь, подразделяются на две категории. Первые, находящиеся на предварительной стадии, постепенно увеличивают время, отдаваемое повторению святого имени. А вторые, которые уже достигли постоянства, повторяют святое имя круглые сутки. Вначале из-за желтухи невежества у преданного нет вкуса к святому имени, но благодаря непрерывному чтению джапы на четках из туласи он обретает постоянство и проникается к святому имени почтением. На этой стадии преданный не может провести без святого имени и мгновения. Повторяя в почтительном настроении святое имя, он развивает к нему вкус. Так происходит избавление от греха, корнем которого является невежество, а семенами — низменные желания.

На предварительной стадии садхака должен изо всех сил стараться повторять святое имя без оскорблений. Это абсолютно необходимо. Но такое возможно лишь в том случае, если он избегает общения с порочными людьми и следует наставлениям более опытных преданных[6_4_4]. Когда садхака минует предварительную стадию и обретает постоянство, то вместе со вкусом к святому имени в нем начинает развиваться сострадание ко всем живым существам. На этой ступени ему уже не нужно заниматься кармой, гьяной и йогой. Если же плоды таких занятий все еще дают о себе знать, садхака может использовать их для заботы о теле. Сосредоточенное повторение святого имени в обществе преданных очень быстро очищает сердце садхаки и избавляет его от невежества. По мере избавления от невежества он обретает юкта-вайрагью и самбандха-гьяну, и в результате сердце его очищается еще больше. Просвещенные люди снова и снова подтверждают эту истину. Повторять святое имя следует со слезами на глазах, помня о его смысле. Лишь тогда по милости Кришны мы достигнем успеха в бхаджане. В противном случае нам, как карми и гьяни, придется ждать много жизней, прежде чем мы достигнем совершенства.

Среди повторяющих святое имя есть бхара-вахи («переносчики грузов») и сара-грахи (постигшие суть). Те, кто привязан к материальному миру, кто стремится к наслаждениям или освобождению, вынуждены нести непомерное бремя хлопот, связанных с обретением дхармы, артхи, камы и мокши. Такие люди далеки от сути, или премы. Поэтому, хотя они и повторяют святое имя, несмотря на все усилия, им не удается достичь духовных высот. Те же, кто понял самое важное, стремятся к преме. Такие преданные очень скоро достигают желаемого. Получив сокровище премы, они естественным образом становятся парамахамсами и беспрерывно наслаждаются божественным нектаром. Если «переносчик грузов» научится ценить суть, то он тоже скоро поднимется на ступень стремления к преме[6_4_5]. Если человек на протяжении многих жизней совершает поступки, способствующие развитию преданности Богу, у него со временем появляется вера в путь бхакти. Общение с преданными помогает вере перерасти в духовный вкус (ручи). Совершение бхаджана в обществе чистых преданных кладет начало регламентированному преданному служению (садхана-бхакти), нацеленному на достижение премы. Если человек удостоится милости таких преданных и будет следовать соответствующей практике, он вскоре достигнет ступени стремления к преме. Тому же, кто учится бхаджану у преданных, не свободных от материальных желаний, или же у притворщиков, очень трудно обрести прему и полностью вручить себя Кришне. Поскольку такой человек еще не избавился от греховных наклонностей, он не способен по достоинству оценить чистых преданных. Подобному лицемеру суждено провести на ступени каништха-адхикари (неофита) не одну жизнь. У каништха-адхикари есть вера, но она слаба, поэтому он легко поддается искушению. Своими духовными наставниками и друзьями каништха-адхикари обычно избирает себе подобных. Для того чтобы преодолеть слабость сердца, он должен найти истинного гуру и научиться у него поклонению Божеству. Поклоняясь Божеству в течение длительного времени, каништха-адхикари разовьет веру в святое имя. Тогда он почувствует желание повторять святое имя в обществе святых людей[6_4_6]. Что же касается удачливых душ, которые с детства обладают непоколебимой верой в имя Кришны, то им уготована другая судьба. По милости Кришны они находят прибежище у гуру, который действительно ощутил могущество святого имени[6_4_7]. Качества такого гуру описал Чайтанья Махапрабху[6_4_8]. Хотя для того чтобы повторять святое имя необязательно получать дикшу (посвящение)[6_4_9], очевидно, что помощь гуру играет здесь немаловажную роль. Запомнить святое имя несложно, однако его глубинный смысл открывается только с благословения гуру, который является чистым преданным. По милости такого гурусадхака может миновать ступень намабхасы и перестать наносить святому имени оскорбления.

Тот, кто относится к повторению святого имени со всей серьезностью, с самого начала является мадхьяма-адхикари, поскольку понимает его истинную, духовную природу. Такой преданный поднялся над намабхасой и почти всегда повторяет чистое святое имя. Считается, что он уже находится на ступени стремления к преме. Он обращает свою любовь на Кришну, дружит с чистыми преданными, проявляет доброту и снисходительность к неофитам и игнорирует тех, кто враждебно относится к Господу и Его изваяниям (шри-мурти). Каништха-адхикари не способен определить, на каком уровне находится тот или иной вайшнав, и потому достоин сожаления. В отличие от него, мадхьяма-адхикари, стремящийся к преме, по-разному относится к трем категориям вайшнавов (каништха-, мадхьяма- и уттама-адхикари). Так он в самое непродолжительное время достигает ступени премы, или премарудхи[6_4_10]. Мадхьяма-адхикари достоин того, чтобы с ним общаться. День ото дня он читает на четках все больше и больше святых имен, пока их количество не достигнет трех лакхов (ста семидесяти четырех кругов). Нама-бхаджан приносит мадхьяма-адхикари такое блаженство, что без него он не мыслит своего существования. Когда мадхьяма-адхикари не может вести святым именам счет, например, во сне и при отправлении естественных надобностей, он повторяет их без счета. Всегда памятуя о смысле святых имен, как его объяснил Гопала Гуру Госвами, он со временем избавляется от всех присущих человеку греховных наклонностей и познаёт исполненную блаженства природу имени[6_4_11]. Когда такому преданному открывается подлинная природа святого имени, вместе с ней ему открывается духовный образ Кришны. Чистое произнесение святого имени и личное присутствие Кришны нейтрализуют влияние гун материальной природы и позволяют ощутить чистую саттву, то есть духовные качества Кришны. С чем большей чистотой мы совершаем нама-бхаджан и чем больше имя Кришны ассоциируется у нас с Его образом и качествами, тем более отчетливо благодаря духовному прозрению и милости Господа в нашем сердце проявляются Его игры. Когда наш язык воздает Господу хвалу, произнося Его имена (неважно, ведется им счет или нет), то в уме мы можем любоваться образом Кришны, сердцем ощущать Его качества, а наша душа может в трансе созерцать игры Кришны[6_4_12]. Преданный, повторяющий святое имя, на своем духовном пути проходит пять стадий, которые называются шравана даша, варана даша, смарана даша, апана даша и прапана даша («Бхаджана Паддхати»). Шравана дашей называется блаженное состояние ученика, когда истинный духовный учитель открывает ему, в чем заключается садхья (высшая цель) и садхана (способ ее достижения). На данной стадии ученик узнает, как при повторении святого имени избегать оскорблений[6_4_13], как достичь совершенства, повторяя имя, и как стать достойным заниматься нама-бхаджаном. Это помогает ему перейти к непрерывному повторению святого имени. Когда ученик готов получить из рук гуру четки, бусины которых нанизаны на нить премы, развитой благодаря нама-бхаджану, или, другими словами, когда достойный ученик с великой радостью припадает к стопам гуру и узнает от него безупречный метод повторения святого имени и поклонения ему и когда гуру наделяет ученика духовной энергией, эта ступень носит название варана-даши.

Существует пять видов памятования святого имени: смарана (собственно памятование), дхьяна (сосредоточенность), дхарана (медитация), дхруванусмрити (погруженность) и самадхи (транс). Когда человек научился памятовать святое имя, сосредотачиваться на образе Господа, медитировать на Его качества, погружаться в размышления о Его играх и, наконец, пленившись сладостью Кришны, погружаться в транс и принимать участи в Его играх, говорится, что такой человек достиг ступени, называемой апана-даша. На стадиях смарана- и апана-даши преданный в своих мыслях постоянно поклоняется Кришне в его восьмичастной лиле[6_4_14]. Полностью отдавшись этому, преданный обретает сварупа-сиддхи, то есть постигает свою духовную форму. Подобные преданные естественным образом являются парамахамсами. Когда кто-то из них оставляет бренное тело, по милости Кришны он в своем духовном теле становится участником игр Господа во Врадже. Про такого преданного говорят, что он обрел васту-сиддхи, или достиг высшей реальности. В этом заключается конечный результат повторения святого имени. Данная ступень именуется прапана-дашей.

Обязательно ли на ступени премарурукши, или стремления к преме, отказываться от семейной жизни и принимать санньясу? Человек должен избрать тот ашрам, который, по его мнению, наиболее подходит для духовной практики, направленной на обретение премы, — будь то грихастха-, ванапрастха или санньяса-ашрам. Если же человек почувствует, что его нынешний ашрам препятствует духовной жизни, этот ашрам нужно оставить[6_4_15]. Некоторые из приближенных Господа Чайтаньи (Шриваса Пандит, Пундарика Видьянидхи и Рамананда Рай) вели семейный образ жизни, но при этом были парамахамсами. Если говорить о древних временах, то история знает много примеров парамахамс, как Рибху, например, которые тоже жили в семье. В то же время, Рамануджа Ачарья, Сварупа Дамодара Госвами, Мадхавендра Пури, Харидас Тхакур, Санатана Госвами и Рагхунатха дас Госвами сочли грихастха-ашрам неподходящим для повторения святого имени и поэтому отреклись от мира.

6.5. Цель преданного, находящегося на ступени стремления к преме

Получив по милости гуру и Кришны семя лианы преданности, то есть веру в принципы бхакти, преданный должен позаботиться о том, чтобы лиана эта дала плод. Объясняя данную тему Рупе Госвами в Праяге (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья. 19.151—19.168), Чайтанья Махапрабху использовал следующую аллегорию. Занимаясь садханой, или духовной практикой, преданный, подобно садовнику, сажает в своем сердце семя бхакти. Сердце образно сравнивают с полем. Перед посевом сначала необходимо подготовить почву. Если преданному повезет, то он узнает от истинного гуру о том, как избавиться от стремления к материальным наслаждениям, освобождению и мистическим силам. Неукоснительно следуя этим наставлениям, такой преданный может расчистить поле своего сердца. Вот какую силу имеет общение со святыми людьми. Со временем преданный начинает считать себя ничтожнее травинки и становится терпеливее дерева. Избавившись от гордости, он ко всем живым существам относится с должным почтением. Тот, кто развил эти качества, становится достоин повторять святое имя[6_5_1]. Все это необходимо для подготовки поля к посеву. Подобно тому как объезжают коня, преданный должен обуздать свой ум, задействовав его в преданном служении[6_5_2]. Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Оно способствует нама-бхаджану, чего нельзя сказать о сухом отречении.

Для того чтобы лиана преданности росла, ее нужно поливать водой слушания, повторения, памятования и других видов преданного служения. Благодаря своей духовной природе, лиана не может долго оставаться в пределах материального мира. Она очень быстро выходит за границы 14-и планетных систем, пересекает реку Вираджу, сияние Брахмана и наконец достигает духовного мира. Это говорит о превосходстве духа над материей. Серьезность и решительность позволяют преданному обрести истинное знание о духовном мире и своей собственной природе. Благодаря такому знанию душа, а вместе с ней и лиана преданности, выходят за пределы материи и входят в духовный мир. Поднимаясь все выше и выше, они достигают Голоки Вриндаваны — планеты Кришны, расположенной в верхних сферах духовного неба. Достигнув лотосных стоп Кришны, которые подобны древу желаний, лиана разрастается вширь и приносит плод премы. На этом этапе садовник должен неустанно поливать лиану (то есть заниматься слушанием, повторением и т.д.). Когда лиана пересечет Вираджу, можно больше не опасаться, что она завянет. Но в материальном мире, состоящем из пракрити, махат-таттвы, аханкары, формы, вкуса, запаха, осязательного ощущения и звука, пяти органов познания и пяти органов деятельности, ума, земли, воды, огня, воздуха и эфира, а также благости, страсти и невежества, разные обстоятельства могут затруднить рост лианы. Стоит же ей достичь духовного мира, как благодаря своей внутренней силе она становится неуязвимой и продолжает беспрепятственно расти ввысь.

До тех пор пока лиана преданности не выйдет за пределы земного царства, садовник должен опасаться двух вещей. Во-первых, ему следует тщательно избегать оскорбления вайшнавов, ибо оно подобно слону, который может растоптать лиану преданности[6_5_3]. Чтобы этого не произошло, следует возвести вокруг лианы надежную изгородь, как образно называют повторение святого имени в уединении и принятие покровительства преданных. Общение с чистыми преданными защищает от подобной опасности. Во-вторых, чем выше становится лиана, тем больше вероятность того, что рядом с ней вырастут сорняки. Эти сорняки являются следствием порочного общения и олицетворяют такие низменные качества, как жажда наслаждений и стремление к освобождению, склонность к греховным поступкам и двуличность, лживость и коварство, жестокость и своекорыстие, тщеславие и многое другое (Рагхунатха дас Госвами. «Манах-шикша»). Орошенные водой слушания и повторения, сорняки могут разрастись и задушить лиану преданности. Сорняки появляются вследствие общения с теми, кто стремится к материальным наслаждениям или освобождению. Порочное общение почти всегда приводит к падению. Поэтому, следуя наставлениям гуру, садовник должен выпалывать сорняки сразу же, как только они появляются. Тогда лиана преданности будет расти день ото дня, пока не достигнет духовной обители, Вриндавана. Попав в эту обитель, садовник больше никогда не покинет ее и получит плод премы, который даст лиана. Душа, которая здесь образно названа садовником, бесконечно мала, но с помощью лианы преданности она способна достичь подобных древу желаний лотосных стоп Кришны. Служа этому древу, садовник наслаждается плодом премы, и именно это является высшей целью человеческой жизни.

Слушая, повторяя и памятуя святое имя, преданный, находящийся на ступени стремления к преме, очищается и развивает в себе бхаву. Одновременно он становится достаточно зрелым, чтобы познать науку о расе. В лилах Кришны все расы необычайно сладки. Каждая из них, будь то шанта, дасья, сакхья или ватсалья, обладает особой, неповторимой привлекательностью. Преданные связаны с Кришной той или иной расой в зависимости от своей склонности. По мнению Чайтаньи Махапрабху, самая возвышенная из всех расмадхура-раса. Познать ее сладость способен лишь тот, кто предан Радхе. Высшая Истина вечна, исполнена знания и блаженства. Вечность и знание олицетворяет Кришна, а блаженство — Радха. Таким образом, Радха и Кришна суть единая и неделимая Истина, и разделились Они лишь для того, чтобы наслаждаться расой. Радха и Чандравали превосходят всех остальных гопи, а из них двух лучшей является Радха.

В разделе, посвященном рагануга-садхана-бхакти, говорилось, что, если человек страстно желает развить умонастроение, присущее жителям Враджа, он должен выполнять свою садхану, с преданностью следуя по их стопам. Лишь по милости гуру можно узнать о том, как войти в вечную лилу Радхи и Кришны. Преданный, которого привлекает мадхура-раса, медитируя на свой духовный образ гопи, может стать одной из помощниц Радхи в духовном мире. Не следует думать, что садхака—мужчина не может в медитации быть гопи. Все души относятся к пограничной энергии Кришны. Отождествление себя с грубым физическим телом, мужским или женским, — всего лишь иллюзорная концепция, связанная с тонким телом. Вечное духовное тело живого существа полностью свободно от материальной скверны. Поэтому душа не является ни мужчиной, ни женщиной[6_5_4]. Духовное тело обладает полной свободой действий и все его желания чисты. В зависимости от того, в каких отношениях с Кришной хочет находиться душа, ее тело принимает ту или иную форму. Души, связанные с Кришной шанта-расой, имеют тело, лишенное половых признаков. В дасья- и сакхья-расе необходимо тело мальчика, а в ватсалья-расе тело мужчины (если душа испытывает к Кришне отцовские чувства) или женщины (если чувства души к Кришне материнские). Что же касается мадхура-расы, то все души, связанные с Кришной этими отношениями, имеют женское духовное тело. Они поклоняются Кришне как воплощению мужского начала.

Раса души зависит от ее природной склонности. Когда в ученике развивается вера в святое имя, он начинает проявлять интерес к служению Кришне в той или иной расе. Определив расу ученика, гуру дает ему посвящение, чтобы он мог соответствующим образом поклоняться Господу.

Любовь к Богу в мадхура-расе описывается в «Брихадараньяка-упанишад»[6_5_5]. Кришна является олицетворением мадхура-расы. Установить с Ним отношения в этой расе можно лишь по милости Радхи. Если ученик сумел удовлетворить своего гуру, то, вспоминая о лилах Радхи и Кришны, он может, подобно Чайтанье Махапрабху, вкусить сладость мадхура-расы. Хотя такой ученик по-прежнему находится в материальном мире и обладает материальным телом, внутренним взором он созерцает свой совершенный духовный образ. Благодаря постоянной медитации на свое служение Радхе и Кришне в Их восьмичастной лиле, рано или поздно ученик обретет сварупа-сиддхи, то есть осознает свою истинную природу гопи («Бхакти-расамрита-синдху». 1.22.93; «Бхаджана Паддхати»).

Ученик должен думать так: «Я помощница Лалиты — подруги Радхи. Руководит мной Рупа Манджари, а живу я в Яват-граме. Я юна, прекрасна, исполнена знания и блаженства. Во мне бушуют желания, и все мое существо источает расу. Кожа моя цветом напоминает расплавленное золото. Я стою подле Радхи и Кришны, ища возможности служить Им». Для медитации на свой духовный образ необходимо знать одиннадцать характеристик: 1) имя; 2) внешность; 3) возраст; 4) наряд; 5) взаимоотношения; 6) окружение; 7) указание; 8) служение; 9) пракаштху (например, я помогаю сакхи и манджари служить Радхе и Кришне); 10) пальядаси (свою служанку) и 11) обитель[6_5_6]. Преданный должен непрерывно медитировать на свой духовный образ и одиннадцать присущих ему характеристик, пока не станет полностью отождествлять себя с ним. Подобное самоотождествление позволяет отчетливо осознать свое вечное служение. Для такого преданного материальное существование продолжается лишь по инерции и со смертью прекращается навсегда. Что же касается самосохранения, заботы о здоровье и питании, то он уделяет этому внимание лишь настолько, насколько это необходимо для его духовной практики.

Когда у преданного, находящегося на ступени стремления к преме, появится страстное желание следовать по пути рагануги, он должен сказать об этом своему гуру. Тот определит расу ученика, решит, каким служением ему лучше заниматься, и откроет ученику его духовный образ. После этого ученик должен поселиться рядом с гуру и под его руководством досконально изучить описанный выше метод медитации. Затем он может вернуться домой и там с великим рвением продолжать поклоняться Господу. Постоянное памятование своих духовных черт (имени, внешности и т.д.), открытых наставником, приведет ученика к естественному отождествлению со своим духовным образом. Это и есть сварупа-сиддхи, или атма-гьяна. На ступени атма-гьяны преданный полностью поглощен прославлением и памятованием имени, образа, качеств и деяний Кришны. Все эти виды духовной практики, которые описывались ранее, необходимы для того, чтобы постичь образ, качества и деяния Радхи и Кришны, войти в Их духовную лилу и установить взаимоотношения с Ними с помощью медитации на свой собственный духовный образ.

После того как лиана преданности пересекла Вираджу, сияние Брахмана и нашла прибежище подле лотосных стоп Кришны на высшей планете духовного мира, Голоке Вриндаване, по этой лиане и сам садовник может попасть в духовную обитель Господа. По мнению некоторых вайшнавов, сварупа-сиддхи заключается в том, что преданный рождается в семье пастухов во Врадже, и лишь после этого достигает совершенства в садхане. Здесь нет противоречий со сказанным выше, поскольку известно, что перед обретением васту-сиддхи преданный рождается в материальном мире еще раз. Это рождение в безгрешном теле гопи называется апана-дашей. Когда, прожив такую жизнь, преданный оставляет бренное тело, он переходит со ступени сварупа-сиддхи на ступень васту-сиддхи. Достигнув совершенства в памятовании имени, образа, качеств и деяний Кришны, он возносится в вечный Вриндаван. Тонкое различие между земным Вриндаваном, или Гокулой, и Голокой Вриндаваной объясняется в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами[6_5_7].

Как уже говорилось, в духовном мире гуны страсти и невежества не встречаются ни в чистом виде, ни в соединении с гуной благости. Течение времени там никак не ощущается, равно как и влияние иллюзорной энергии, майи[6_5_8]. Кришна и Его приближенные наслаждаются в духовном царстве вечной жизнью. Возможно ли это? Да. Мы видим, что, хотя обитель Кришны расположена выше сияния Брахмана, в разное время суток там проходит восемь вечных лил Кришны. Значит, и в той обители есть разнообразие, пространство и время. Уму непостижимо! Как гласят Веды и Пураны, все, что мы видим в материальном мире, существует также в духовном, но в совершенной форме. Материальный мир — лишь отражение мира духовного. Здесь все осквернено майей. Но в духовном мире, где нет ни майи, ни гун природы, все безупречно. Даже пространство и время исполнены там чистой благости. Деяния Кришны неподвластны майе. Они возвышаются над тремя гунами материальной природы. Вот почему деяния эти называют словом ниргуна. Для того чтобы игры Кришны всегда были насыщены расой, в Его обители существует духовное время, пространство, воздух, вода и другие стихии. Благодаря духовному времени, текущему независимо от материального времени, игры Кришны делятся на восемь частей. Они разворачиваются на исходе ночи, ранним утром, до полудня, в полдень, после полудня, на закате, поздно вечером и ночью. Сменяя друг друга в разное время суток, эти игры придают расе целостность.

Все игры, которые Кришна по Своей божественной воле явил в Гокуле, вечно проходят на Голоке Вриндаване. В «Падма-пуране» говорится, что мудрец Нарада однажды обратился к своему гуру Садашиве с такой просьбой: «О господин, ты рассказал мне обо всем, что меня интересовало. Теперь же я хочу услышать о непревзойденном пути бхавы». Садашива ответил: «О Нарада, слуги и друзья Кришны, Его отец и мать и милые Его сердцу гопи вечны. Как и Кришна, они обладают всеми мыслимыми добродетелями. Описанные в Пуранах игры Кришны, которые разворачиваются в духовном мире, также вечно проходят в земном Вриндаване, в царстве материального времени. И на Голоке, и в Гокуле утром Кришна уходит играть с друзьями в лесу и пасти коров, а вечером возвращается обратно. Что же касается убийства демонов, которым Кришна занимается в материальном мире, то в духовном мире оно существует лишь как отвлеченная идея, делающая расу более насыщенной. Когда же Кришна являет Свои игры на земле, идея эта находит свое практическое воплощение. Гопи, возлюбленные Кришны, встречаются с Ним тайно, поскольку считают, что они замужем. Те, кто хочет служить Кришне, подобно гопи, должны представлять себе, что обладают сходной внешностью и качествами».

Нарада спросил: «Как может тот, кто не видел духовных игр Господа, служить Ему подобным образом?» Садашива ответил: «Я сам не способен постичь эти игры, поскольку отождествляю себя с мужским телом. Ответить на твой вопрос может лишь Вринда-деви. Ты найдешь ее вместе с другими гопи, служанками Кришны, возле Кеши-тиртхи». Нарада отправился к ней и сказал: «О деви, пожалуйста, поведай мне о повседневных играх Кришны, если ты считаешь, что я достоин этого».

Приведенный выше отрывок из «Падма-пураны» описывает, в каком настроении нужно медитировать на игры Кришны.

6.6. Ашта-калия-лила (восьмичастная лила Кришны)

Поскольку современный перевод описаний ашта-калия-лилы не способен пробудить в читателях веру в нее, здесь он не приводится. Вместо этого автор советует прочитать их в оригинале на санскрите и потому отсылает читателей к Патала-кханде «Падма-пураны». Она написана простым и доступным языком, поэтому понять ее не составит большого труда. Регулярное чтение этих описаний приносит огромное благо.

Однако далеко не все готовы к тому, чтобы читать о каждодневных играх Радхи и Кришны. Игры эти в высшей степени удивительны и понятны лишь посвященным, и их следует держать в тайне. Преданные не должны допускать, чтобы подобные повествования слышали неподготовленные люди. Пока они не разовьют в себе горячее желание вернуться в духовный мир, следуя по пути раги, их нельзя знакомить с описанием этих игр. Пока они не осознают непогрешимую духовную природу имени, образа, качеств и игр Кришны, они не готовы слушать об ашта-калия-лиле.

Неподготовленный человек, услышав об играх Радхи и Кришны, под влиянием майи примет их за обычные отношения между мужчиной и женщиной. Тем самым он нанесет себе непоправимый вред. Вот почему читатели, которые хотят проникнуть в тайну этих игр, должны, подобно Нараде, получить посвящение в мадхура-расу. В противном случае, если они станут оценивать ашта-калия-лилу с мирской точки зрения, это очерствит их сердца. Те же, кто обладает необходимыми добродетелями, должны ежедневно читать об играх Радхи и Кришны и медитировать на них. Так можно сбросить с себя бремя греха и проникнуться духовными эмоциями. Хотя взаимоотношения Радхи и Кришны на первый взгляд кажутся мирскими, человек, наделенный проницательностью и другими благими качествами, способен понять их непревзойденную духовную красоту и привлекательность.

Игры Радхи и Кришны описаны также в «Говинда-лиламрите» и многих других произведениях. Читая об этих играх, достойный человек испытывает великое блаженство. Поняв суть мадхура-расы, о которой пойдет речь в следующей главе, рагануга-бхакта должен каждый день медитировать на несравненные игры Господа и служить Ему в этих играх. Такова духовная практика рагануга-бхакты. Чайтанья Махапрабху советовал преданным всегда помнить стих из «Шримад-Бхагаватам», завершающий описание раса-лилы. Следует сразу оговориться, что под верой в этом стихе подразумевается вера в духовное начало:

«Любой, кто с верой слушает или рассказывает о любовных отношениях Господа с юными девушками из Вриндавана, достигнет уровня чистого преданного служения Господу. Такой человек очень быстро разовьет серьезность и победит недуг вожделения, поразивший его сердце» («Шримад-Бхагаватам». 10.10.33).

Развлечения Кришны делятся на вечные и эпизодические. На Голоке постоянно проходит ашта-калия-лила Господа. Когда же Господь нисходит на землю, к Его восьмичастной лиле добавляются эпизодические игры. К ним относится приход Кришны во Враджу и Его уход оттуда, а также убийство демонов. Для преданного, который все еще находится в материальном мире, медитация на эпизодические игры является настоятельной необходимостью. Как таковых этих игр нет на Голоке — они разворачиваются лишь в материальном мире. Эпизодические игры Господа весьма символичны. Хотя памятование о том, как Кришна убил тех или иных демонов, не имеет ничего общего с медитацией на Его повседневные игры, проходящие вечно, оно позволяет преданному избавиться от соответствующих пороков.

1. Демоница Путана олицетворяет лжегуру, который учит тому, как обрести бхукти (материальные наслаждения) и мукти (освобождение). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти, подобны Путане. Проявляя заботу о Своих чистых преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.

2. Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.

3. Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.

4. Два дерева ямала-арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствием такой гордости является насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна, Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.

5. Ватсасура является живым воплощением жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.

6. Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти.

7. Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими — значит наносить оскорбление святому имени.

8. Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный гьяной и кармой, а также неспособность по достоинству оценить сладость Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.

9. Дхенукасура является образцом вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материального рассудка, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной природы.

10. Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.

11. Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими сампрадаями, пренебрежение к деватам и всевозможные конфликты.

12. Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это тоже пагубно для духовной жизни.

13. Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препон, которые атеисты ставят проповедникам дхармы.

14. Брахманы, приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и поглощенностью ритуалами, предписанными карма-кандой.

15. Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.

16. Варуна является олицетворением пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.

17. В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся поглотить истинную суть учения бхакти. Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.

18. Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.

19. Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.

20. Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или ачарьей. Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.

21. Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.

В восьмой главе «Шри Кришна-самхиты» (с тринадцатого стиха до конца главы) описывается восемнадцать анартх, которые препятствуют враджа-бхаджану. Если к этому добавить гордость за свое богатство и знатное происхождение, которую символизируют деревья ямала-арджуна, и гордость за совершение ритуалов в соответствии с заповедями карма-канды, олицетворяемую брахманами, получится двадцать анартх. Все они губительны для враджа-бхаджана. Перед повторением святого имени серьезный преданный вначале всегда взывает к Господу и просит Его помочь преодолеть эти препятствия. Так сердце преданного очищается. Если смиренно просить Кришну избавить наше сердце от пороков, которые олицетворяют убитые Им демоны, Кришна непременно сделает это. Что же касается недостатков, символизируемых демонами, которых убил Баларама, то от них можно избавиться собственными силами. Такова тайна враджа-бхаджана. Дхенукасура символически представляет тяжелое бремя грехов, а Праламбасура — страсть к женщинам, алчность, стремление к почету и жажду власти. По милости Кришны от этих пороков преданный способен избавиться без посторонней помощи. Кроме того, Дхенукасура служит живым воплощением неведения духовной природы, или сварупы, своего «я», святого имени и Кришны. Эти недостатки преданный должен изжить в себе сам, что потребует от него немалых усилий. Вожделение к противоположному полу, стремление к богатству и материальным наслаждениям, почестям и власти — все это представляет Праламбасура. Преданный, понимая, что эти недостатки являются камнем преткновения на его духовном пути, должен сделать все возможное, чтобы избавиться от них. Если смирение преданного глубоко и искренно, Кришна обязательно явит ему Свою милость. Тогда в его сердце появится Баларама, который в мгновение ока устранит все препятствия. После этого преданный шаг за шагом начнет продвигаться по пути бхакти. Описанный выше метод сокровенен, и освоить его может лишь тот, кто чист сердцем и принял покровительство достойного духовного учителя.

Глава 7

7.1. Раса

Что такое раса? Раса — это блаженство. Природа расы неизменна, или, другими словами, вечна. Нам могут возразить, что раса не может быть вечной. Поскольку она возникает благодаря развитию бхавы, из этого можно заключить, что когда-то расы не существовало. Кроме того, если прекратить развитие бхавы, то раса исчезнет. Уместно ли в таком случае говорить о ее неизменности? Чтобы ответить на это, важно понять, что раса, о которой здесь идет речь, не имеет ни начала, ни конца. Элементы расыстхайи-бхава, вибхава, анубхава, саттвика-бхава и санчари-бхава — вечны, и так же вечна их взаимосвязь. Вечная раса является неотъемлемым свойством всех духовных объектов. Подобно тому как вечны Господь, душа и Вайкунтха, вечна и раса. В «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) говорится: «Высшее Существо является средоточием расы. Душа, изведавшая расу, пребывает на вершине блаженства». Раса, обретаемая с пробуждением премы, в действительности всегда сопутствует преме, но проявляется лишь в избранных душах. Это происходит, когда душа возобновляет свои извечные отношения с Господом. Светские ученые тоже говорят о расе. Но что это за раса? Она материальна. Оказавшись в этом мире, душа получает тонкоматериальное тело, состоящее из ложного эго, разума, сердца и ума. Ложное эго заставляет душу считать себя мужчиной или женщиной. Благодаря разуму она видит разницу между добром и злом, через сердце ощущает счастье и горе, а с помощью ума познаёт материальные объекты и привязывается к ним. Являются ли эти функции для обусловленной души чем-то новым, или же они присущи ей от природы? Они присущи душе от природы, ведь в своем изначальном, духовном состоянии каждое индивидуальное живое существо считает себя слугой Господа. Такое самоотождествление опирается на чистую духовную сущность, или истинное эго души. Деятельность разума тоже связана с духовным телом живого существа, как и деятельность сердца, которое предназначено для того, чтобы испытывать духовное блаженство. Ум, с помощью которого в духовном мире живое существо воспринимает существование разных объектов, других живых существ и Верховного Господа и концентрирует на них внимание, также является частью духовного тела. Когда же душа приходит в соприкосновение с материей, ее духовное эго, разум, сердце и ум утрачивают свою первоначальную чистоту и проявляются на тонкоматериальном и грубом физическом уровне. Вот почему все виды расы, которые есть в горнем мире, в извращенном виде существуют и здесь. Именно они находятся в центре внимания светских ученых. Раса едина, но если в царстве вечности она всегда исполнена блаженства, то в материальном мире она проявляется как счастье и горе. Присущие материальной расе понятия, отношения, действия, процессы и результаты, классификацией которых занимаются светские ученые, в неоскверненном виде существуют в духовной расе. Разница между материальной и духовной расой заключается не в многообразии, а в самой ее природе: духовная раса вечна, а материальная раса преходяща; духовная раса прекрасна, а материальная раса омерзительна; духовная раса связана с Кришной и ее обителью является непогрешимая душа, тогда как материальная раса имеет отношение лишь к красоте или уродству материального тела и гнездится в греховном сердце; духовная раса по самой своей природе исполнена блаженства, а материальная раса заключает в себе такие взаимоисключающие понятия, как радость и печаль[7_1_1].

Чтобы говорить о расе, совсем необязательно прибегать к метафорическому значению слов. Для этого вполне достаточно их прямого значения. В противном случае «Шримад-Бхагаватам» не смог бы описать игры Кришны как высшее проявление расы. Обусловленной душе свойства, составные части и законы расы открываются на примере ее извращенного отражения, столь интересующего ученых и выражающегося в отношениях между влюбленными, между родителями и детьми, между друзьями и между господином и слугой. Поскольку раса самоочевидна, разве может что-то, помимо самой расы, объяснить ее суть? Хотя в материальном мире непревзойденная блаженная суть расы искажается, ее главные качества и признаки не претерпевают изменений. Вот почему расу нетрудно описать с помощью буквального значения слов. Но при этом те, кто желает слушать о расе и пробудить ее в себе, должны хранить бдительность и не позволять, чтобы в их духовную практику просочились элементы отвратительной материальной расы. Некоторые так называемые религиозные группы под предлогом развития духовной расы опускаются до материальной расы, отклоняясь тем самым от истинного пути[7_1_2]. Это ведет к деградации души. Раса возникает только в духовном теле, но никоим образом не в материальном теле обусловленной души.

Те, кто пытаются ощутить мадхура-расу благодаря общению с женщинами, прямой дорогой идут в ад. Подобное поведение не имеет ничего общего с духовностью и неизбежно приводит к падению. Искренние искатели расы должны тщательно избегать таких нечестивцев. Не следует слушать проповеди притворщиков, привыкших потакать своим чувствам. Лишь те, кто достиг уровня премы и полностью отрешился от чувственных наслаждений, достойны вкусить расу. Тем же, кто еще не обрел чистую рати и не обуздал чувства, никогда не достичь этого, как бы они ни старались. Расой называется вкус, который человек естественным образом обретает на стадии премы. Обсуждение расы преследует лишь одну цель — описать ее составные части; оно не является частью садханы, или духовной практики. Поэтому, если кто-то обещает обучить вас духовной практике расы, следует понимать, что он либо обманщик, либо глупец.

Раса имеет пять элементов, или составных частей: стхайи-бхаву, вибхаву, анубхаву, саттвика-бхаву и санчари-, или вьябхичари-бхаву. Стхайи-бхава представляет собой корень расы, вибхава — ее причину или основу, а анубхава — следствие. Саттвика-бхава — это внешнее проявление расы, а санчари-бхава по отношению к расе играет вспомогательную роль. Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава придают стхайи-бхаве особый вкус. Этот вкус и делает стхайи-бхавурасой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.5). Далее данная тема будет объясняться более подробно, однако воспользоваться этим объяснением сможет лишь тот, кто действительно ощутил вкус расы.

Познать расу невозможно, ее можно только почувствовать. Есть два аспекта познания: вопрошание и восприятие. Без них нельзя достичь высшей ступени знания, то есть обрести вкус («Таттва-сутра»). Обычно под знанием подразумевают либо вопрошание, либо восприятие, но не вкус. Однако без него ни о каком проявлении расы не может быть речи.

Вначале рассмотрим стхайи-бхаву, или непрерывный экстаз. Стхайи-бхавой называется эмоциональное состояние, подчиняющие себе все остальные экстатические эмоции («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.5). Когда человек поднимается на ступень бхавы и его рати целиком обращается на Кришну и приобретает глубину, такая рати превращается в стхайи-бхаву, столь необходимую для расы. В этой стхайи-бхаве может преобладать только одно настроение. Но даже когда она преодолевает это ограничение и входит в царство премы, ее по-прежнему называют рати, поскольку према, в отличие от рати, не может быть ограничена ничем. На определенном этапе према, в которой раса достигает апогея, проявляет себя во всей полноте. Это означает, что рати уже превратилась в стхайи-бхаву.

Тот, кто развил в себе рати, будь то садхака или сиддха, достоин познать сладость расы. Садхака, стремящийся к преме (премарурукшу), — это тот, кто уже обрел рати, но еще не преодолел всех препятствий на своем пути. Поднимаясь со ступени ништхи на ступень ручи, а затем на ступень асакти, садхака постепенно избавляется от анартх. Материальные привязанности садхаки также исчезают, однако пока у него есть тонкое тело, он по-прежнему связан с материей. Но и эта связь по милости Кришны вскоре прерывается. Влияние материи считается препятствием, и пока оно не будет преодолено, душа не сможет обрести васту-сиддхи. Тем не менее, когда садхака, обладающий рати, развивает в себе прему, то, даже связанный узами материального тела, он становится достойным вкусить расу. Это называется сварупа-сиддхи.

Чтобы дать начало расе, рати соединяется с четырьмя бхавамивибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и вьябхичари-бхавой. Затем рати проявляет одну из пяти свабхав, относящихся к вибхаве, — шанта-свабхаву, дасья-свабхаву, сакхья-свабхаву, ватсалья-свабхаву или мадхура-свабхаву. Изначально эти свабхавы являются частью вибхавы. Ашрая (обитель рати, или сердце живого существа) и вишая (объект рати, или Верховный Господь), между которыми возникает рати, образуют аламбану, или основу взаимоотношений. Упомянутые выше свабхавы являются связующим звеном между ашраей и вишаей. Рати проявляет одну из этих свабхав, чтобы создать условия для появления расы. Благодаря непостижимому могуществу Господа пять свабхав, соединяясь с ашраей и вишаей, порождают многообразие расы. Проявив пять свабхав, рати превращается в шанта-рати; дасья-, или прити-рати; сакхья-, или прея-рати; ватсалья-, или анукампа-рати; канта- (прията-), или мадхура-рати.

Рати, в соответствии с пятью проявлениями вибхавы принимает пять форм. Вибхава является главной составляющей расы. Поэтому эти пять разновидностей рати называются основными («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.115). А разные проявления санчари-бхавы считаются второстепенными составляющими расы, носящими вспомогательный характер. Санчари-бхава включает в себя семь дополнительных свабхав. Когда эти семь свабхавсанчари-рати соединяются со свабхавамирати и видоизменяют ее природу, возникает семь дополнительных видов рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.22). Хасья-свабхава порождает хаса-рати (смех); адбхута-свабхава порождает висмая-рати (удивление); вира-свабхава порождает утсаха-рати (доблесть); каруна-свабхава порождает шока-рати (сожаление); рудра-свабхава порождает кродха-рати (гнев); бхаянака-свабхава порождает бхая-рати (страх); вибхатса-свабхава порождает джугупса-рати (отвращение).

Всего у рати пять основных свабхав. Но для того чтобы увеличить порождаемое ими многообразие, дополнительно существует семь других проявлений рати. Таким образом, к основной бхакти-расе иногда примешивается одна или более второстепенных рас. Хотя второстепенные расы не могут существовать обособленно, при подробном рассмотрении становится ясно, что они обладают теми же качествами, что и основные расы. Вот почему в каждой из второстепенных рас присутствует вкус, полученный смешением стхайи-бхавы, вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы. Хотя светские ученые считают эти расы основными, в духовном мире они играют лишь второстепенную роль. Но в материальном мире они естественным образом занимают преобладающее положение. В южной и северной части «Бхакти-расамрита-синдху» подробно описывается природа и взаимодействие этих рас. В кришна-бхакти-расе семь второстепенных рас так же безупречны и возвышенны, как и основные расы, поскольку придают играм Кришны особое очарование. Как часть санчари-бхавы семь второстепенных рас тоже причисляют к кришна-бхакти-расе. Подобно волнам в океане расы, они возникают в нужный момент, чтобы приумножить ее красоту и сладость.

Человек, не подозревающий о духовной природе расы, может возразить, что, хотя смех, изумление и рыцарство еще можно считать чистой расой, этого нельзя сказать о скорби, гневе, страхе и отвращении, поскольку они низводят расу на материальный уровень. Но дело в том, что абсолютно все проявления духовной расы приносят только блаженство («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.92). Они никогда не становятся причиной страданий. Откуда в этом мире берется скорбь, гнев, страх и отвращение? Эти чувства не существуют здесь сами по себе. Они представляют собой отражение аналогичных духовных чувств. В духовном мире все объекты, эмоции и действия чисты и благодатны, чего не скажешь об их материальном отражении. То, что в духовном мире приносит непреходящее благо, проявляется здесь как пунья, добродетель. А то, что в духовном мире служит этой же цели косвенным образом, приносит здесь несчастье и именуется грехом. Например, в духовном мире гнев и скорбь, связанные с Кришной, доставляют душе неописуемую радость и потому придают расе особое блаженство, однако в этом мире те же самые гнев и скорбь являются причиной страданий («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.110). В духовном мире все чувства существуют только для удовлетворения Кришны. Но, отразившись в материальном мире, они служат для удовлетворения обусловленной души. В этом мире все бренно и полно страданий. Поэтому все, что в духовном мире доставляет радость, в земном царстве искажается и приносит одно горе. Этого не понять тем, в ком еще не пробудилось осознание своей духовной сущности[7_1_3]. Здесь мы закончим описание второстепенных рас и перейдем к основным расам.

Пресытившись материальными наслаждениями и страданиями и искоренив в себе склонность к греху, душа обретает чистую рати. Избавившись от страхов и опасностей, присущих материальному миру, она испытывает огромное облегчение. Когда душа обретает подобное умиротворение, говорят, что она достигла шанта-рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.17—2.5.18). Рати, полностью обращенная на Господа, превращается в дасья-, или прити-рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.27—2.5.28). На этой ступени преданный считает Господа своим повелителем, а себя — Его вечным слугой. Существует две разновидности дасья-рати: первая основана на самбхраме (почтении и покорности), а вторая — на гаураве (гордости за Господа). В первом случае преданный считает Господа своим благодетелем, а во втором — заботливым отцом. Дасья-рати слуг Кришны основана на самбхраме, а дасья-рати Его сыновей — на гаураве. В дасья-расестхайи-бхавой является према. Другими словами, благодаря полной сосредоточенности на Господе рати становится премой. Вот почему в дасье присутствуют признаки как рати, так и премы. Кроме того, к ней примешивается снеха (нежность) и рага (страсть).

В сакхья-расестхайи-бхавой является праная (дружеская привязанность) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.16). В ней тоже есть рати и према. Характерные для дасья-расысамбхрама и гаурава в сакхья-расе превращаются в вишрамбху, или непоколебимую веру. В этом состоянии рати, према и праная усиливаются, тогда как влияние снехи и раги остается незначительным. В ватсалья-расевишрамбха перерастает в анукампу (заботу или сострадание), а рати, према, праная и снеха становятся очень сильными («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.19—2.5.20). В этой расе также проявляется рага. В мадхура-расе преобладает влечение, в котором достигают кульминации самбхрама, гаурава, вишрамбха и анукампа. В данном случае стхайи-бхава носит название прията-рати. В этом состоянии проявляется према, праная, снеха и рага, а также бхава и махабхава.

Преданный обретает определенный вид рати в зависимости от своих желаний, развитых на стадии садханы («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.21). Упомянутые виды рати не рассматриваются в этой книге подробно, так как ее цель заключается в другом. Данная тема затронута здесь лишь вкратце, чтобы дать читателю некоторое представление о расе.

Вибхава (причина расы) состоит из аламбаны (основы) и уддипаны (стимула) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.5). Аламбана, в свою очередь, включает в себя ашраю и вишаю. Средоточие, или обитель рати, именуется ашраей. А объект, на который она обращена, называется вишаей. Ашраей является душа, а вишаей — Кришна. Поэтому под рати здесь подразумевается кришна-рати. Рати, которая в своем развитии достигла уровня расы, именуется кришна-бхакти-расой. Уддипаной, или стимулами расы, являются качества Кришны, Его юность, Его грациозность, Его красота, Его телосложение, Его деяния, Его одежда, Его украшения, Его улыбка, благоухание Его тела, Его флейта, Его раковина, следы Его стоп, связанные с Ним деревья (туласи), а также Его преданные («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.154).

Внешние проявления расы называются анубхавами («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.1). Насчитывается тринадцать анубхав: 1) танец, 2) катание по земле, 3) громкое пение, 4) гнев, 5) потягивание, 6) громкие крики, 7) зевота, 8) тяжелое дыхание, 9) пренебрежение присутствием других людей, 10) слюноотделение, 11) бешеный хохот, 12) покачивание головы и 13) икота. Необязательно одновременное присутствие всех этих анубхав. В зависимости от действия расы может проявляться лишь одна или несколько из них.

Известно восемь саттвика-бхав, или изменений, вызванных экстазом. К ним относят: 1) оцепенение, 2) испарину, 3) вставшие дыбом волосы на теле, 4) дрожь в голосе, 5) трепет, 6) изменение цвета кожи, 7) слезы и 8) потерю сознания. Каждая из саттвика-бхав имеет три состояния, которые называются снигдха (влажное), дигдха (маслянистое) и рукша (сухое) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.1—2.3.4, 2.3.15—2.3.16, 2.3.63, 2.3.65, 2.3.82—2.3.83). Некоторые причисляют саттвика-бхавы к анубхавам, однако это не одно и то же, поскольку тринадцать анубхав проявляются в какой-то одной части тела, тогда как саттвика-бхавы овладевают преданным полностью. Саттвика-бхавы проявляются как внутренне, так и внешне. В зависимости от обстоятельств, они могут быть тусклыми, тлеющими, яркими и ослепительными.

Хотя со многими людьми иногда происходят подобные изменения, их не следует причислять к саттвика-бхавам. Они представляют собой рати-абхасу, саттва-абхасу, нихсаттву или же пратипу. Слезы тех, кто поклоняется Господу, чтобы обрести освобождение, вызваны рати-абхасой, тусклым подобием рати. Людей, бесстрастных внешне, но мягких сердцем, иногда переполняет необъяснимая радость, а иногда печаль. Это — абхаса, или тусклое подобие, духовных эмоций (саттвы). Вот почему говорят, что эти изменения в поведении вызваны саттва-абхасой. Находятся также притворщики, которые выставляют напоказ свои чувства, хотя в действительности их сердце заковано в броню. Они могут демонстрировать такие признаки экстаза, как слезы, оцепенение и гусиная кожа, но поскольку подобные эмоции полностью наиграны, их называют нихсаттвой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.52, 2.3.55). Иногда поведение врагов Господа (таких, как Камса, например) тоже может напоминать саттвика-бхавы. Подобное поведение называют пратипой, противоречивым. Описанные выше четыре вида изменений поведения не представляют никакой духовной ценности. Они упомянуты лишь для того, чтобы помочь читателю отличить истинный экстаз от фальши.

Существует тридцать три вьябхичари-, или санчари-бхавы: 1) досада, 2) сожаление, 3) смирение, 4) чувство вины, 5) усталость, 6) опьянение, 7) гордость, 8) сомнения, 9) тревога, 10) сильное волнение, 11) безумие, 12) забытье, 13) болезнь, 14) смятение, 15) омертвение, 16) леность, 17) неподвижность, 18) смущение, 19) утаивание чувств, 20) памятование, 21) склонность к рассуждениям, 22) волнение, 23) задумчивость, 24) невозмутимость, 25) счастье, 26) страстное желание, 27) ярость, 28) высокомерие, 29) зависть, 30) дерзость, 31) головокружение, 32) сонливость и 33) пробуждение («Бхакти-расамрита-синдху». 2.4.106). Проявляясь по отдельности или вместе с другими бхавами, они усиливают стхайи-бхаву, позволяя познать расу. Влияя на голос человека, деятельность его органов и меняя само его существование, они питают как основные, так и дополнительные виды рати.

Раса служит для удовлетворения и души, и Господа. Когда сладость расы вкушает душа, источником ее наслаждения выступает Господь. А когда расой наслаждается Господь, удовольствие Ему доставляет душа. Помимо этого, раса сладостна сама по себе. Суть расы в ее вкусе, и наслаждаться этим вкусом могут только наделенные чувствами существа. Раса вечна, непрерывна, непостижима и исполнена великого блаженства. С уровня чистой рати она способна возвысить душу до махабхавы. Но когда чистая рати деградирует, душа оказывается в иллюзии и попадает под власть законов материального мира. Тем, чей разум чист, несложно понять эти истины. Однако прийти к такому пониманию с помощью мирской логики невозможно («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.108—2.5.109). Что говорить о духовных расах, если даже материальные расы не имеют порой логического объяснения.

Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава в соединении со стхайи-бхавой дают начало расе. Человек, обладающий необходимыми качествами, способен понять, что такое раса. Но те, кого влечет к себе материальная раса, не готовы слушать о более высокой расе.

7.2. Поклонение как раса

Поклоняющиеся Богу должны задуматься о том, что представляет собой их поклонение. Духовно оно или материально? Даже когда в основе поклонения Богу лежат материальные концепции, оно намного превосходит обычную мирскую деятельность. Но почему? Ведь мысли поклоняющегося ограничены материальным миром. Если поклонение сводится к мыслительной деятельности, это значит, что оно целиком основано на умозрительных построениях. Если же поклонение Богу не связано ни с физической, ни с мыслительной деятельностью, то в чем оно заключается? Жизненный опыт говорит нам, что в этом мире нет ничего, кроме материи и ума. В таком случае у нас не остается иного выхода, как стать атеистами или имперсоналистами. Прямая противоположность материи и материальному мышлению — это нирвишеша, пустота. Тот, кто исповедует брахмаваду, философию пустоты, отрицающую существование расы, рано или поздно сделает следующий шаг к неприкрытому атеизму, отрицающему поклонение Богу. Так естественная склонность души выдается за нечто ложное и наносное. Разве это не прискорбно?

Отринув материю, материальный ум и их противоположность — нирвишешу, — постарайтесь найти подлинную основу существования души. Отринуть их нужно потому, что они скрывают ее истинную природу. Не вырвавшись за пределы этих трех оболочек, как вы избавитесь от них? Если у вас на глазах три повязки, то, чтобы увидеть окружающий мир, вы должны снять их. Чистое состояние души сравнимо со способностью видеть, а материя, материальные концепции и их отрицание подобны повязкам на глазах. Снимите их, и зрение вернется к вам. Когда душа обретает способность видеть, ее уже не привлекает поклонение материи, порождениям ума или противопоставляемой им пустоте. Остается только один вид поклонения — духовное поклонение. Оно называется расой. Те, кто поклоняется Богу, в действительности взращивают расу («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.112, 2.5.123). Но поскольку лишь единицы обладают необходимыми для этого качествами, то связанное с расой не следует предавать огласке («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.119—2.5.133).

Поклоняющиеся Богу делятся на две группы: первые познали расу, а вторые нет. Люди, относящиеся ко второй группе, тоже до некоторой степени ощущают сладость расы. Лишь по неведению они называют это медитацией, сосредоточением, самопознанием, трансом, молитвой или поклонением. Иногда, когда мы погружены в молитву или поклонение Богу, где-то в глубине души, подобно вспышке молнии, вдруг возникает необычное ощущение, от которого ум приходит в волнение, а тело покрывается гусиной кожей. И тогда нам кажется, что если мы будем находиться в таком состоянии всегда, нашим страданиям наступит конец. Что это за состояние? Что стоит за ним — материя, ум или нечто нематериальное? Во всей вселенной нет ничего, что могло бы сравниться с этим состоянием. Не может оно быть вызвано и такими побочными явлениями материальной энергии, как электричество или магнетизм. Изучив деятельность ума, мы поймем, что и он не является причиной этого ощущения. Даже отрицание всего материального не позволяет испытать ничего подобного. Откуда же берется это ощущение? Подвергнув его всестороннему рассмотрению, мы поймем, что оно проистекает из непогрешимой природы души, которая в данный момент покрыта материей. Во время поклонения мы испытываем подобное ощущение, но не задумываемся о нем. Давайте остановимся на этом поподробнее.

Не поддающееся описанию состояние, о котором говорилось выше, вызвано определенным чувством. Его ашраей, или обителью, является чистая душа, покрытая оболочками материального тела и ума. Когда душа вспоминает о том, что она бесконечно мала и во всем зависит от высших сил, в ней внезапно возникает это чувство, подобно тому как при чирканьи спичкой загорается огонь. Тот, на кого обращено это чувство, выступает в качестве его единственного вишаи. Когда ашрая, или душа, во время поклонения соприкасается с вишаей, Богом, в ней возникает описанное чувство и устремляется к вишае. Это чувство называется стхайи-бхавой. Поклоняющийся является ашраей, Бог является вишаей, а Его качества — уддипаной (стимулом). Когда между ашраей и вишаей возникает стхайи-бхава, сразу же проявляется одна или несколько анубхав. В дополнение к ним возникают некоторые вьябхичари-бхавы, которые также способствуют внешнему выражению описанного выше состояния. А в ком-то в это время даже могут проявиться саттвика-бхавы. Теперь постараемся выяснить, что же такое поклонение. Тщательно проанализировав все его элементы, мы придем к выводу, что оно сводится к наслаждению расой с помощью стхайи-бхавы и вспомогательных бхаввибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы. Таким образом, поклонение — это развитие расы. Материальная деятельность (физическая и умственная), а также противоположность материальной деятельности, нирвишеша, поклонением не являются, ибо в них нет расы. Все виды поклонения основаны на расе. Но поскольку наука о расе поклоняющимся неизвестна, они не могут обосновать свой метод поклонения. Все это — следствие их былого порочного общения.

Поклонение как раса может проявлять свою природу ограниченно, частично или же полностью. Те, чье восприятие расы носит ограниченный характер, ощущают ее только во время поклонения. Причина в том, что все остальное время они наслаждаются материальной расой. Поскольку существование без расы невозможно, жизнь таких людей насыщена материальной расой. Духовную расу они воспринимают как мимолетные ощущения, подобные всполохам зарницы. В общении с гуру и вайшнавами это ощущение может развиться и проявиться уже не ограниченно, а частично. Но в отсутствие подобающего общения поклонение под влиянием атеистов и имперсоналистов становится все более и более ограниченным и наконец вырождается полностью. Для души нет ничего опаснее.

Проявив свою природу частично, поклонение меняет жизнь человека — он начинает стремиться туда, где обсуждаются темы, связанные с расой, и утрачивает интерес к общению с атеистами и имперсоналистами. Когда же поклонение проявляет свою природу полностью, человек в совершенстве познаёт расу. На этой ступени поклонение Богу становится непрерывным. В полностью проявленном состоянии раса принимает форму шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхуры. Из них сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса являются уделом избранных. Лишь редкий счастливец способен развить вкус к этим видам расы.

7.3. Шанта-раса

Вишая, или объект поклонения, вовсе не безличен (нирвишеша). Он — личность. Твердая вера в это называется шамой. Когда человек, обладающий шамой, развивает в себе рати, такая рати носит название шанта-рати. Ашраей шанта-рати является обретшая умиротворение душа, а вишаей) — Бог-личность. Тот, кто поднимается на ступень шанта-рати, избавляется от материальных представлений о Боге. На этой ступени поклонение заключается в занятиях йогой, цель которых — очистить свое сознание и испытать блаженство. Преодолев стремление к мирским наслаждениям, йог черпает удовольствие в самом себе. Объектом, или вишаей, его рати является Кришна в образе Параматмы или разные проявления Брахмана, обладающие некоторой индивидуальностью. Такого йога не привлекает медитация на безличный, лишенный разнообразия Брахман. Он приписывает Брахману отдельные личностные черты, но в то же время ему недостает веры в то, что по самой Своей природе Бог вечно является личностью. Поэтому иногда йог своим внутренним зрением созерцает четырехрукий образ Господа, иногда исполненный величия и могущества образ Кришны, а иногда Параматму. Примером шанта-бхакт являются мудрецы Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумар («Бхакти-расамрита-синдху». 3.1).

Поскольку у подобных преданных нет ясного понимания личностной природы Бога, им незнакома всепоглощающая привязанность к Кришне. Объектом такой привязанности может быть только личность. Таким образом, хотя шанта-бхакты обладают чистой рати, у них нет личностных отношений с Богом. Для них вишая) — это нетленный Господь, исполненный знания и блаженства, цель всех атмарам, Параматма, Парабрахман, исполняющий желания всех живущих, всемилостивый и всевластный. Ашраей же является мудрец, стремящийся к духовному блаженству, или аскет, а стхайи-бхавой) — рати, обращенная на Мукунду (Господа, дарующего освобождение), неподвластного материальным гунам, недоступного восприятию чувств, заключающего в себе суть и сущность, всеведущего. В качестве уддипаны (стимула) выступает слушание основных Упанишад, проживание в святом месте, откровения свыше, философский поиск истины, постижение духовной науки, созерцание вселенской формы Господа, общение со сведущими преданными и обсуждение «Брахма-сутры» и Упанишад с единомышленниками.

Анубхавы (внешние признаки) шанта-расы заключаются в том, что человек сосредотачивает взгляд на кончике носа, ведет образ жизни авадхуты, при ходьбе смотрит на четыре локтя вперед. К анубхавамшанта-расы также относится гьяна-мудра[7_3_1], отсутствие ненависти к безбожникам, почтительное отношение к преданным, стремление избавиться от материальных привязанностей и обрести освобождение, невозмутимость, чистота, кротость и соблюдение обета молчания.

Шанта-бхакты проявляют все саттвика-вибхавы, такие, например, как вставшие дыбом волосы на теле и т.д., за исключением потери сознания. Но поскольку такие преданные не отождествляют себя с духовным телом, в их случае саттвика-бхавы проявляются тускло. Лишь изредка они становятся тлеющими, но никогда не бывают яркими или ослепительными. Иногда в шанта-расе присутствуют санчари-бхавы, например, невозмутимость, доблесть, счастье, задумчивость и памятование. Эти отличительные особенности шанта-расы позволяют причислить ее к основным расам. Однако в описании враджа-лилышанта-раса не упоминается, поскольку ее объектом нельзя назвать ни одну из форм Господа. Таким образом, шанта-раса не бывает однонаправленной и всепоглощающей. Развить в себе всепоглощающую любовь к Богу может лишь тот, на чью долю выпала великая удача. Когда такое происходит, чистая рати превращается в прему и дает начало прита- (дасья-) бхакти-расе.

7.4. Прита-бхакти-раса

Прита-бхакти-расу часто именуют дасья-расой, расой служения. В действительности же прита-бхакти-раса имеет две разновидности. Первая, к которой примешивается самбхрама (почтение), называется дасья-расой. А вторая, имеющая оттенки гауравы (гордости), носит название не дасья-расы, а гаурава-прита-бхакти-расы) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.3—3.2.7, 3.2.11—3.2.15). Поклонение Богу, лишенное почтения, обсуждается нечасто. Лишь самые удачливые души обретают привязанность к Господу, свободную от благоговения и основанную на сакхье (дружеских отношениях), ватсалье (заботе или сострадании) или мадхуре (непреодолимом влечении). Сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса объясняются в священных писаниях, однако преданные, развившие одну из этих рас, следуют не букве писаний, а своей природе. Конечно, не все из тех, кто обрел рати, перестают руководствоваться заповедями шастр. Но описания расы, предназначенные для более широкого круга преданных, рассматривают только самбхрама-рати. Вот почему в данной книге более высокие уровни подробно обсуждаться не будут.

Прита-бхакти-раса подразумевает существование Бога-личности. Бог-личность имеет две ипостаси: исполненную величия и исполненную сладости. Подвергнув этот вопрос всестороннему анализу, мы придем к выводу, что олицетворением сладости может быть только Кришна. Кришна не только исполнен сладости, но и велик, однако Его сладость почти полностью затмевает Его величие. При необходимости величие проявляется открыто, но даже тогда оно не вступает в противоречие со сладостью. Читателей, которых интересует данная тема, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе» Шри Дживы Госвами и «Шри Кришна-самхите». Нет ничего сладостней взаимоотношений с Кришной. Поэтому ниже речь пойдет о дасья-расе с Кришной во Врадже.

Тот, кто связан с Кришной дасья-расой, считает, что Кришна проявляет к нему особую благосклонность. Любовь такого преданного, считающего себя слугой Кришны, имеет оттенок почтительности. Объектом дасья-расы является Верховный Господь Кришна, из пор на коже которого исходят миллионы вселенных. Он подобен океану милосердия, обладает непостижимыми энергиями, исполнен всех совершенств и является источником всех аватар. Он привлекает к Себе освобожденные души, является верховным владыкой и объектом всеобщего поклонения. Он непреклонен, олицетворяет Собой всепрощение и защищает предавшиеся Ему души, щедр, верен своему слову, искусен, всем приносит только благо, могуществен и религиозен. Он никогда не отступает от принципов писаний и является другом всех преданных. Он великодушен, влиятелен, благодарен, достоин почитания и уважения, обладает высшей властью надо всем сущим и не может устоять перед чистой любовью.

Ашраейшантра-расы выступают четыре категории слуг Господа: адхикриты, ашриты, паришады и ануги) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2).

К адхикритам (уполномоченным слугам) относятся Брахма, Шива, Индра и другие полубоги, вершащие дела вселенной, которых Господь наделил особыми полномочиями.

Ашриты (находящиеся под защитой Господа) делятся на три группы, которые называются шаранья (предавшиеся души), гьяничара (просветленные) и сева-ништха (утвердившиеся в преданном служении). Калия, Джарасандха и плененные им цари относятся к первой группе. Шаунака и другие мудрецы, отвергающие освобождение, принадлежат ко второй группе. А те, кто испытывает естественную склонность к служению Господу, например, Харихара, Бахулашва, Икшваку, Шрутадева и Пундарика, относятся к третьей группе.

К паришадам (слугам из ближайшего окружения Господа), которые иногда служат Ему лично, причисляют Уддхаву, Даруку, Нанду, Упананду и Бхадраку.

Что же касается ануг (слуг, постоянно сопровождающих Господа), то среди них есть пура-стха (городские жители) и враджа-стха (жители Враджи). Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба относятся к первой группе, а Рактака, Патрака, Патри, Мадхуканта, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада — ко второй. Все эти слуги Господа кротки и смиренны. Они думают, что Кришна особенно милостив к ним, и всегда готовы исполнять Его волю. Они служат Кришне верой и правдой и считают Его своим господином. В зависимости от характера взаимоотношений с Кришной Его личные слуги делятся на три группы, которые называются дхурья, дхира и вира.

Из четырех категорий слуг Господа (адхикритов, ашритов, паришадов и ануг) три последние представлены нитья-сиддхами (вечно совершенными душами), сиддхами (душами, достигшими совершенства в преданном служении) и садхаками (неофитами).

Уддипанами, или стимулами, дасья-расы являются звуки флейты и рожка Кришны, Его улыбка, прославление Его качеств, следы Его стоп, благоухание Его тела и вид только что появившейся на небе тучи («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.59). К особым стимулам дасья-расы относится неизъяснимая милость Кришны, лежащие на Его стопах листья туласи, остатки трапезы Кришны и вода, которой омывали Его лотосные стопы. Все это называется вибхавой. Что же касается анубхавы, то помимо тринадцати ее видов, описанных ранее, слуги Господа также проявляют готовность неукоснительно выполнять Его указания, дружелюбие по отношению к другим слугам Кришны, полное отсутствие зависти и стойкость в служении Господу («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.61). В дасья-расе также присутствуют восемь саттвика-бхав (оцепенение и т.д) и такие санчари-бхавы, как ликование, гордость, памятование, тревога, сильное волнение, смирение, беспокойство, задумчивость, воодушевление, неустойчивость, склонность к рассуждениям, смятение, застенчивость, бездеятельность, иллюзия, безумие, утаивание чувств, созерцательность, мечтательность, усталость, болезнь и омертвение.

Отношение к Господу как своему господину, характерное для дасья-расы, порождает чувство почтения и стремление выполнить свое служение наилучшим образом. В присутствии премы это настроение становится стхайи-бхавойдасья-расы) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.63, 3.2.59—3.2.71). Ашриты развивают стхайи-бхаву постепенно, с помощью описанных ранее методов духовной практики. В паришадах и анугахстхайи-бхава пробуждается под влиянием воспоминаний о Господе. Это происходит, когда такие преданные видят Его или слышат о Нем. В дасья-расе помимо премы развивается снеха и рага) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.76—3.2.78, 3.2.81, 3.2.87).

Каждая последующая раса еще более притягательна и непостижима, чем предыдущая. Если у садхаки есть страстное желание вкусить сладость какой-либо из рас, то в нем разовьются все необходимые для этого качества. Та раса, которая привлекла его на ступени садхана-бхакти, впоследствии становится его вечной расой. Преданное служение, основанное на расе, носит название рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакти, о которой говорилось в главе, посвященной садхана-бхакти, является подражанием рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакта берет за образец поведение и качества вечно совершенных душ, связанных с Кришной той расой, которую он сам считает наивысшей и без которой не мыслит своего существования. Именно эту расу он обретает на ступени совершенства. Здесь мы закончим описание самбхрама-прити.

Отношение к Господу как к старшему члену семьи называется гауравой. Гаурава-прити — это любовь, основанная на сыновних чувствах к Господу. Поскольку эти отношения подробно объясняются в «Бхакти-расамрита-синдху», мы не станем рассматривать здесь данную тему.

7.5. Сакхья— (прея-) бхакти-раса

В соединении с вибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и санчари-бхавойстхайи-бхава превращается в сакхья-расу. Аламбаной (основой) этой расы является Кришна и Его друзья, а вишаей) — Кришна в Своем двуруком образе, изящный наряд Кришны и Его неисчислимые добродетели, знание многих языков и крепкое телосложение, красноречие, ученость и таланты, доброта и доблесть, поведение в роли возлюбленного, разум и снисходительность, привлекательность для всех без исключения, богатство, блаженная сущность и непревзойденное положение. Друзья Кришны похожи на Него (они обладают теми же качествами, носят такие же одежды и т.д.). Они выше условностей и относятся к Кришне как к равному. Одни друзья Кришны живут в городах, а другие — во Врадже. К городским друзьям Кришны относятся Арджуна, Бхимасена, Драупади и брахман Судама. Из них в самых близких отношениях с Кришной находится Арджуна. Друзья Кришны, живущие во Врадже, остро переживают даже непродолжительную разлуку с Господом. Они привыкли играть с Кришной и дорожат Им больше собственной жизни. Вот почему из всех друзей Кришны они считаются наилучшими.

Друзья Кришны во Врадже делятся на четыре категории. Это сухриды (благожелатели), сакхи (друзья), прия-сакхи (близкие друзья) и прия-нарма-сакхи (наперсники).

К чувствам, которые испытывают к Кришне сухриды, примешивается родительская любовь. Сухриды немного старше Кришны и всегда держат наготове оружие, чтобы при необходимости защитить Кришну от демонов. С сухридам относятся Субхадра, Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Якша, Индрабхатта, Бхадранга, Махагуна, Вирабхадра, Виджая и Балабхадра.

Сакхи младше Кришны, и их дружба с Ним имеет оттенок служения. Вишала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха, Варутхапа, Маранда, Кусумапида, Манибандха и Карандхама — вот некоторые из сакхов. Лучшим из них считается Девапрастха.

Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стокакришна, Амшу, Бхадрасена, Виласи, Пундарика, Витанка и Калавинка относятся к прия-сакхам. С Кришной их связывает чистая дружба. Чтобы доставить Кришне удовольствие, они играют и иногда борются с Ним.

Из всех друзей Кришны самое возвышенное положение занимают прия-нарма-сакхи, потому что с Кришной их связывают очень близкие и доверительные отношения. К прия-нарма-сакхам, в частности, относятся Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта и Удджвала. Из них особо выделяются Субала и Удджвала. Удджвала славится своими остроумными шутками.

Среди друзей Кришны есть нитья-сиддхи (вечно освобожденные души), могущественные полубоги и садхана-сиддхи (достигшие совершенства преданные). Одни друзья Кришны очень серьезны и дают Ему советы. Другие очень веселы и любят пошутить. Третьи доставляют удовольствие Кришне своей честностью и открытостью. Четвертые своей хитростью вызывают изумление даже у Самого Кришны. Пятые постоянно возражают Кришне и пререкаются с Ним, а шестые очень мягки и радуют Кришну ласкающими слух речами. Такое разнообразие характеров друзей Кришны придает Его играм особую сладость.

К стимулам сакхья-расы относится возраст Кришны и Его красота, Его рожок, флейта и раковина, Его отвага и другие качества, Его приближенные и Его необыкновенное чувство юмора, проявлявшееся в том, как Он изображал из себя царя, полубога или воплощение Верховного Господа. В жизни Кришны выделяют три периода, которые называются каумара, пауганда и кайшора, и все они подходят для сакхья-расы. В возрасте каумара и пауганда Кришна живет во Врадже, а в возрасте кайшора переезжает в Матхуру. Каумара — самый лучший возраст для ватсалья-расы, родительской любви преданного к Кришне. Возраст пауганда делится на три периода: начало, середину и конец. Из них для сакхья-расы предпочтительнее середина возраста пауганда. Что же касается возраста кайшора, то его начало как нельзя лучше подходит для мадхура-расы.

Любимые развлечения Кришны и Его друзей — это борьба, игра в мяч и в кости. Иногда они катаются друг у друга на плечах, а иногда щеголяют друг перед другом своим виртуозным умением вращать палками. Стараясь доставить удовольствие Кришне, Его друзья сидят вместе с Ним на кушетках, качаются на качелях, лежат с Ним на своих кроватях, шутят, купаются, поют и танцуют. Все это — обычные анубхавысакхья-расы.

Сухриды дают Кришне полезные советы и первыми берутся за любое рискованное дело. Сакхи предлагают Кришне орехи бетеля и украшают Его лоб тилаком. Они натирают тело Кришны сандаловой пастой и наносят Ему на лицо особый орнамент. Прия-сакхи нередко соперничают с Кришной. Они прячут Его одежду, когда Он одевается, или выхватывают у Него из рук цветы. Иногда прия-сакхи пытаются заставить Кришну украшать их, а если им это не удается, вызывают Его помериться силами. Что же касается прия-нарма-сакхов, то они выступают посредниками между Кришной и гопи. Прия-нарма-сакхи знакомят гопи с Кришной и расхваливают им Его. Когда гопи ссорятся с Кришной, в Его присутствии друзья принимают Его сторону, а когда Кришны нет, становятся на сторону гопи. Поддерживая таким образом то одну, то другую сторону, они окружают все свои разговоры глубокой тайной и говорят друг с другом только шепотом. Таковы анубхавы разных категорий друзей Кришны. Все они помогают слугам Кришны украшать Его лесными цветами и драгоценностями, поют и танцуют для Него, пасут с Ним коров, растирают Его тело, делают для Него гирлянды из цветов и обмахивают Его опахалом.

В сакхья-расе присутствуют все санчари-бхавы, за исключением ярости, тревоги и лености. В разлуке с Кришной проявляются все санчари-бхавы, кроме опьянения, ликования, гордости, сонливости и доблести, а при встрече с Ним — все остальные сачари-бхавы, кроме смерти, усталости, болезни, забытья и смирения. Стхайи-бхавойдасья-расы является рати, лишенная благоговейного отношения к Кришне и основанная на непоколебимой вере в Него. Эта чуждая благоговению вера называется вишрамбхой, фамильярностью. В сакхья-рати происходит развитие от пранаи к преме, и затем от снехи к раге. Если душа способна чувствовать самбхраму, но в ее любви к Богу самбхрама отсутствует, такая любовь называется пранаей. Может показаться, что, когда Кришна являет Свои игры на Земле, Его друзья иногда переживают разлуку с Ним, но в действительности Кришна никогда не разлучается с жителями Враджи.

Особенность сакхья-расы в том, что она приносит особое, ни с чем не сравнимое блаженство, поскольку в этой расе Кришна и Его преданные испытывают друг к другу одинаковые чувства, тогда как в дасья- и ватсалья-расе у Кришны и преданных возникают разные эмоции. Вот почему те, кто связан с Кришной сакхья- (прея-) бхакти-расой, считают эту расу самой лучшей (преян).

7.6. Ватсалья-бхакти-раса

В соединении с вибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и санчари-бхавой ватсалья-рати превращается в ватсалья-расу. Аламбаной (основой) этой расы является Кришна и Его старшие, а вишаей) — Кришна, чье тело напоминает только что распустившийся голубой лотос, Его красота, Его добродетели, которым нет числа, Его кротость, Его приятные речи, Его простота и застенчивость, Его скромность, неизменная готовность оказывать почтение взрослым и милосердие.

В роли сына Кришна не проявляет Своего могущества и целиком отдает Себя заботам родителей. Ашраей ватсалья-расы являются старшие Кришны, которые растят и воспитывают Его. Их возглавляют Нанда и Яшода, приемные родители Кришны. Затем идет Рохини, мать Баларамы; матери пастушков-друзей Кришны; Деваки, жена Васудевы; другие 15 жен Васудевы; Кунти, мать Арджуны; Васудева, родной отец Кришны, и, наконец, Сандипани Муни, учитель Кришны. К стимулам ватсалья-расы относят детский возраст Кришны, Его детские одежды, Его шалости, нежные слова, улыбки и различные забавы. Раннее детство Кришны делят на три периода: начало возраста каумара, середина возраста каумара и конец возраста каумара. В начале и середине возраста каумара Кришну украшает продетая в нос жемчужина, масло на розовых ладошках и маленькие колокольчики на талии. К концу возраста каумара талия у Кришны становится тоньше, грудь шире, а голову украшают вьющиеся волосы, цветом напоминающие вороново крыло. В этом возрасте Кришна пасет телят в лесу недалеко от дома, резвится со сверстниками, играет на маленькой флейте и трубит в рожок.

Любовь, которую старшие испытывают к Кришне, проявляется в том, что они обнимают Кришну, вдыхая аромат Его головы, гладят Его и дают Ему благословения, просят Его что-нибудь сделать и ухаживают за Ним (например, купают), защищают от опасности и поучают. Таковы обычные анубхавы ватсалья-расы.

Яшода и старшие гопи целуют и обнимают Кришну, называют Его по имени и иногда журят. Подобные проявления родительской любви к Кришне именуются саттвика-бхавой. К восьми видам саттвика-бхавы в ватсалья-бхакти-расе добавляется девятый — текущее из груди молоко. В ватсалья-расе присутствуют те же санчари-бхавы, что и в дасья-расе, кроме забытья.

Родительская любовь и забота, чуждая благоговению, называется ватсальей. Эта ватсалья и является стхайи-бхавой обсуждаемой здесь расы. Ватсалья-рати Яшоды и Нанды от природы глубока. Иногда она достигает уровня премы, а иногда снехи или раги.

Хотя разлука с Кришной может вызывать самые разные признаки санчари-бхавы, обычно проявляется волнение, скорбь, безразличие, неподвижность, усталость, смятение, безумие и обман чувств. Поскольку эта раса, стхайи-бхавой которой является родительская любовь, а объектом любви — Кришна в роли сына, доставляет преданным неописуемое блаженство, сведущие люди называют ее главной из рас. Если Кришна проявляет недовольство, это может ослабить прита-, или дасья-расу, однако к ватсалья-расе это не относится, что говорит о ее превосходстве над всеми остальными расами.

Иногда три вида расдасья, сакхья и ватсалья — смешиваются друг с другом. Например, в дружеских чувствах Баладевы к Кришне есть оттенок родительской привязанности. К привязанности царя Юдхиштхиры примешивается родительская любовь и дружба, а чувства, которые питает к Кришне Его дед Уграсена, представляет собой смесь служения и родительской любви. Привязанность старших пастухов во Вриндаване — это сочетание родительской любви и дружбы. Привязанность Накулы и Сахадевы, а также мудреца Нарады совмещает в себе дружбу и служение. В привязанности Шивы, Гаруды и Уддхавы также сочетается дружба и служение. Чувства Анируддхи и других внуков Кришны тоже представляют собой смесь нескольких рас. Таким образом, существует много преданных, чьи отношения с Господом не ограничиваются только одной расой. Хотя те, кто утвердился в одной из трех упомянутых рас, считают свою расу самой лучшей, эти расы превосходит мадхура-раса. Остальные расы играют по отношению к мадхура-расе вспомогательную роль.

7.7. Мадхура-бхакти-раса

В этой главе на благо тех, кто способен понять подобные темы, воздается хвала мадхура-расе. Ниже приведен соответствующий отрывок из беседы Виджаи и Гуру Гопалы Госвами, взятый из тридцать первой главы «Джайва-дхармы». Изучая это повествование с неусыпным вниманием, читатель может сам войти в мадхура-расу.

Из всех рас наиболее сложна для понимания именно мадхура-раса. В ее превосходстве не может быть никаких сомнений, если учесть, что в ней вечно присутствуют все качества шанта-, дасья-, сакхья- и ватсалья-расы, а также в полной мере проявлено все совершенство, которого вышеупомянутым расам недостает. Вместе с тем эта раса лишена привлекательности для стремящихся к освобождению, поскольку садхана этих людей очерствила их сердца. Тем, кого влекут к себе материальные наслаждения, тоже трудно по достоинству оценить нечто полностью отличное от всего, что есть в материальном мире. Поскольку в качественном отношении мадхура-раса Враджи не имеет ничего общего с мирскими любовными отношениями, понять ее не так-то просто. Как же может эта чудесная раса быть настолько похожей на материальные отношения мужчины и женщины?

Следует уяснить, что все материальное разнообразие представляет собой лишь отражение разнообразия, существующего в мире духовном[7_7_1]. Материальный мир суть отражение духовного мира. Загадочным образом отражение это приобретает совершенно противоположные качества. То, что изначально возвышенно, отражаясь, становится низменным. А то, что изначально низменно, кажется возвышенным. Можно понять, как это происходит, посмотрев на себя в зеркало — части тела отразятся в зеркале в обратном порядке. Высший объект под действием непостижимой энергии отражается в ее тени, иначе говоря, в материальном мире. Это преобразование происходит совершенным образом, и потому качества высшего объекта воспринимаются в материальном мире как их прямая противоположность. Так самая восхитительная раса высшего объекта приобретает противоположные качества, превращаясь в самую отвратительную расу в материальном мире. Раса высшего объекта представляет собой чудесное разнообразие радостных эмоций. Поскольку у этой расы есть в материальном мире некое подобие, обусловленные души думают, что высший объект лишен качеств и не имеет самостоятельного существования, ибо качества и разнообразие — это атрибуты материи. Прийти к подобному заключению нетрудно, если пользоваться мирской логикой. В действительности же высший объект обладает таким качеством, как раса, и ему свойственно непостижимое разнообразие. Разнообразие это находит отражение в материальных расах. Итак, по присущему материальным расам разнообразию можно судить о существовании духовной расы. А все разнообразие духовых рас присутствует в расах материальных.

На самом дне духовного царства расположена обитель Шивы — Брахман, лишенный качеств и исполненный шанта-расы, или умиротворенности. Выше, на Вайкунтхе, находится обитель дасья-расы. Над ней, на Голоке, царствует сакхья-раса. Еще выше ватсалья-раса, которая проявлена на Голоке в доме Нанды и Яшоды. А наивысшее положение занимает мадхура-раса, проявленная там, где предаются развлечениям гопи. Отразившись в материальном мире, мадхура-раса оказывается в самом низу. Выше нее стоит родительская любовь, затем дружба и служение. А самое высокое положение занимает шанта-раса, умиротворенность. Опираясь на материальные представления, люди приходят к выводу, что мадхура-раса низменна, постыдна и греховна. Однако в духовном мире эта раса чиста, безупречна и исполнена удивительного, совершенного и сладостного блаженства. В духовном мире Кришна и Его отношения с гопи, устраиваемые многообразными энергиями Кришны, в высшей степени чисты, будучи основой всего бытия. Подобное же поведение, но отраженное в материальном мире, считается в обществе предосудительным.

Тот факт, что в мадхура-расе Кришна — единственный наслаждающийся, олицетворяющий мужское начало, а обитатели духовного царства — это объект наслаждения (женское начало), вовсе не противоречит дхарме. Разумеется, когда в материальном мире один индивидуум выступает в качестве наслаждающегося, а другой индивидуум вынужден приносить ему наслаждение, это противоречит естественному положению вещей и считается постыдным и отвратительным, ибо ни одна душа не имеет права использовать другие души для собственного наслаждения или эксплуатировать их. Все души призваны дарить наслаждение Кришне и никому больше. Иными словами, все, что идет вразрез с вечной природой души, всегда считается бесчестным и достойным порицания. Если мы вспомним пример с отражением в зеркале, то станет очевидно, что должно существовать близкое сходство между отношениями мужчины и женщины в материальном мире и безупречными отношениями Кришны и гопи. Однако первые низменны, а вторые в высшей степени прекрасны.

Это объяснение очень укрепило мою веру и развеяло все сомнения. Теперь я понимаю, что такое мадхура-раса в духовном мире. Восхитительное блаженство, которое она доставляет, так же сладко, как само слово мадхура. Поистине, неудачливы те, кто ищет наслаждения в шанта-расе, когда есть мадхура-раса. Теперь мне не терпится узнать, на чем зиждется эта раса.

Уважаемые читатели! Последовав примеру Виджаи Кумара, постарайтесь понять духовную красоту мадхура-расы и развить непоколебимую веру. Если вы будете слушать о развлечениях Господа во Врадже с такой верой, мадхура-раса проявится и в вас тоже.

Кришна является вишаей, а гопи, возлюбленные Кришны, — ашраей («Удджвала-ниламани». 1.4). Цвет кожи Кришны напоминает только что народившуюся тучу. Он приятен, сладостен, наделен всеми благими качествами, крепко сложен, юн, хороший оратор, силен, Его речь приятна для слуха, Он разумен, гениален, мягок, остроумен, лукав, счастлив, благодарен, искусен, Его можно покорить только любовью, Он серьезен, непревзойден, великолепен, привлекателен для женщин, вечно свеж, Он совершает удивительные подвиги, очень дорог всем и прекрасно играет на флейте. Вся привлекательность бога любви меркнет по сравнению с сиянием стоп Кришны. Когда Кришна бросает взгляды краешком глаз, это пленяет сердца всех. Для юных дев Кришна — океан удивительных развлечений. Кришна, обладающий божественными качествами и формой, является единственным объектом любви. Созерцать этого Кришну в своем сердце способен тот, кто очистил себя преданным служением Ему.

В чем заключается разница между чистой саттвой и смешанной саттвой? Все существующее имеет свое бытие. Объект, имеющий местоположение, форму, качества и характеризующийся деятельностью, называется саттвой. Если такой объект лишен начала (анади) и конца (ананта), если он всегда остается неизменным, не зависит от прошлого и настоящего и исполнен замечательных качеств, то его называют шуддха-саттвой. Он проявлен чистой энергией Господа, именуемой чит-шакти. Тень энергии чит-шакти, материальная энергия, подвергалась изменениям в прошлом и будет подвергаться им в будущем. У всего существующего (саттвы) и зависящего от этой материальной энергии есть начало и как результат влияния страсти и невежества — конец. Подобный тип бытия называется смешанной саттвой. Чистая душа относится к категории шуддха-саттвы[7_7_2]. Ее форма, качества и деяния также являются шуддха-саттвой. У обусловленной же души есть примесь страсти и невежества.

Каким образом шуддха-саттва преображает сердце души? Пока душа находится в материальном мире, она не может достичь чистого состояния шуддха-саттвы. Душа обретает свою подлинную природу только тогда, когда преображение уже произошло. К нему нельзя прийти с помощью благочестия или философского поиска истины. Нельзя грязью отмыться от грязи. Материальную деятельность уподобляют грязи, поэтому как она может очистить душу? Отрицательное знание, подобно огню, соприкоснувшись с грязью, испепеляет даже сам объект, который оно призвано очистить. Разве можно таким способом обрести счастье? Лишь преданность Богу, обретенная по милости гуру, Кришны и Его преданных слуг, способна помочь достичь шуддха-саттвы. В этом состоянии сердце озаряется светом.

Теперь посмотрим, сколько существует типов героев. Кришна предстает как герой одного из четырех типов, которые известны дхиродатта, дхира-лалита, дхира-шанта и дхироддхата. Иногда Он выступает в качестве пати, а иногда — в качестве упапати («Удджвала-ниламани». 1.10; «Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.226, 2.1.233, 2.1.236). Кто такой пати (возлюбленный, являющийся законным мужем) и упапати (возлюбленный, с которым любимую не связывают узы брака)? Это величайшая тайна, сокровенное сокровище духовного мира. Паракия-раса — это камень Каустубха среди прочих драгоценных камней. Представления о том, что Господь лишен формы и качеств, не приводят ни к какой расе и делают бессмысленным ведический афоризм расо ваи сах. Что же касается категорического отрицания блаженства, то оно лишает концепцию нирвишеши превосходства над другими философскими концепциями. Раса появляется лишь с появлением личностной концепции. Кроме того, расу следует рассматривать как сущность. Концепция Бога, наделяющая Его некоторыми личностными чертами и подчеркивающая Его величие, превосходит концепцию имперсоналистов. Однако ясное представление о Боге как о господине, присущее дасья-расе, превосходит шанта-расу. Еще выше сакхья-раса. Лучше нее ватсалья, а самое высокое положение занимает мадхура-раса. Аналогичным образом, паракия-мадхура-раса превосходит свакия-мадхура-расу.

Есть два принципа: «я» и «остальные». Ощущение самости является основой стремления к собственному удовлетворению. Кришна вечно обладает этим качеством и одновременно готовность доставлять наслаждение другим участникам Его игр также вечно присуща Ему. Нет ничего удивительного в том, что в Верховном Господе гармонично сосуществуют самые противоположные качества[7_7_3]. С одной стороны, существует стремление Кришны к самоудовлетворению, а с другой — Его склонность дарить наслаждение другим в непревзойденной форме паракия-расы. Когда возлюбленные встречаются, движимые взаимным влечением и стремлением доставить удовольствие друг другу, возникает паракия-раса. Если в расе преобладает тенденция к собственному наслаждению, она высыхает. А если раса развивается и в противоположном направлении, удовлетворяя другого, она набирает силу.

Там, где единственным господином является Кришна, паракия не подлежит критике. Когда же роль наслаждающегося играет обыкновенный человек, сразу возникает вопрос о правильном и неправильном поведении, и паракия может стать отвратительной. Внебрачные отношения с замужней женщиной считаются крайне предосудительными. По утверждению Рупы Госвами, низкая оценка, которую литературные критики дают героям-любовникам, применима только к материальным героям, но никак не к Кришне, ибо Он превыше мирских представлений о нравственности и поступает так лишь потому, что хочет насладиться сущностью расы. Тот, кто берет женщину в жены, становится ее пати, мужем («Удджвала-ниламани». 1.11). Тот, кто преступает законы дхармы и брака, движимый непреодолимым желанием покорить сердце чужой жены, именуется упапати («Удджвала-ниламани». 1.19, 1.21). Женщину, которая предлагает себя мужчине, пренебрегая общепринятыми принципами дхармы и законами брака, называют паракия. Такая женщина может быть как замужем, так и не замужем («Удджвала-ниламани». 3.19). Женщина, которая вышла замуж с соблюдением брачной церемонии, всегда готова выполнять указания мужа и свято блюдет свой супружеский долг, называется свакией. Все жены Кришны в Двараке являются свакиями, а все Его возлюбленные во Врадже — паракиями. (На этом отрывок из беседы Виджаи и Гопалы Гуру заканчивается.)

Далее речь пойдет о трансцендентных развлечениях Кришны с женщинами, относящимися к типам свакия и паракия. Такие развлечения никогда не прекращаются на Голоке. Подобно тому как Господь каждый день предается развлечениям в земной Врадже, развлекается Он на Голоке. Стать свидетелем этих лил может любой обитатель духовного мира, ибо все они обладают духовным зрением. Те же самые развлечения разворачиваются и на Земле, однако люди, смотрящие на мир глазами, покрытыми пеленой гун материальной природы, способны увидеть лишь то, что подчинено влиянию майи. Вот почему паракия духовного мира представляется им обычными мирскими взаимоотношениями. Развлечения Кришны лишены материальных недостатков, а материальные чувства способны воспринимать лишь такого рода недостатки. В то же время Кришна открыл эту истину пастухам, пришедшим вместе с Ним в материальный мир[7_7_4]. В поведении гопи, именуемом паракией, нет ничего предосудительного или постыдного, поскольку к ним неприменимы материальные соображения, на основании которых земные женщины подвергаются порицанию. Паракия-раса, которой гопи, вечные энергии Господа, наслаждаются на Голоке, достойна высшей похвалы. Разве можно упрекнуть Кришну за то, что Он, желая привнести вкус расы в материальный мир, приводит с Собой с Голоки гопи? Кришну никак нельзя считать мирским героем. Он являет Свои игры исключительно на благо душ материального мира. И если они не в состоянии понять эти игры, то как же им удастся вкусить бесподобную мадхура-расу и стать достойными высшего совершенства? Чтобы вкусить мадхура-расу, необходимо стать гопи. Любые попытки насладиться этой расой в качестве Кришны обречены. Повинный в этом грехе — притворщик и обманщик[7_7_5].

Из миллионов освобожденных душ, возможно, найдется одна, истинно преданная Господу. Даже преданные слуги Господа, которых привлекает Его величие, не способны увидеть Голоку. Обретя освобождение, они возносятся на Вайкунтху, чтобы служить там Господу в Его ипостаси, исполненной величия. Из слуг Кришны, поклоняющихся Ему в расе Враджи, увидеть Голоку могут лишь те, на кого Кришна пролил Свою милость. По милости Кришны васту-сиддха-бхакта возносится на Голоку. Что же касается сварупа-сиддх, то они остаются в этом мире в телах гопи. Те же, кто окутан гуной невежества, видят лишь материальный мир, даже когда поклоняются Господу. Находящиеся во власти гуны страсти обладают несколько более совершенным видением. Преданные слуги Господа, находящиеся под влиянием гуны благости, видят в земной Гокуле отражение Голоки. А преданные, поднявшиеся над гунами природы, по милости Кришны вскоре обретают тело гопи на Голоке, в духовном мире. Понимание природы Голоки совершенствуется по мере избавления от майи. Рождение ребенка Яшодой, рождение Кришны в темнице, замужество гопи, вечных спутниц Господа, с Абхиманью и другие события, способствующие развитию умонастроения паракии, кажутся в земной Врадже сугубо мирскими. Однако все эти события происходят по воле йога-майи, и каждое из них несет определенный духовный смысл. Эти события отнюдь не иллюзорны, они — точное подобие происходящего на Голоке. Но в земной Врадже они представляются материальному зрению материальными. На Голоке они вечно существуют в форме воспоминаний, питающих расы. Те, кто стремится в качестве гопи служить Господу в Его восьмичастной лиле, должны искать поддержку у земной Враджи, и их служение очистится настолько, насколько они смогут заслужить милость Кришны.

Будут ли игры Кришны во Врадже продолжаться во время полного разрушения вселенной? В это время все игры проходят на Голоке. Медитируя на восьмичастную лилу Кришны, мы познаём вечную природу Его ежедневных игр. Пока вселенные продолжают свое существование, игры во Врадже перемещаются из одной вселенной в другую. А в момент полного разрушения эти игры проходят на Голоке. Кришна может покинуть Землю, но Враджа и Матхура остаются на благо тех, кто занимается садханой.

Единственным возлюбленным является Кришна. Он совершенен в Двараке, еще более совершенен в Матхуре и в высшей степени совершенен во Врадже. Если учесть, что в каждой из этих обителей Кришна выступает как в роли пати, так и в роли упапати, получается, что Он предстает в 6 аспектах. Кроме того, существует 4 типа героев, начиная с дхиродатты, так что число проявлений Кришны увеличивается до 24. А поскольку натура Кришны еще характеризуется такими качествами, как анукула (благосклонность), дакшина (искусность), шатха (лукавство) и дхришта (дерзость), это число следует умножить на 4, что дает в итоге 96. Существует 24 разновидности свакия-расы и 24 разновидности паракия-расы. 24 разновидности паракия-расы во Врадже вечны («Удджвала-ниламани». 1.23).

Приближенные Кришны делятся на 5 категорий. Это четы (помощники), виты (спутники), видхушаки (шуты), питха-мардаки (массажисты) и прия-нарма-сакхи (самые близкие друзья) («Удджвала-ниламани». 1.42—43, 2.1—2.2, 2.16). Речь всех их очень приятна для слуха, они все питают сильную привязанность к Кришне, умеют правильно выбирать время и обстоятельства, искусны в ублажении гопи и дают хорошие советы. Слуги, такие, как Бхангура и Бхрингара, прекрасно справляются с поисками, тайными заданиями и очень находчивы. Спутники Кришны, например, Кадара и Бхаратибандха, отличаются ловкостью и не знают себе равных в умении одеваться, вести беседы и покорять других. Шуты, такие, как Мадхумангала, а среди пастушков — Васанта, любят покушать, поспорить и жестикулировать, они остроумно шутят и смешно одеваются. Питха-мардаки, например, Шридама, заняты служением Кришне, хотя и обладают теми же качествами, что и Он Сам. Ближайшие друзья Кришны, Арджуна и Субала, которых называют прия-нарма-сакхами, понимают умонастроение гопи и знают их самые сокровенные тайны. Помощники находятся с Кришной в дасья-расе, массажисты — в вира-расе, а все остальные — в сакхья-расе. Помощники — это слуги, а представители четырех других категорий приближенных Кришны являются Его друзьями.

Помимо них герою помогают посланцы и посланницы. Они делятся на две группы. Первым, которых называют сваям-дути, эта роль присуща от природы. Вторые, апта-дути, выполняют ее по поручению. К сваям-дути относятся взгляды Кришны и звуки Его флейты. Вира, славящаяся своим красноречием, и Вринда, искушенная в лести, — это апта-дути. А Лингини, Дайвагья и Шилпакарини — обычные посланницы.

Гопи относятся к категории ашраи. Они могут быть как свакиями, так и паракиями. Во Врадже, где почти нет свакий, преобладают паракии. Большинство гопи находятся с Кришной в паракия-расе потому, что лишь в ней мадхура-раса предстает во всем своем великолепии. Раса жен Кришны в Двараке носит ограниченный характер, тогда как раса, основанная только на желании и ничем не ограниченная, доставляет Кришне больше удовольствия. Зная об этой расе, Шива сказал, что красота женщины и сложность соединения с ней из-за препятствий, которые нужно сначала преодолеть, представляют собой самое могущественное оружие бога любви. Такого же мнения придерживается Вишнугупта. Когда у замужней обитательницы Враджи возникает желание доставить удовольствие Кришне, их любовь друг к другу приобретает все благие качества и великолепие, которое затмевает все остальное. Сладость расы не достигает такого уровня с Лакшми и другими энергиями Господа.

Существуют три категории гопи: садхана-прия, деви и нитья-прия. Садхана-прия-гопи (гопи, достигшие своего положения с помощью садханы), в свою очередь, подразделяются на два типа: яутика и аяутика. Муни и олицетворенных Упанишад, питающих привязанность к определенной группе, или ютхе, называют яутики. Муни, которые поклонялись Кришне, но не смогли воплотить свою мечту, созерцая красоту Рамы, решили достичь уровня гопи и, в конце концов, благодаря своей садхане, родились как гопи во Вриндаване. Олицетворенные Упанишады тоже стали гопи с помощью садханы.

Обитательницы Сварги, по воле Брахмы родившиеся во Врадже, чтобы служить Кришне, а также богини, служившие Кришне, когда Он в Своем частичном воплощении являлся на райских планетах, известны как деви. Их относят к числу прана-сакхи (близких подруг) Радхарани. Гаятри, мать Вед, родилась как гопи в образе Кама-гаятри, чтобы оказаться в обществе Кришны.

Все, что сотворено в земной Врадже энергией Господа, лишено изъянов и сотворено не материальной энергией, а духовной энергией Господа, йога-майей. Вот почему нитья-сиддхи не оскверняются, нисходя из духовного мира. Нитья-сиддхи, олицетворенные Упанишады, Гаятри и обитательницы Сварги в образе гопи — все они служат Кришне в настроении паракии. Главными из гопи, относящихся к категории нитья-сиддх, считаются Радха и Чандравали. Все гопи, подобно Кришне, обладают такими достоинствами, как красота и ласкающая слух речь. Гопи появляются как индивидуальные частицы хладини-шакти, когда энергия блаженства Господа приводит в действие Его энергию знания[7_7_6]. На Голоке Кришна являет Свои вечные развлечения с теми гопи, которые сведущи в шестидесяти четырех искусствах, происходящих от Него же Самого. Вот некоторые из этих гопи, упоминающиеся в «Сканда-пуране», «Прахлада-самхите» и других писаниях: Радха, Чандравали, Вишакха, Лалита, Шьяма, Падма, Шайбья, Бхадрика, Тара, Вичитра, Гопали, Дхаништха и Пали («Удджвала-ниламани». 3.56—3.57, 3.61, 4.1, 4.3—4.7). Чандравали также называют Сомабхой, а Радху — Гандхарвой. Также известны Кханджанакши, Манорама, Мандала, Вимала, Лила, Кришнa, Шари, Вишарада, Таравали, Чакоракши, Шанкари и Кумкума. Они являются предводительницами групп (ютхешвари). Подобных групп насчитываются сотни, а общее число гопи, входящих во все группы, достигает сотен тысяч. Вишакха, Лалита, Падма и Шайбья занимают среди них особое положение. Над предводительницами разных групп стоят Радха и восемь главных гопи, ибо они несут благоденствие всем и каждому. Хотя Вишакха, Лалита, Падма и Шайбья в равной степени достойны возглавлять гопи, Вишакха и Лалита, поглощенные испытываемым Радхой блаженством, являются наперсницами Радхи и подчиняются Ей, тогда как Падма и Шайбья подчинены Чандравали. Из всех предводительниц главная — Радха. Многие гопи в Ее группе являются последовательницами Лалиты. Есть также и последовательницы Вишакхи. Лишь самые удачливые души могут присоединиться к группе Лалиты.

Если сравнить Радху и Чандравали, то Радха, обладающая непревзойденными качествами, — это живое воплощение махабхавы. Величие Радхи-Мадхавы описано в «Гопала-тапани-упанишад» и в «Риг-паришиште». Радха — это сама суть хладини-шакти, олицетворение любви. Великолепие Радхи подчеркивают 16 знаков Ее отличия и двенадцать украшений. Однако Она так прекрасна, что Ей не нужны никакие украшения. У Радхи вьющиеся волосы, сияющий лик, большие глаза, пышная грудь, тонкая талия, изящные плечи и сияющие, словно драгоценные камни, ногти. Никто в трех мирах не обладает всеми этими достоинствами одновременно. 16 знаков отличия Радхарани — это: 1) Ее свежесть после купания, 2) сверкание драгоценного камня в носу, 3) голубое платье, 4) пояс, 5) серьги, 6) коса, 7) сандаловая паста, которой умащено Ее тело, 8) цветы в Ее волосах, 9) гирлянда на шее, 10) лотос в руке, 11) бетель в устах, 12) кастури (мускус) на подбородке, 13) каджал на глазах, 14) румяна на щеках, 15) лак на ногтях ног и 16) тилака на лбу. Двенадцать украшений Радхарани — это: 1) драгоценный камень в волосах, 2) серебряные серьги, 3) пояс на бедрах, 4) золотой медальон на шее, 5) золотые серьги, 6) браслеты на запястьях, 7) шейные украшения, 8) перстни, 9) ожерелье, 10) плечевые браслеты, 11) ножные браслеты из драгоценных камней и 12) кольца на пальцах ног. Подобно Кришне, Радхарани обладает бесчисленными достоинствами. Из них особо выделяются 25: 1) Радхарани исполнена сладости, 2) Она юна, 3) Ее глаза постоянно находятся в движении, 4) Ее улыбка дарует блаженство, 5) Ее ладони и ступни отмечены благоприятными знаками, 6) исходящий от Нее аромат сводит Кришну с ума, 7) Она музыкальна, 8) Ее речь приятна для слуха, 9) Она умеет шутить, 10) покорна, 11) сострадательна, 12) лукава, 13) старательна, 14) скромна, 15) почтительна, 16) спокойна, 17) серьезна, 18) жизнерадостна, 19) проявляет признаки махабхавы, 20) Она — обитель всех любовных взаимоотношений в Гокуле, 21) Ее слава гремит по всей вселенной, 22) Она очень заботлива по отношению к старшим, 23) Она покорена любовью Своих подруг, 24) Она в высшей степени дорога Кришне, 25) Она повелевает Кришной.

Благоприятные знаки на теле Радхарани описаны в «Вараха-самхите», «Джйотиша-шастре», «Кази-кханде», «Матсья-пуране» и «Гаруда-пуране» следующим образом.

Левая стопа: ячменное зерно у основания большого пальца, чакра на бугорке большого пальца, а также лотос и флагшток с флагом на бугорке среднего пальца, вертикальная линия в центре ступни и стрекало у основания мизинца.

Правая стопа: раковина у основания большого пальца, рыба на пятке, жертвенник у основания мизинца, колесница над рыбой, гора, кольцо, палица и трезубец.

Левая ладонь: линия от указательного пальца к мизинцу; вторая линия, параллельная первой и начинающаяся между указательным и большим пальцем; третья линия, начинающаяся у запястья и заканчивающаяся между указательным и большим пальцем; пять особых чакр (по одной на каждом пальце), слон под безымянным пальцем, лошадь под линией сердца, бык под линией ума, стрекало под мизинцем, а также веер, дерево, шест, стрела, булава и гирлянда.

Правая ладонь: такие же три линии, как и на левой ладони, пять раковин (по одной на кончике каждого пальца), опахало под указательным пальцем, стрекало под мизинцем, а также дворец, барабан, молния, повозка, лук, меч и ваза.

7 знаков на левой стопе, 8 знаков на правой стопе, 18 знаков на левой ладони и 17 знаков на правой ладони составляют 50 благоприятных знаков.

Индивидуальные души наделены этими качествами лишь в незначительной степени. Немного сильнее они проявляются в деватах. Радха обладает всеми упомянутыми качествами в полной мере, причем качества эти духовны. Гаури и другие не обладают подобными качествами во всей их чистоте и полноте. Все восхитительные качества находят свое высшее проявление в Радхе.

Группа Радхи превосходит остальные. Все члены Ее группы исполнены благих качеств, и их телодвижения привлекают Мадхаву. Среди наперсниц Радхи есть сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и парама-прештха-сакхи («Удджвала-ниламани». 4.50). Из сакхи известны Кусумика, Вринда и Дхаништха. Кастури и Маниманджули — это нитья-сакхи. Прана-сакхи, такие как Шашимукхи, Васанти и Ласика, выглядят почти как Радха. К прия-сакхам относятся Курангакши, Сумадхья, Маданаласа, Камала, Мадхури, Манджукеши, Кандарпасундари, Мадхави, Малати, Камалата и Шашикала. Восемь главных сакхи, или парама-прештха-сакхи, это Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата, Тунгавидья, Индулекха, Рангадеви и Судеви. Чтобы сделать совершенной любовь Радхи и Кришны друг к другу, они иногда проявляют больше привязанности к Кришне, а иногда к Радхе. Каждая группа (ютха) сакхи делится на несколько подгрупп (ган).

В развлечениях Кришны во Врадже не действуют законы брачных союзов, необходимые лишь в материальном мире. Критические суждения о паракия-расе гопи и Кришны как о чем-то мирском совершенно безосновательны, поскольку Кришна приносит с собой на Землю, в Гокулу, духовную паракия-расу. Гопи беззаветно любят Кришну и никого больше. Их подобные океану неудержимые эмоции, вызванные привязанностью к Кришне, настолько сокровенны, что понять их не способны не только обычные люди, но даже вайдхи-бхакты. Даже Сам Кришна и тот не в состоянии сохранять Свою четырехрукую форму в присутствии пылкой любви гопи.

Существует 3 типа героинь, которые называются свакия, паракия и саманья. О возлюбленных Кришны, которых называют свакия и паракия, уже рассказывалось. Саманью, или любовницу, светские поборники нравственности характеризуют как обыкновенную блудницу, преследующую исключительно корыстные интересы. Саманья не испытывает неприязни к тому, кто лишен каких-либо достоинств, но и не привлекается героем, обладающим положительными качествами. Любовь такой женщины можно охарактеризовать как некое подобие супружеской любви. Хотя именно к ней обычно относят чувства Кубджи к Кришне, их также можно назвать низшей формой паракии, поскольку в них все-таки присутствовало влечение к Кришне. Когда Кубджа увидела красоту Кришны, ей захотелось умастить Его сандаловой пастой. Однако влечение (рати), которое она чувствовала к Кришне, уступало влечению цариц Двараки. Каждый из двух первых типов героинь (свакия и паракия) тоже имеет свою градацию: это мугдха, мадхья и прагалбха. Таким образом, существует 15 типов возлюбленных Кришны.

Этим 15-и типам гопи присущи 8 умонастроений: абхисарика, вашакасаджа, уткантхита, кхандита, випралабдха, калахантарита, прошитабхартрика и свадхинабхартрика. Если гопи, очарованная Кришной, не может расстаться с Ним ни на мгновение, свадхинабхартрика носит название мадхави. В умонастроении свадхинабхартрики, вашакасаджи и абхисарикигопи надевают украшения, чтобы понравиться Кришне. А в умонастроении кхандиты, випралабдхи, уткантхиты, прошитабхартрики и калахантакаритыгопи, наоборот, снимают украшения, и, подперев голову левой рукой, плачут и причитают. Подобная скорбь, вызванная любовью к Кришне, является одним из проявлений непостижимого разнообразия, которое заключено в высочайшем духовном блаженстве. В зависимости от силы своей любви, гопи также подразделяются на гопи высшего уровня, гопи среднего уровня и обыкновенных гопи. Гопи высшего уровня готовы бросить все ради того, чтобы доставить Кришне хотя бы минутное удовольствие. Когда такая гопи слышит, что Кришна страдает, сердце ее разрывается на части. Гопи среднего уровня, узнав, что Кришна страдает, проникается к Нему сочувствием. Что же касается обыкновенной гопи, то она боится, что непредвиденные препятствия помешают ей встретиться с Кришной.

Всего существует 360 типов возлюбленных Кришны. Если 15 (количество типов гопи) умножить на 8 (количество умонастроений), получится 120. А если это число умножить на 3 (количество уровней гопи), то получится 360. Именно столько насчитывается эмоциональных состояний, в которых гопи служат Кришне.

Поведение предводительниц некоторых групп можно классифицировать как лояльное (свапакша), недружелюбное (випакша) и нейтральное (таташтха). Для помощи гопи, которые жаждут поймать на себе взгляд Кришны, существует две категории сводниц. Сваям-дути выражают свою любовь к Кришне открыто. Упреки в адрес Кришны могут выражаться жестами, словами или взглядами. Высмеивание включает в себя как те или иные высказывания, так и косвенное значение слов. Осмеивать Кришну могут и явно, и скрыто. Под просьбами может подразумеваться как просьба за себя, так и за другую гопи.

Верных, красноречивых и заботливых слуг и служанок Кришны называют апта-дути. Существует три типа апта-дути: амитартха, нисриштартха и патрахари. Художники, прорицатели, аскеты, слуги, няньки, богиня леса и сакхи — все они относятся к категории дути. Художники созданием картин, а предсказатели толкованием гороскопов способствуют встрече Кришны с той или иной гопи. Паурнамаси, носящая одежду аскета, являет собой образец лингини-дути. Лаванга Манджари и Бханумати, которых считают паричарика-дути, также становятся дхатрейи-дути Радхи. Богиню Вриндавана зовут Ванадеви. Среди средств, которыми пользуются сакхи, явные и завуалированные насмешки, всевозможные намеки, похвалы и безразличие. Когда Кришна делает гопи предложение наедине, они отвечают отказом.

У сакхи есть 16 видов служения, которые они выполняют с величайшим тщанием:

1. Хвалить Кришну и Его возлюбленную в их присутствии.

2. Способствовать развитию взаимного влечения Кришны и Его возлюбленной.

3. Украшать Кришну и Его возлюбленную.

4. Приводить к Кришне Его возлюбленную.

5. Шутить.

6. Утешать.

7. Перед встречей Кришны и Его возлюбленной готовить их наряды.

8. Передавать признания в любви.

9. Скрывать ошибки Кришны и Его возлюбленной.

10. Помогать обманывать мужа гопи.

11. Советовать Кришне, когда лучше встретиться с той или иной гопи.

12. Обмахивать Кришну веером и волосяным опахалом, чамарой.

13. Время от времени критиковать Кришну.

14. Время от времени критиковать гопи.

15. Отправлять послания.

16. Оберегать возлюбленную Кришны.

Те сакхи, которые одинаково любят Радху и Кришну, но при этом хранят верность Радхе, считаются лучшим. Их называют прия-сакхами и парама-прештха-сакхами. Разные сакхи могут принадлежать к одной и той же группе, к дружественным группам, к нейтральным группам и к враждебным группам. Это питает расу. Гордость и неприязнь к враждебной группе необходимы для усиления расы. И все это — составляющие безраздельной любви Кришны и гопи. Более подробно затронутые темы обсуждаются в «Удджвала-ниламани» и в «Джайва-дхарме». Обратившись к указанным книгам, подготовленный читатель сможет понять природу описанных взаимоотношений. На этом мы закончим их описание, дабы уберечь неподготовленного читателя от нечаянного оскорбления в адрес Господа.

Уддипанами, или стимулами, мадхура-расы являются качества, имена, нрав и украшения Кришны и гопи, а также объекты связанные с ними и нейтральные. Под качествами подразумеваются качества, относящиеся к уму, речи или телу. Анубхавы этой расы — это аланкара (украшения), удбхасвара (изменения, происходящие с телом) и вачика (изменения, относящиеся к голосу). Аланкара насчитывает двадцать разновидностей, таких как бхава и хава. Когда испытываемые в сердце эмоции проявляются на телесном уровне, это называется удбхасвара. Существует 20 разновидностей вачика-анубхав, например, алапа и вилапа. Мадхура-расе также присущи 8 саттвика-бхав. В ней присутствуют все санчари-бхавы, за исключением лености и жестокости.

Стхайи-бхавой этой расы является мадхура-рати. Эта рати может пробудиться от упреков, гордости, сходства, особых атрибутов Кришны или в силу природы индивидуума. Мадхура-рати, проистекающая из природы индивидуума, считается лучшей. Качество индивидуума, которое проявляется само по себе, без внешней причины, называется его природой. Она бывает двух видов: нисарга и сварупа. Природа, сформировавшаяся за множество жизней под влиянием определенной практики или благодаря слушанию о качествах и образе Господа, называется нисаргой. А природа, не имеющая истока или причины и присущая индивидууму изначально, носит название сварупы. Объектом рати может быть Кришна, определенные гопи или же Кришна и гопи одновременно. Рати к Кришне, которую проявляют вечные гопи, проистекает из их сварупы, а рати тех, кто благодаря духовной практике достиг совершенства в нынешнем теле, — из нисарги. В том, кто занимается духовной практикой, рати пробуждается от упреков, гордости, сходства и т.д. Достигнув нисарга-рати, преданный может затем обрести присущую гописварупа-рати.

Насчитывается три разновидности рати: садхарани (обыкновенная), саманджаса (твердая) и самартха (сильная). Рати, которую испытывают гопи в Гокуле, носит название самартхи. Рати, которую испытывают царицы Двараки, называется саманджасой. Рати Кубджи именуется садхарани. Рати становится самартхой, когда она способна преодолеть любые препятствия. На этой ступени рати характеризуется способностью забывать обо всем, кроме Кришны. Достаточно окрепнув, чтобы противостоять всем противоположным умонастроениям, рати превращается в прему. Према, постепенно проявляя свою сладость, принимает форму снехи, маны, пранаи, раги, анураги и бхавы. Подобно тому как сахарный тростник последовательно превращается в сок, неочищенный сахар, кристаллический сахар, сахарный песок и, наконец, рафинированный сахар, один и тот же элемент — любовь к Кришне — проходит через множество стадий: рати, прему, снеху, ману, пранаю, рагу, анурагу и бхаву. Под бхавой в данном случае имеется в виду махабхава. Кришна отвечает Своему преданному слуге такой же любовью, которую тот питает к Нему. В мадхура-расе под премой подразумевается взаимное влечение Кришны и гопи, настолько сильное, что оно не проходит даже тогда, когда, на первый взгляд, есть причины для разрыва отношений. Сама по себе према имеет три уровня, которые называются праудха (высший), мадхья (средний) и манда (низший).

Когда према обретает способность озарять сознание и заставлять сердце таять, ее называют снехой. Существует две разновидности снехи: гхрита-снеха и мадху-снеха. Снеха, исполненная чувства собственного достоинства, носит название гхрита-снехи. А снеха, для которой характерны очень сильные собственнические чувства, именуется мадху-снехой. Рати бывает двух видов: «Он принадлежит мне» и «я принадлежу Ему». Для мадху-снехи характерно умонастроение «Он принадлежит мне». Подобной рати обладает Радха. Когда в снехе проявляются признаки двойственности, она превращается в ману. Мана имеет две разновидности: удатта и лалита. Когда мана обрета