В 1981 году правительство Индиры Ганди запретило секту под тем предлогом, что в ашраме Ошо шри Раджниша для достижения нирваны^[38] использовались наркотики, а во время медитаций случались драки и поножовщина. Учитель вынужден был переехать в Соединенные Штаты, где его избрали мэром города Энтелоуп, штат Орегон. Там он и основал новый ашрам. Вскоре в округе стали расходиться слухи о странных смертях среди бездомных нищих и бродяг городка, а также о разгульных сексуальных оргиях в стенах секты. Под давлением «общественного мнения свободной Америки» Ошо арестовали, и он, во избежание разрастания конфликта, публично объявил о роспуске секты. Для пущего эффекта перед журналистами и объективами телекамер были сожжены пять тысяч брошюр, специально отпечатанных ради такого случая.

14 ноября 1985 года, в Портленде, штат Орегон, после громкого судебного процесса Ошо шри Раджниш был приговорен к десяти годам тюремного заключения... условно, и тихо отпущен на все четыре стороны.

На его могиле в Пуне, в Индии, лежит белая мраморная плита с лаконичной надписью: «Никогда не рождался и никогда не умирал, просто посетил эту землю с 1931 по 1990 год», а учение продолжает жить и развиваться практически во всем цивилизованном мире и традиционно буддистских странах.

   Основой этой скандальной религии является дзэн(чань)-буддизм^[39] , причем, давая рекомендации по самосовершенствованию, Ошо зачастую прямо ссылается на известных представителей различных течений дзэн, а также на конфуцианских философов. В качестве основных отличий от традиционных школ можно назвать использование двигательных медитативных техник и созданную учителем теорию «разумного эгоизма».

Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:

   «Он проповедовал освобождение от собственного „Я“, от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому – в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи... Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. “Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! – призывал он. – Любовь – это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца...” И добавлял: “Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам”»^[40]

Казалось бы, перед вами религия разрушения и аморальности, от которой любого разумного человека должно воротить напрочь. Но если вы с подобными аргументами явитесь в секту разуверять ее последователей, то узнаете о концепции «разумного эгоизма», которая учит вас полагаться не на социальный инстинкт совести, а на свой разум: вы должны понять, что, если вы помогаете соседу в трудную минуту, то и сосед поможет вам, если вы подмените сослуживца, в другой раз он отплатит тем же, если вы остановитесь на дороге помочь водителю сломавшейся машины, то и вам при поломке поможет кто-то другой. Понимание той простой истины, что помогать ближним своим выгодно прежде всего помогающему – и есть суть разумного эгоизма, того самого «...освобождения от совести», которым пугают пропагандисты.

Что же касается «свободной любви», то, в отличие от большинства религий, учение Ошо вообще никак не вмешивается в интимные отношения своих последователей. Секс или отсутствие оного – личное дело каждого конкретного человека. «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их», – как уже успели процитировать слова Учителя.

Я не собираюсь превращать страницы книги в полемические заметки, а всего лишь хочу обратить внимание на то, что использование подобных, поверхностных аргументов в споре с представителями любой конфессии может вызвать в лучшем случае смех, а то и презрение к духовно и интеллектуально неразвитому пропагандисту, но уж никак не отказ от вероучения.

Методы вербовки:

Последователи Ошо не ведут активной вербовки своих сторонников, и число последователей растет либо на основе личных контактов, когда члены секты в разговоре с друзьями – если те проявляют интерес к мистическим или духовным вопросам – упоминают про свое учение и существующие ашрамы, либо за счет любопытных, а то и просто случайных людей, заглядывающих в гостеприимные двери...

В антисектантской литературе это обычно называется: «бомбардировка любовью». Поскольку мне пришлось все это пройти, опишу подобную «технологию» через свои ощущения.

В ашрам меня привела моя знакомая, предложив встретиться с прекрасными людьми. Мы вошли в двери одноэтажного здания на улице Крупской, но не успели сделать и пары шагов в зале бывшего клуба, как послышался счастливый выкрик: «Смотрите, кто пришел!», все присутствующие сорвались со своих мест, кинулись к нам, торопясь заключить в объятия. Получилась небольшая куча-мала, причем те, кто не мог обхватить слишком объемную толпу, обиженно бегали кругом и пытались дотянуться через головы, чтобы хоть кончиками пальцев коснуться гостей.

В первый миг я испытал зависть к тому человеку, с которым меня перепутали – потому что так встречать меня не мог никто и никогда. Потом подумал, что не узнаю кого-то из близких друзей, с которыми давно не виделся. Потом просто немного растерялся.

– Это Саша, – кратко представила меня знакомая, когда первый порыв восторга слегка утих. – Он хороший.

Этой рекомендации оказалось достаточно, чтобы вызвать новый взрыв радости. Каждый из присутствующих (возникла небольшая толкучка) представлялся, крепко обнимал, немного держал в объятиях, словно стремился отдать частицу своей энергии, своего тепла, говорил о том, как хорошо, что я пришел, что мы стали друзьями, что Таня никогда бы не привела сюда плохого человека.

Когда я понял, что симпатии относятся не исключительно ко мне, что обычай принимать с восторгом и любовью каждого, вошедшего в дверь ашрама, – общепринятая норма, это отнюдь не уменьшило моей радости от встречи с новыми друзьями. Больше того, по моим ощущениям, очень многие из людей приходили в эти стены именно потому, что только здесь могли испытать подобные эмоции – когда знаешь, что все любят тебя, и сам не скрываешь своей любви к другим.

Специальной пропаганды учения Ошо в ашраме никто никогда не вел, хотя на стенах висели несколько его портретов, несколько его цитат и даже посвященные Учителю стихи. Как-то само собой подразумевалось, что желающий заниматься самосовершенствованием может воспользоваться его опытом, почитать его книги и статьи. В зале всегда звучала музыка, и любой желающий мог танцевать – в том числе и «пляски первых хиппи».

Утром и вечером обычно проводились «активные» медитации – такие, например, как «кундалини»: продолжительностью около часа, она проводится под музыку (обычно музыкальные темы различных медитаций имеются на магнитофонных кассетах). В течение первой четверти часа вы двигаетесь так, как хочется вашему телу, вторую четверть часа вы мелко дрожите, «стряхивая с тела накопившуюся за день энергетическую грязь и чужие дурные мысли», потом на четверть часа наступает полная тишина, во время которой вы полностью очищаете сознание от мыслей и пропитываетесь энергией вселенной, и наконец – период релаксации. Под чистую, утреннюю музыкальную тему вы завершаете процедуру обновления организма и, когда чувствуете себя «закончившим», можете подниматься и идти пить чай.

Несмотря на кажущуюся простоту, эта медитативная техника оставляет после себя ощущение свежести, чистоты, а кроме того, учит прислушиваться к потребностям своего организма, его ощущениям, тренирует эмоциональное восприятие мира.

«Джибриш» – вы садитесь перед партнером и начитаете произносить любые буквы в произвольном порядке, «выплескивать» их из себя. Рано или поздно, помимо вашей воли, из вас начинают выскакивать целые слова, а то и фразы, сознание как бы избавляется от всего лишнего, ненужного, мешающего, от мусора, накопившегося в эмоциях и мыслях. Длится медитация около сорока минут, и после нее остается такое ощущение, словно душа приняла прохладный душ.

Кроме того, для саморазвития используются обычные «созерцательные» медитации и дыхательные техники.

Надо сказать, все эти ритуалы, хотя и способствуют развитию чувственности, владению своим телом, гармонизации личности, но в еще большей степени подогревают интерес к следующим, более высоким ступеням развития, для постижения которых необходим духовный наставник определенного уровня. Подобные учителя приезжают два-три раза в год, и при желании вы можете заплатить деньги, принести справку об отсутствии венерических заболеваний и спида и отгородиться от мира на три-пять дней, чтобы произвести окончательный «переворот» в своей душе.